Respuesta breve
Sí. El Corán dice que nunca hubo un pueblo sin un amonestador, así que los pueblos de la India también tuvieron amonestadores. Cada amonestador hablaba la lengua de su propio pueblo, y todos trajeron un mismo mensaje: adorar solo a Dios (﷾). Pero el Corán no nombra a ningún profeta enviado a la India. No hace profeta a Krishna, ni a Rama, ni a Buda, y nadie puede decir quiénes fueron los amonestadores de la India. Lo que el Corán ofrece es un criterio. Todo lo que en las escrituras de la India concuerda con ese único mensaje es verdadero, y puede ser un eco de la enseñanza de un mensajero. Todo lo que lo contradice no vino de un mensajero. Muchos hindúes llaman a su fe Sanatana Dharma, la religión eterna. El Corán también habla de una sola religión, la misma para todo profeta e inscrita en la naturaleza humana. Y dice que el último mensajero, Muhammad (ﷺ), fue enviado a toda la humanidad, la India incluida.
Explicación completa
Un amonestador para cada pueblo
El Corán responde con palabras que no dejan fuera a ningún pueblo. Nunca hubo un pueblo sin un amonestador, dice. Dios (﷾) envió a cada pueblo un mensajero con un solo mandato: servid a Dios (﷾) y evitad el taghut. El taghut es todo lo que se adora aparte de Él (Yusuf Ali traduce la palabra como “el Mal”). Cada pueblo tiene un guía, y cuando llega el mensajero de cada pueblo, el asunto se juzga entre ellos con justicia. Ibn Kathir, un comentarista musulmán del Corán del siglo XIV, explica 35:24 así. Ninguna nación de los hijos de Adán ha pasado sin que Dios (﷾) le enviara amonestadores, de modo que a ninguna le quedó excusa. Pone junto a él 13:7 y 16:36. El Corán no nombra a la India, igual que no nombra a China ni a las Américas. Pero la India, con sus muchos pueblos y lenguas, está entre los pueblos que abarcan estos versículos. Otros versículos dicen que al propio pueblo del Profeta (ﷺ) no le llegó ningún amonestador antes de él. Los primeros sabios explicaron que hablan de su propia tribu, Quraysh, o de la gente del intervalo entre Jesús y él. Las réplicas de más abajo lo desarrollan.
“En verdad te hemos enviado con la verdad, como portador de buenas nuevas y como amonestador: y nunca hubo un pueblo sin que un amonestador viviera entre ellos (en el pasado).”
“Porque ciertamente enviamos a cada Pueblo un mensajero, (con el Mandato): “Servid a Allah y evitad el Mal”: de ese Pueblo hubo algunos a quienes Allah guio, y otros sobre quienes el extravío quedó inevitablemente (establecido). Recorred, pues, la tierra, y ved cuál fue el fin de quienes negaron (la Verdad).”
“Y los Incrédulos dicen: “¿Por qué no se le hace descender un signo de su Señor?”. Pero tú eres en verdad un amonestador, y para cada pueblo, un guía.”
“A cada pueblo (fue enviado) un mensajero: cuando su mensajero llega (ante ellos), el asunto se juzgará entre ellos con justicia, y no serán tratados injustamente.”
Explica el versículo: ninguna nación de los hijos de Adán ha pasado sin que Dios le enviara amonestadores y le quitara toda excusa. Pone junto a él 13:7, “para cada pueblo, un guía”, y 16:36, “Porque ciertamente enviamos a cada Pueblo un mensajero”. Dice que hay muchos versículos sobre esto.
Explica el versículo: Dios envió un mensajero a cada generación y a cada grupo de personas. Todos ellos llamaron a la adoración de Dios y prohibieron la adoración de cualquier cosa aparte de Él. La adoración de otros surgió por primera vez entre los hijos de Adán en el pueblo de Noé. Desde entonces, Dios siguió enviando mensajeros con esta llamada. Noé fue el primer mensajero que Dios envió a los habitantes de la tierra, y Dios selló a los mensajeros con Muhammad (ﷺ). Su llamada alcanzó a los hombres y a los yinn, en oriente y en occidente. Cita junto con él 21:25.
“Para que amonestes a un pueblo cuyos padres no habían recibido amonestación, y que por eso permanecen desatentos (a los Signos de Allah).”
Recoge lo que dijo Qatada: el pueblo del que se habla es Quraysh, una nación iletrada a la que no llegó ningún amonestador antes de Muhammad (ﷺ). Recoge también a Ibn Abbas y a Muqatil: son la gente del intervalo (fatra) entre Jesús y Muhammad. Una tercera opinión: la prueba de Dios se alzaba contra ellos por la advertencia de los mensajeros anteriores, aunque no hubieran visto a ningún mensajero.
Un solo mensaje, en la lengua de cada pueblo
Cada mensajero enseñó en la lengua de su propio pueblo, para aclararle el mensaje. Un amonestador enviado a un pueblo de la India habría hablado su lengua, no el árabe. El mensaje en sí no cambió. A todo mensajero se le dijo que no hay más dios que Allah (﷾), y que, por tanto, a Él hay que adorar. Ibn Kathir explica que todos ellos llamaron a adorar solo a Dios (﷾). Añade que Dios (﷾) siguió enviando mensajeros con esta llamada desde que comenzó la adoración de otros, en el pueblo de Noé. Dios (﷾) los selló con Muhammad (ﷺ). El Profeta (ﷺ) dijo que los profetas son hermanos de un mismo padre y de madres distintas, y que su religión es una.
“No enviamos ningún mensajero sino (para enseñar) en la lengua de su (propio) pueblo, a fin de aclararles (las cosas). Allah deja extraviarse a quien Él quiere y guía a quien Él quiere: y Él es el Exaltado en poder, el Sabio.”
“No enviamos antes de ti ningún mensajero sin que le enviáramos esta inspiración: que no hay más dios que Yo; por tanto, adoradme y servidme.”
Explica el versículo: Dios envió un mensajero a cada generación y a cada grupo de personas. Todos ellos llamaron a la adoración de Dios y prohibieron la adoración de cualquier cosa aparte de Él. La adoración de otros surgió por primera vez entre los hijos de Adán en el pueblo de Noé. Desde entonces, Dios siguió enviando mensajeros con esta llamada. Noé fue el primer mensajero que Dios envió a los habitantes de la tierra, y Dios selló a los mensajeros con Muhammad (ﷺ). Su llamada alcanzó a los hombres y a los yinn, en oriente y en occidente. Cita junto con él 21:25.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que él es, de todas las personas, el más cercano a Jesús, hijo de María, en este mundo y en el otro; los profetas son hermanos de un mismo padre y de madres distintas, y su religión es una.
Nombrados y no nombrados
El Corán nombra a unos veinticinco profetas. Dice claramente que la lista no está completa: Dios (﷾) contó al Profeta (ﷺ) las historias de algunos mensajeros y no las de otros. No nombra a ningún amonestador enviado a la India. Así que no afirma nada sobre quiénes fueron los amonestadores de la India ni sobre cuándo vinieron. Nombrar a uno, incluidos Krishna, Rama o Buda, sería solo una conjetura. Lo que sí dice el Corán es lo que enseñó cada uno de ellos: adorar solo a Dios (﷾). La página sobre qué profetas se nombran en el Corán enumera los que sí nombra.
“Ciertamente enviamos mensajeros antes de ti: de ellos hay algunos cuya historia te hemos relatado, y otros cuya historia no te hemos relatado. No era (posible) para ningún mensajero traer un signo sino con el permiso de Allah: pero cuando se emitió la Orden de Allah, el asunto quedó decidido con verdad y justicia, y perecieron allí mismo los que se apoyaban en Falsedades.”
“De algunos mensajeros ya te hemos contado la historia; de otros no;- y a Moisés Allah le habló directamente;-”
“No enviamos antes de ti ningún mensajero sin que le enviáramos esta inspiración: que no hay más dios que Yo; por tanto, adoradme y servidme.”
El Corán como juez de las escrituras anteriores
El Corán se llama a sí mismo custodio (muhaymin) de la escritura que vino antes de él. Ibn Kathir explica la palabra como depositario, testigo y juez sobre todo libro anterior. Recoge las palabras del antiguo sabio Ibn Jurayj: todo lo que en esos libros concuerda con el Corán es verdadero, y todo lo que difiere de él es falso. El mismo versículo dice que Dios (﷾) dio a cada pueblo una ley y un camino propios. Las leyes diferían; el mensaje sobre Dios (﷾) no. Los musulmanes leen precisamente así la Torá y los Evangelios del Nuevo Testamento de la Biblia. El Corán nombra la Torá (la escritura dada a Moisés) y el Inyil (el Evangelio que Jesús predicó) como revelados. La página sobre cómo debe leer un musulmán la Biblia explica cómo. Un hindú puede preguntar quién hizo del Corán el juez. El criterio vale lo que vale la afirmación del Corán de venir de Dios (﷾). Así que el Corán pide ser puesto a prueba primero. Desafía a cualquiera que dude a producir un solo capítulo como él, o a traer un libro de Dios (﷾) que guíe mejor.
“A ti te enviamos la Escritura con la verdad, confirmando la escritura que la precedió y custodiándola a salvo: juzga, pues, entre ellos según lo que Allah ha revelado, y no sigas sus vanos deseos apartándote de la Verdad que te ha llegado. A cada uno de vosotros le hemos prescrito una ley y un camino abierto. Si Allah lo hubiera querido, os habría hecho un solo pueblo, pero (Su designio es) probaros en lo que os ha dado: competid, pues, como en una carrera, en todas las virtudes. La meta de todos vosotros es Allah; es Él quien os mostrará la verdad de aquello en lo que discrepáis;”
Explica muhaymin (“custodiándola a salvo”) a partir de las primeras autoridades. En un relato de Ibn Abbas, el Corán es depositario fiel de todo libro anterior a él. En otro, es testigo sobre ellos, y en un tercero, juez sobre ellos. Recoge a Ibn Jurayj: todo lo que en los libros anteriores concuerda con el Corán es verdadero, y todo lo que difiere de él es falso. Ibn Kathir dice que la palabra incluye todos estos significados. Añade que Dios hizo del Corán, el último de los libros, depositario, testigo y juez sobre todos ellos. Dios se encargó de custodiarlo Él mismo (15:9).
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“Di: “Traed, pues, un Libro de Allah que sea mejor guía que ambos, ¡para que yo lo siga! (hacedlo), ¡si sois veraces!”.”
El criterio aplicado a las escrituras de la India
El Corán no nombra ninguna escritura de la India, así que no reclama ninguna de ellas como revelada. Pero su criterio puede usarse con cualquier libro. Todo lo que en las escrituras de la India concuerda con el único mensaje es verdadero, y puede ser un eco de lo que un mensajero enseñó en otro tiempo. Todo lo que va en contra de él no vino de un mensajero. El Kena Upanishad forma parte de la shruti, el nivel más alto de la escritura hindú. Dice del Uno, al que el ojo no puede ver: “sabe que solo eso es el Brahman, no esto que la gente adora aquí”. Eso se acerca al único mensaje: lo que la gente adora aquí no es el Uno. En el Gita, Krishna habla como el Señor, y dice que nace era tras era. Dice que es no nacido, y sin embargo nace por su propio poder engañoso (maya), un poder que crea ilusión. Telang, el juez hindú que tradujo el Gita en el siglo XIX, explica que el Señor nace en un cuerpo hecho de materia. El poder se llama engañoso, añade Telang, porque él sigue siendo realmente no nacido. Pero, real o solo aparente, el nacimiento es enseñanza del propio Gita. Krishna dice que ha pasado por muchos nacimientos, como Arjuna. El Corán dice que Dios (﷾) no engendra ni es engendrado, y que no hay nadie semejante a Él. Así que, según este criterio, una enseñanza según la cual el Señor nace no vino de un mensajero del único Dios (﷾).
“Aquello que el habla no ilumina, sino que ilumina el habla: sabe que solo eso es el Brahman (el Ser Supremo), no esto que la gente adora aquí. Aquello que no puede ser pensado por la mente, pero por lo cual, dicen, la mente es capaz de pensar: sabe que solo eso es el Brahman, no esto que la gente adora aquí. Aquello que no es visto por el ojo, pero por lo cual el ojo es capaz de ver: sabe que solo eso es el Brahman, no esto que la gente adora aquí. Aquello que no puede ser oído por el oído, pero por lo cual el oído es capaz de oír: sabe que solo eso es Brahman, no esto que la gente adora aquí. Aquello que nadie respira con el aliento, pero por lo cual el aliento es inspirado: sabe que solo eso es el Brahman, no esto que la gente adora aquí.”
“Siempre que, ¡oh descendiente de Bharata!, la piedad languidece y la impiedad está en ascenso, yo me creo a mí mismo. Nazco era tras era, para la protección de los buenos, para la destrucción de los malhechores y para el establecimiento de la piedad.”
“Aunque soy no nacido e inagotable en (mi) esencia, aunque soy el señor de todos los seres, aun así asumo el control de mi propia naturaleza y nazco por medio de mi poder engañoso.”
“La naturaleza es lo que entra en la formación de la forma material en la que él nace; el “poder” incluye el conocimiento, la omnipotencia, etc. Es engañoso porque él sigue siendo realmente “no nacido”.”
“He pasado por muchos nacimientos, ¡oh Arguna!, y tú también. Yo los conozco todos, pero tú, ¡oh terror de (tus) enemigos!, no los conoces.”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
La visión hindú: una enseñanza eterna, restaurada por el Señor
Los hindúes responden a esta pregunta en sus propios términos. Swami Vivekananda, un monje hindú, expuso la visión hindú en el Parlamento Mundial de las Religiones, en Chicago, en 1893. Los hindúes recibieron su religión por medio de la revelación, los Vedas (las escrituras hindúes más antiguas), dijo. Pero por los Vedas, dijo, no se entiende ningún libro. Son leyes espirituales que eran verdaderas antes de que nadie las descubriera, como lo era la ley de la gravitación. Los rishis (videntes) que las descubrieron son honrados como seres perfectos. El Bhagavad Gita, parte de la epopeya del Mahabharata, cuenta cómo una enseñanza así se transmite, se pierde y se restaura. Krishna dice que transmitió la enseñanza imperecedera al sol, que se la transmitió a Manu. Descendió por grados hasta los reyes sabios, y se perdió para el mundo por el largo transcurso del tiempo. Ahora él se la declara de nuevo a Arjuna. Siempre que la piedad decae, dice, él nace, era tras era. Muchos hindúes llaman a su fe Sanatana Dharma, la religión eterna, y dicen que no tiene fundador ni principio.
“Los hindúes han recibido su religión por medio de su revelación, los Vedas. Sostienen que los Vedas no tienen principio ni fin. Puede parecer ridículo a este auditorio que un libro pueda no tener principio ni fin. Pero por los Vedas no se entiende ningún libro. Significan el tesoro acumulado de la ley espiritual descubierta por diferentes personas en diferentes épocas. Así como la ley de la gravitación existía antes de su descubrimiento, y existiría aunque toda la humanidad la olvidara, así sucede con las leyes que gobiernan el mundo espiritual. Las relaciones morales, éticas y espirituales entre alma y alma, y entre los espíritus individuales y el Padre de todos los espíritus, estaban ahí antes de su descubrimiento y permanecerían aunque las olvidáramos. A los descubridores de estas leyes se les llama Rishis, y los honramos como seres perfectos, y me alegra decir a este auditorio que algunos de los mejores de ellos fueron mujeres.”
“Este imperecedero (sistema de) devoción lo declaré al sol, el sol lo declaró a Manu, y Manu lo comunicó a Ikshvâku. Viniendo así por grados, llegó a ser conocido por los reyes sabios. Pero, ¡oh terror de (tus) enemigos!, esa devoción se perdió para el mundo por el largo (transcurso del) tiempo. Esa misma devoción primigenia te la he declarado hoy, viendo que eres mi devoto y mi amigo, porque es el misterio más elevado.”
“Siempre que, ¡oh descendiente de Bharata!, la piedad languidece y la impiedad está en ascenso, yo me creo a mí mismo. Nazco era tras era, para la protección de los buenos, para la destrucción de los malhechores y para el establecimiento de la piedad.”
La religión eterna
Sanatana Dharma significa el dharma eterno: una ley, un deber o una religión que rige para siempre. Las palabras son antiguas. Las Leyes de Manu, un antiguo libro de leyes hindú de la smriti (la tradición recordada), las usan. Una regla sobre hablar con verdad y con amabilidad termina: “esa es la ley eterna” (esha dharmah sanatanah). El Corán también habla de una sola religión, un modo de vida completo (deen), que no cambia. Dios (﷾) estableció para los creyentes la misma religión que ordenó a Noé, Abraham, Moisés y Jesús. Abraham no era judío ni cristiano, sino uno que se sometió a Dios (muslim, en árabe) y no Le asoció dioses. Esa religión es el modelo según el cual Dios (﷾) hizo a la humanidad, y toda alma ha testificado que Dios (﷾) es su Señor. El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace según este modelo (fitra). Una religión solo es eterna si es la misma para todo pueblo en todo tiempo. Esa es la afirmación del Corán sobre la religión de los profetas.
“Que diga lo que es verdadero, que diga lo que es agradable, que no pronuncie ninguna verdad desagradable y que no pronuncie ninguna falsedad agradable; esa es la ley eterna.”
“Él ha establecido para vosotros la misma religión que ordenó a Noé - la que Nosotros te hemos enviado por inspiración - y la que ordenamos a Abraham, a Moisés y a Jesús: a saber, que permanezcáis firmes en la religión, y no hagáis divisiones en ella: para quienes adoran otras cosas que no son Allah, es duro el (camino) al que tú los llamas. Allah escoge para Sí a quien Él quiere, y guía hacia Sí a quienes se vuelven (a Él).”
“Abraham no era judío ni cristiano; sino que era verdadero en la Fe, y sometió su voluntad a Allah (lo cual es el islam), y no asoció dioses a Allah.”
“Así pues, dirige tu rostro con firmeza y rectitud hacia la Fe: (establece) la obra de Allah conforme al modelo según el cual Él ha hecho a la humanidad: ningún cambio (haya) en la obra (hecha) por Allah: esa es la Religión normativa: pero la mayoría de los hombres no comprende.”
“Cuando tu Señor sacó de los hijos de Adán - de sus lomos - a sus descendientes, y les hizo testificar acerca de sí mismos, (diciendo): “¿No soy Yo vuestro Señor (que os cuida y sustenta)?”- Dijeron: “¡Sí! ¡Lo testificamos!” (Esto), para que no dijerais en el Día del Juicio: “De esto nunca fuimos conscientes”; o para que no dijerais: “Nuestros padres antes que nosotros quizá tomaron dioses falsos, pero nosotros somos (sus) descendientes después de ellos: ¿vas Tú entonces a destruirnos por las obras de hombres que fueron vanos?””
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace en la fitra (la disposición natural que Dios dio a la humanidad), y son sus padres quienes lo hacen judío, cristiano o mazdeísta, igual que un animal nace entero. Abu Huraira recitó luego Corán 30:30.
Perdida, y dada de nuevo por última vez
El Gita dice que una enseñanza imperecedera se perdió para el mundo por el largo transcurso del tiempo y tuvo que ser declarada de nuevo. Esa pérdida es muy anterior al islam. El relato islámico cuenta la misma clase de historia sobre todo pueblo. Ibn Kathir explica que Dios (﷾) siguió enviando mensajeros desde que comenzó la adoración de otros. La diferencia está en cómo regresa la enseñanza. En el Gita, el Señor nace; en el Corán, Dios (﷾) envía a un hombre con Su mensaje. Cada mensajero anterior fue enviado a su propio pueblo, y el Profeta (ﷺ) dijo que él fue enviado a toda la humanidad. El Corán le dice que diga: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros”. Lo llama el Sello de los Profetas, el último de ellos, y dice que Dios (﷾) protegerá el mensaje que hizo descender. Así que Dios (﷾) envió un amonestador a los pueblos de la India, como a todo pueblo, y el último mensajero fue enviado también a la India. Las páginas sobre si el islam es solo para los árabes y sobre si Muhammad (ﷺ) fue un mensajero de Dios (﷾) profundizan en esto.
“Este imperecedero (sistema de) devoción lo declaré al sol, el sol lo declaró a Manu, y Manu lo comunicó a Ikshvâku. Viniendo así por grados, llegó a ser conocido por los reyes sabios. Pero, ¡oh terror de (tus) enemigos!, esa devoción se perdió para el mundo por el largo (transcurso del) tiempo. Esa misma devoción primigenia te la he declarado hoy, viendo que eres mi devoto y mi amigo, porque es el misterio más elevado.”
Explica el versículo: Dios envió un mensajero a cada generación y a cada grupo de personas. Todos ellos llamaron a la adoración de Dios y prohibieron la adoración de cualquier cosa aparte de Él. La adoración de otros surgió por primera vez entre los hijos de Adán en el pueblo de Noé. Desde entonces, Dios siguió enviando mensajeros con esta llamada. Noé fue el primer mensajero que Dios envió a los habitantes de la tierra, y Dios selló a los mensajeros con Muhammad (ﷺ). Su llamada alcanzó a los hombres y a los yinn, en oriente y en occidente. Cita junto con él 21:25.
Yabir ibn Abdullah relata que el Profeta (ﷺ) mencionó cinco cosas que le fueron dadas y que no fueron dadas a ningún profeta antes que él. La última de ellas: todo profeta anterior fue enviado solo a su propio pueblo, pero él fue enviado a toda la humanidad.
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Sin duda, Nosotros hemos hecho descender el Mensaje; y ciertamente lo protegeremos (de la corrupción).”
Las réplicas, respondidas
Bhagavad Gita 4:7-8 — capítulo 4, versículos 7-8
“Siempre que, ¡oh descendiente de Bharata!, la piedad languidece y la impiedad está en ascenso, yo me creo a mí mismo. Nazco era tras era, para la protección de los buenos, para la destrucción de los malhechores y para el establecimiento de la piedad.”
Por qué se cita
Si cada pueblo tuvo un amonestador, el de la India debió de ser una de sus grandes figuras, como Krishna, Rama o Buda. Pero Krishna es el Señor mismo, nacido era tras era. Llamarlo profeta convierte a Dios en un simple mensajero, y los hindúes lo rechazan.
La respuesta
El Corán no nombra a ningún amonestador enviado a la India. Dice que Dios (﷾) contó las historias de algunos mensajeros y no las de otros, así que nadie puede decir quiénes fueron los amonestadores de la India. Un musulmán que nombra a Krishna, a Rama o a Buda solo está haciendo conjeturas. El Gita apunta en la misma dirección. Krishna no habla como un mensajero que trae la palabra de Dios (﷾). Habla como el Señor, nacido era tras era. Dice a Arjuna que le ofrezca sacrificio, que lo reverencie y que venga a él como a su único refugio. El Corán dice que ningún hombre al que se hayan dado la escritura y la condición profética diría a la gente que lo adorara a él en lugar de a Dios (﷾). Así que el islam no llama profeta a Krishna, y esta objeción no le afecta.
Conclusión — El Corán no nombra a ningún profeta de la India. El Krishna del Gita, que pide ser adorado, no es lo que el Corán llama un mensajero.
Corán 10:47 — Surat Yunus (Jonás), aleya 47
“A cada pueblo (fue enviado) un mensajero: cuando su mensajero llega (ante ellos), el asunto se juzgará entre ellos con justicia, y no serán tratados injustamente.”
Por qué se cita
El Corán nunca menciona la India. Su mundo era Arabia y sus vecinos: Egipto, Roma, los judíos y los cristianos. Cuando dice “cada pueblo”, se refiere a los pueblos que conocía.
La respuesta
El Corán no nombra la India, ni China, ni los pueblos de las Américas. Pero dice claramente que no ha contado la historia de todos los mensajeros. Así que su relato va más allá de los pueblos que nombra. Sus palabras no dejan fuera a nadie: a cada pueblo se le envió un mensajero, y nunca hubo un pueblo sin un amonestador. Ibn Kathir explica que ninguna nación de los hijos de Adán pasó sin amonestadores. Los pueblos de la India son hijos de Adán, se nombre a la India o no. Y el Corán envía a su propio Profeta (ﷺ) a toda la humanidad, tanto a los pueblos que nunca nombra como a los que sí nombra.
Conclusión — La afirmación del Corán trata de todo pueblo, así que abarca a la India sin nombrarla.
Corán 36:6 — Surat Ya Sin (Yasin), versículo 6
“Para que amonestes a un pueblo cuyos padres no habían recibido amonestación, y que por eso permanecen desatentos (a los Signos de Allah).”
Por qué se cita
El propio Corán dice que el Profeta (ﷺ) fue enviado a un pueblo cuyos padres no habían recibido advertencia. Ningún amonestador había llegado a ellos antes que él. Así que 35:24 no puede significar que cada pueblo tuviera un amonestador, y puede que la India no tuviera ninguno.
La respuesta
35:24 habla del pasado en su conjunto: en algún momento, en cada pueblo vivió un amonestador. Los versículos sobre los árabes hablan del propio pueblo del Profeta (ﷺ). Sobre 32:3, al-Qurtubi, un comentarista del Corán del siglo XIII, recoge lo que dijo Qatada, un antiguo sabio: el pueblo del que se habla es Quraysh, la tribu del Profeta (ﷺ). Recoge también a Ibn Abbas, un Compañero del Profeta (ﷺ), y a Muqatil, un antiguo comentarista del Corán. Dicen que el pueblo del que se habla es la gente del intervalo entre Jesús y Muhammad (ﷺ). Al-Tabari fue un comentarista del Corán de los siglos IX y X. Un gramático al que cita explica 36:6 de la misma manera: sus padres vivieron en un intervalo entre mensajeros. Mucho antes de ese intervalo, Ismael levantó la Casa en La Meca con Abraham, y el Corán lo llama mensajero y profeta. También se transmite que Ibn Abbas, su discípulo Ikrima y Qatada leían 36:6 de otra manera: para amonestarlos como habían sido amonestados sus padres. Se transmite que Ibn Jurayj, un antiguo sabio de La Meca, dijo que 35:24 deja fuera a los árabes. Incluso en su lectura, la excepción se apoya en versículos sobre el propio pueblo del Profeta (ﷺ), y esos versículos lo envían a amonestar a ese pueblo. Ningún versículo dice nada parecido de la India.
Conclusión — Los versículos sobre los árabes hablan del propio pueblo del Profeta (ﷺ), no de todo pueblo. Ninguno de ellos dice que la India no tuviera amonestador.
Corán 25:51 — Surat al-Furqan (El Criterio), aleya 51
“Si hubiera sido Nuestra Voluntad, habríamos podido enviar un amonestador a cada centro de población.”
Por qué se cita
El Corán se contradice. Aquí dice que Dios podría haber enviado un amonestador a cada población si hubiera querido, lo que significa que no lo hizo. Sin embargo, 35:24 dice que cada pueblo tuvo uno.
La respuesta
Los dos versículos hablan de cosas distintas. 35:24 habla de cada pueblo (umma) a lo largo de la historia; 25:51 habla de cada población (qarya). Un solo amonestador puede servir a todo un pueblo y a todas sus poblaciones. Ibn Kathir explica el versículo así. Dios (﷾) podría haber enviado un amonestador a cada población. En lugar de ello, escogió a Muhammad (ﷺ) para ser enviado a todos los habitantes de la tierra, como dice 7:158. Los amonestadores anteriores fueron enviados cada uno a su propio pueblo; el último fue enviado a todos ellos.
Conclusión — Cada pueblo tuvo un amonestador; no toda población necesitaba el suyo propio. No hay contradicción.
Corán 14:4 — Surat Ibrahim (Abraham), versículo 4
“No enviamos ningún mensajero sino (para enseñar) en la lengua de su (propio) pueblo, a fin de aclararles (las cosas). Allah deja extraviarse a quien Él quiere y guía a quien Él quiere: y Él es el Exaltado en poder, el Sabio.”
Por qué se cita
Según la propia regla del Corán, cada mensajero vino a su propio pueblo en su propia lengua. La India tuvo sus propios amonestadores en sus propias lenguas. Un profeta árabe con un libro árabe fue enviado a los árabes, no a la India.
La respuesta
Los mensajeros anteriores fueron enviados cada uno a su propio pueblo, en su propia lengua. El Profeta (ﷺ) dijo que esto cambió con él. Todo profeta anterior a él fue enviado solo a su propia nación, y él fue enviado a toda la humanidad. El Corán le dice que diga: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros”. Lo llama el Sello de los Profetas, así que no vendrá ningún mensajero posterior a ningún pueblo. El Corán llegó primero en la lengua del pueblo entre el que fue revelado, como dice 14:4. Desde ellos ha salido hacia todo pueblo. Su significado llega a otros pueblos en sus propias lenguas por medio de la traducción y la enseñanza. La mayoría de los musulmanes de hoy no son árabes, y la India tiene una de las mayores poblaciones musulmanas del mundo.
Conclusión — Cada amonestador anterior fue enviado a un solo pueblo. El último fue enviado a todos, la India incluida.
Corán 5:48 — Surat al-Ma'ida (La Mesa), versículo 48
“A ti te enviamos la Escritura con la verdad, confirmando la escritura que la precedió y custodiándola a salvo: juzga, pues, entre ellos según lo que Allah ha revelado, y no sigas sus vanos deseos apartándote de la Verdad que te ha llegado. A cada uno de vosotros le hemos prescrito una ley y un camino abierto. Si Allah lo hubiera querido, os habría hecho un solo pueblo, pero (Su designio es) probaros en lo que os ha dado: competid, pues, como en una carrera, en todas las virtudes. La meta de todos vosotros es Allah; es Él quien os mostrará la verdad de aquello en lo que discrepáis;”
Por qué se cita
El Corán dice que confirma la escritura que vino antes de él. Si Dios envió un amonestador a la India, los Vedas son lo que él trajo, así que el Corán debería confirmarlos. O los rishis fueron profetas, y sus Vedas deberían seguirse, o no lo fueron. Si no lo fueron, los musulmanes no pueden atribuirles las líneas sobre un solo Dios. ¿Y quién hizo del Corán el juez de los Vedas? Eso da por supuesto lo que tiene que demostrar.
La respuesta
El mismo versículo llama al Corán custodio de la escritura anterior. Ibn Kathir lo explica como su depositario, testigo y juez. En palabras de Ibn Jurayj, todo lo que en esos libros concuerda con él es verdadero, y todo lo que difiere de él es falso. Eso es un criterio, no un doble rasero. El Corán no nombra ninguna escritura de la India, así que no dice que los Vedas vinieran de un mensajero. El Corán nombra la Torá y el Inyil como revelados. Aun así, los musulmanes juzgan por el Corán la Torá de la Biblia y los Evangelios del Nuevo Testamento. Una línea que concuerda con el único mensaje es verdadera, la dijera quien la dijera primero. Puede ser un eco de la enseñanza de un mensajero, o del conocimiento de Dios (﷾) puesto en cada persona. En cualquier caso, apunta hacia la enseñanza del Corán, no en contra de ella. Tampoco apuntan todas las escrituras hindúes en una misma dirección: el Kena Upanishad dice del Uno: “no esto que la gente adora aquí”. También un hindú tiene que decidir qué líneas seguir, y el Corán da una regla para decidirlo. Esa regla vale lo que vale la afirmación del Corán de venir de Dios (﷾). Así que el Corán pide ser puesto a prueba primero. Desafía a cualquiera que dude a producir un solo capítulo como él. Dice a quienes lo rechazan que traigan un libro de Dios (﷾) que sea mejor guía, y dice que el Profeta (ﷺ) lo seguiría. Las páginas sobre el desafío del Corán y sobre si Muhammad (ﷺ) fue un mensajero de Dios (﷾) exponen esa evidencia.
Conclusión — La concordancia con el Corán muestra que una línea es verdadera; no convierte en revelado un libro entero. El Corán juzga todo libro anterior, y pide ser puesto a prueba él mismo.
Rig Veda 1.164.46 — mandala 1, himno 164, versículo 46
“Lo llaman Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, y él es el celestial Garutmân de nobles alas. A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos: lo llaman Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Por qué se cita
Los himnos más antiguos del Rig Veda alaban a muchos dioses. La idea de una sola realidad aparece más tarde, en himnos como este y en los Upanishads. La India pasó de muchos dioses a uno. La idea de una enseñanza perdida de un solo Dios pone esa historia patas arriba.
La respuesta
El Corán no fija ninguna fecha para los amonestadores de la India y no dice que ningún himno conservado viniera de ellos. Había gente viviendo en la India mucho antes de que se compusiera el himno más antiguo, y la India tiene muchos pueblos, cada uno de ellos dentro de las palabras del Corán. Ibn Kathir sitúa la primera adoración de otros en el pueblo de Noé. Dice que desde entonces Dios (﷾) siguió enviando mensajeros. Ese relato no depende del orden en que se compusieron los himnos de un pueblo. La afirmación tampoco es una teoría sobre la historia de la India. Es una declaración de la justicia de Dios (﷾): ningún pueblo quedó sin advertencia, y ninguno es castigado antes de que llegue un mensajero. Y un giro hacia el Uno en textos posteriores es justo lo que el Corán lleva a esperar. Las personas están hechas según un modelo que Le conoce.
Conclusión — La afirmación trata de los mensajeros, no del orden de los himnos, así que ninguna datación de los Vedas puede decidirla.
Swami Vivekananda, ponencia sobre el hinduismo, Parlamento Mundial de las Religiones, Chicago, 19 de septiembre de 1893
“Los hindúes han recibido su religión por medio de su revelación, los Vedas. Sostienen que los Vedas no tienen principio ni fin. Puede parecer ridículo a este auditorio que un libro pueda no tener principio ni fin. Pero por los Vedas no se entiende ningún libro. Significan el tesoro acumulado de la ley espiritual descubierta por diferentes personas en diferentes épocas. Así como la ley de la gravitación existía antes de su descubrimiento, y existiría aunque toda la humanidad la olvidara, así sucede con las leyes que gobiernan el mundo espiritual. Las relaciones morales, éticas y espirituales entre alma y alma, y entre los espíritus individuales y el Padre de todos los espíritus, estaban ahí antes de su descubrimiento y permanecerían aunque las olvidáramos. A los descubridores de estas leyes se les llama Rishis, y los honramos como seres perfectos, y me alegra decir a este auditorio que algunos de los mejores de ellos fueron mujeres.”
Por qué se cita
El dharma hindú es sanatana, eterno: sus verdades no tienen principio y no tiene fundador. El islam fue fundado por Muhammad (ﷺ) en el siglo VII. La religión eterna es la de los hindúes.
La respuesta
El Corán no presenta el islam como una religión nueva. Dice que Dios (﷾) estableció la misma religión que ordenó a Noé, Abraham, Moisés y Jesús. Abraham, dice, se sometió a Dios (﷾) y no Le asoció dioses. El Profeta (ﷺ) fue el último de los profetas, no el primero. Lo que hace eterna a una religión no es la antigüedad de sus libros. Es un mensaje que es el mismo en todo tiempo y para todo pueblo. Vivekananda llamó eternas a las leyes espirituales porque eran verdaderas antes de que nadie las descubriera. La primera de esas verdades es que Dios (﷾) es uno y que solo a Él se debe adorar. El Corán dice que fue enseñada a todo pueblo y puesta en toda alma. También el Gita llama primigenia a su enseñanza, y sin embargo dice que se perdió para el mundo y tuvo que ser declarada de nuevo. Una enseñanza tan antigua como la humanidad puede, aun así, necesitar ser restaurada.
Conclusión — El islam afirma ser el mensaje más antiguo, restaurado por última vez, no una religión nueva. Su única religión es eterna en el sentido que importa: nunca cambia.
Corán 35:24 — Surat Fatir (El Originador), aleya 24
“En verdad te hemos enviado con la verdad, como portador de buenas nuevas y como amonestador: y nunca hubo un pueblo sin que un amonestador viviera entre ellos (en el pasado).”
Por qué se cita
Los musulmanes dicen que la India tuvo una vez un amonestador, cuya enseñanza más tarde se perdió o se mezcló con la adoración de otros dioses. Eso trata a los hindúes como gente que olvidó lo que los musulmanes recuerdan. Es condescendiente. Y los musulmanes solo lo dicen ahora, para ganarse a los hindúes.
La respuesta
El Corán, revelado lejos de la India, dice que nunca hubo un pueblo sin un amonestador. Eso significa que Dios (﷾) cuidó de los pueblos de la India como de todo pueblo; no dice que los hindúes sean inferiores. Tampoco es una idea nueva hecha para la India. Ibn Kathir, que escribía en el siglo XIV, explica que el versículo abarca a toda nación de los hijos de Adán. El islam cuenta la misma clase de historia sobre el propio pueblo del Profeta (ﷺ). A Abraham se le dio el emplazamiento de la Casa en La Meca y se le dijo que no asociara nada a Dios (﷾) en la adoración. Levantó sus cimientos con Ismael, a quien el Corán llama mensajero y profeta. Sin embargo, en tiempos del Profeta (ﷺ) había 360 ídolos alrededor de ella, y el Corán llama a su pueblo un pueblo “cuyos padres no habían recibido amonestación”. El propio Gita cuenta esta clase de historia sobre su enseñanza. La llama imperecedera, transmitida del sol a Manu y después a los reyes sabios. Luego se perdió para el mundo por el largo transcurso del tiempo, y fue declarada de nuevo. Decir que una enseñanza de Dios (﷾) puede darse, perderse y darse de nuevo no es un insulto para la India. El propio Gita lo dice.
Conclusión — El Corán honra a la India con un amonestador, como honra a todo pueblo, y cuenta la misma clase de historia sobre el propio pueblo del Profeta (ﷺ). El propio Gita dice que una enseñanza imperecedera se perdió una vez y fue dada de nuevo.
Bhagavad Gita 4:1-3 — capítulo 4, versículos 1-3
“Este imperecedero (sistema de) devoción lo declaré al sol, el sol lo declaró a Manu, y Manu lo comunicó a Ikshvâku. Viniendo así por grados, llegó a ser conocido por los reyes sabios. Pero, ¡oh terror de (tus) enemigos!, esa devoción se perdió para el mundo por el largo (transcurso del) tiempo. Esa misma devoción primigenia te la he declarado hoy, viendo que eres mi devoto y mi amigo, porque es el misterio más elevado.”
Por qué se cita
Los musulmanes hablan de una enseñanza que la India perdió. Pero fueron gobernantes musulmanes quienes derribaron los templos de la India. Dejaran lo que dejaran los amonestadores de la India, los conquistadores musulmanes hicieron más que nadie por destruirlo.
La respuesta
Algunos gobernantes musulmanes sí derribaron templos, y esta página no lo defiende. Pero la pérdida de la que habla esta página es muy anterior al islam. El Gita, compuesto siglos antes del islam, dice que su enseñanza “se perdió para el mundo por el largo (transcurso del) tiempo”. Krishna se la declara luego de nuevo a Arjuna. Tampoco perecieron las escrituras de la India bajo el dominio musulmán: los Vedas, los Upanishads y el Gita se leen hoy. Akbar, el emperador mogol del siglo XVI, llegó a hacer traducir al persa el Mahabharata y el Ramayana. La afirmación del Corán trata de lo que hizo Dios: envió un amonestador a cada pueblo. No depende de lo que hiciera ningún gobernante. La página sobre si el islam se propagó por la espada examina la historia, la India incluida.
Conclusión — Los actos de los gobernantes se juzgan por el Corán, no el Corán por los actos de los gobernantes. El propio Gita dice que su enseñanza se perdió mucho antes de que llegara el islam.
Corán 7:172-173 — Surat al-A'raf (Las Alturas), aleyas 172-173
“Cuando tu Señor sacó de los hijos de Adán - de sus lomos - a sus descendientes, y les hizo testificar acerca de sí mismos, (diciendo): “¿No soy Yo vuestro Señor (que os cuida y sustenta)?”- Dijeron: “¡Sí! ¡Lo testificamos!” (Esto), para que no dijerais en el Día del Juicio: “De esto nunca fuimos conscientes”; o para que no dijerais: “Nuestros padres antes que nosotros quizá tomaron dioses falsos, pero nosotros somos (sus) descendientes después de ellos: ¿vas Tú entonces a destruirnos por las obras de hombres que fueron vanos?””
Por qué se cita
El islam dice que toda alma hizo un pacto con Dios antes de nacer, y nadie lo recuerda. Eso no es mejor que el karma de una vida pasada que nadie recuerda, y que los musulmanes rechazan.
La respuesta
El versículo da el propósito del pacto. Se tomó para que nadie pudiera decir en el Día del Juicio: “De esto nunca fuimos conscientes”. Y para que nadie pudiera culpar a sus padres de los dioses falsos que siguió. Nadie es castigado solo por causa del pacto. Dios (﷾), dice el Corán, no castiga a nadie hasta haber enviado un mensajero, y ningún portador de cargas lleva la carga de otro. Lo que queda del pacto en cada persona no es el recuerdo de un suceso, sino un conocimiento de Dios (﷾). Es el modelo natural según el cual, dijo el Profeta (ﷺ), nace todo niño. Por eso personas de todas las tierras, la India incluida, han tendido hacia un solo Dios (﷾). En el islam, a nadie se le imputa nada hecho antes de su nacimiento.
Conclusión — El pacto es el conocimiento de Dios (﷾) puesto en toda alma, no un crimen olvidado. Nadie es castigado antes de que haya llegado un mensajero.
Perspectivas
La enseñanza eterna y los descensos del Señor
Los Vedas no tienen principio ni fin. No son libros, sino leyes espirituales que eran verdaderas antes de que nadie las descubriera, como lo era la ley de la gravitación. Los rishis que las descubrieron son honrados como seres perfectos. La enseñanza desciende de maestro en maestro. Cuando se pierde para el mundo y la piedad decae, el Señor mismo nace para restaurarla, era tras era. Esto es el Sanatana Dharma, la religión eterna, sin fundador y sin principio, y no necesita ningún mensajero de fuera.
Vivekananda dijo al Parlamento Mundial de las Religiones, en 1893, que los hindúes sostienen que los Vedas no tienen principio ni fin. Dijo que los Vedas no son libros. Son un tesoro de leyes espirituales, descubiertas por diferentes personas en diferentes épocas.
Refutación
Concedamos que las primeras verdades son más antiguas que cualquier libro. El islam dice que Dios (﷾) las envió a un mensajero en cada pueblo (21:25, 35:24), y que puso el conocimiento de Él en cada alma (30:30). Así que una línea es verdadera cuando concuerda con ese único mensaje, no porque sea antigua. Según ese criterio, un Señor que nace no vino de un mensajero (112:3).
Dijo que a los descubridores de estas leyes se les llama rishis, y que los hindúes los honran como seres perfectos.
Refutación
El islam honra a los mensajeros de Dios (﷾) por encima de todas las demás personas. Pero el Corán no nombra a ningún mensajero enviado a la India, así que no dice si algún rishi lo fue. El islam juzga a todo maestro por lo que enseñó: que solo a Dios (﷾) se debe adorar (21:25).
En el Gita, Krishna dice que la enseñanza imperecedera descendió por grados y se perdió para el mundo por el largo transcurso del tiempo. Él se la declaró de nuevo a Arjuna.
Refutación
Concedamos que el propio Gita dice que su enseñanza se perdió una vez. El islam cuenta la misma clase de historia sobre todo pueblo. La diferencia está en cómo regresa. En el Gita, el Señor nace. En el Corán, Dios (﷾) no engendra ni es engendrado. Envía a un hombre con Su mensaje.
Krishna dice que, aunque es no nacido, nace por medio de su propio poder engañoso (maya) siempre que la piedad languidece, era tras era. Telang explica que él sigue siendo realmente no nacido.
Refutación
Concedamos la nota de Telang de que el Señor sigue siendo realmente no nacido. Real o aparente, el Gita sigue haciéndolo pasar por muchos nacimientos, como Arjuna (4.5). El Corán dice que Dios (﷾) no es engendrado, y que nada hay semejante a Él (112:3, 42:11). Un nacimiento como el de Arjuna es el nacimiento de una criatura, sea real o solo aparente.
Una enseñanza que es eterna, y que el Señor mismo restaura, no necesita ningún mensajero de fuera de la India.
Refutación
El islam no dice que en el pasado hiciera falta un mensajero de fuera. El Corán dice que en cada pueblo vivió un amonestador (35:24), y eso incluye a los pueblos de la India. El propio Gita dice que la enseñanza se perdió. En el Corán, Dios (﷾) la restaura enviando a un hombre, nunca naciendo (112:3). El último mensajero, Muhammad (ﷺ), fue enviado a toda la humanidad (7:158).
La perspectiva islámica
Dios (﷾) envió un amonestador a cada pueblo, entre ellos a los de la India. Cada uno habló en la lengua de su pueblo, y todos tenían un mismo mensaje: adorar solo a Dios (﷾). El Corán no nombra a ninguno de los amonestadores de la India, así que el islam no nombra a ninguno. Todo lo que en las escrituras de la India concuerda con ese mensaje es verdadero. Todo lo que va en contra de él no vino de un mensajero. El Corán es el juez. Todos los profetas tuvieron una sola religión, el modelo según el cual Dios (﷾) hizo a la humanidad. Dios (﷾) la restaura enviando mensajeros, nunca naciendo. El último de ellos, Muhammad (ﷺ), fue enviado a todos los pueblos.
El Corán dice que nunca hubo un pueblo sin un amonestador. Dios (﷾) envió un mensajero a cada pueblo.
Ibn Kathir explica que ninguna nación de los hijos de Adán pasó sin amonestadores de parte de Dios (﷾). Así que a ninguna le quedó excusa.
Cada mensajero enseñó en la lengua de su propio pueblo. Y a cada uno se le dijo: no hay más dios que Allah (﷾), así que adoradle a Él.
El Corán dice que no ha contado la historia de todos los mensajeros, y no nombra a ninguno enviado a la India.
El Corán es el juez de las escrituras anteriores. Lo que concuerda con él es verdadero, y lo que difiere de él es falso.
En el Gita, Krishna dice que nace era tras era. El Corán dice que Dios (﷾) no engendra ni es engendrado.
El Corán dice que ningún hombre al que se hayan dado la escritura y la condición profética diría a la gente que lo adorara a él en lugar de a Dios (﷾). En el Gita, Krishna pide a Arjuna que le ofrezca sacrificio y lo reverencie.
El Corán dice que la misma religión se dio a Noé, Abraham, Moisés y Jesús. Y el Profeta (ﷺ) dijo que la religión de los profetas es una.
Esa religión es el modelo natural según el cual Dios (﷾) hizo a la humanidad, y todo niño nace según él.
Todo profeta anterior fue enviado a su propio pueblo. El último, Muhammad (ﷺ), fue enviado a toda la humanidad, y es el Sello de los Profetas, el último de ellos.