Soy hindú: ¿por qué debería considerar el islam?

“Lo llaman Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, y él es el celestial Garutmân de nobles alas. A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos: lo llaman Agni, Yama, Mâtariṣvan.”

“Sirvo a los hombres de la manera en que ellos se acercan a mí. De todas las maneras, ¡oh hijo de Prithâ!, los hombres siguen mi senda.”

“Les citaré, hermanos, unas líneas de un himno que recuerdo haber repetido desde mi más temprana niñez y que millones de seres humanos repiten cada día: “Así como las diferentes corrientes, que tienen sus fuentes en diferentes lugares, mezclan todas su agua en el mar, así, oh Señor, los diferentes caminos que los hombres toman por diferentes tendencias, por variados que parezcan, tortuosos o rectos, todos conducen a ti”.”

En un capítulo dedicado a las palabras de Gandhi sobre otras religiones, sus editores reúnen tres pasajes pertinentes, todos de entrevistas. En una entrevista con el Dr. Crane, un clérigo estadounidense, recogida en Harijan (6 de marzo de 1937), dijo que Jesús era tan divino como Krishna, Rama, Muhammad (ﷺ) o Zoroastro, y que no consideraba inspirada cada palabra de la Biblia, los Vedas o el Corán. En una entrevista con el periodista estadounidense Andrew Freeman, publicada en Harijan (17 de noviembre de 1946), dijo que Muhammad (ﷺ), si viniera hoy a la India, renegaría de muchos de sus supuestos seguidores y reconocería al propio Gandhi como un verdadero musulmán. En una entrevista con el Dr. John Mott, publicada en Young India (21 de marzo de 1929), señaló como aportación propia del islam a la cultura de la India su creencia pura en la unicidad de Dios. Añadió que el hinduismo práctico, a diferencia de su filosofía, no es tan estricto en esto como el islam.

“En verdad te hemos enviado con la verdad, como portador de buenas nuevas y como amonestador: y nunca hubo un pueblo sin que un amonestador viviera entre ellos (en el pasado).”

“No insultéis a aquellos a quienes ellos invocan aparte de Allah, no sea que por despecho insulten a Allah en su ignorancia. Así hemos hecho atractivas a cada pueblo sus propias obras. Al final volverán a su Señor, y entonces Nosotros les diremos la verdad de todo lo que hicieron.”

“Invita (a todos) al Camino de tu Señor con sabiduría y bella exhortación; y discute con ellos de la manera mejor y más amable: pues tu Señor sabe mejor quiénes se han extraviado de Su Camino y quiénes reciben la guía.”

“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”

“Aquello que el habla no ilumina, sino que ilumina el habla: sabe que solo eso es el Brahman (el Ser Supremo), no esto que la gente adora aquí. Aquello que no puede ser pensado por la mente, pero por lo cual, dicen, la mente es capaz de pensar: sabe que solo eso es el Brahman, no esto que la gente adora aquí. Aquello que no es visto por el ojo, pero por lo cual el ojo es capaz de ver: sabe que solo eso es el Brahman, no esto que la gente adora aquí. Aquello que no puede ser oído por el oído, pero por lo cual el oído es capaz de oír: sabe que solo eso es Brahman, no esto que la gente adora aquí. Aquello que nadie respira con el aliento, pero por lo cual el aliento es inspirado: sabe que solo eso es el Brahman, no esto que la gente adora aquí.”

“No se le conoce efecto ni causa; no se ve a nadie semejante a él ni mejor; su alto poder se revela como múltiple, como inherente, actuando como fuerza y conocimiento.”

“Nadie lo ha abarcado por arriba, ni de través, ni en medio. No hay imagen de él, cuyo nombre es Gran Gloria. Su forma no puede verse; nadie lo percibe con el ojo. Quienes por el corazón y la mente lo conocen así, morando en el corazón, se vuelven inmortales.”

“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”

“Ninguna visión puede abarcarle, pero Él abarca toda visión: Él está por encima de toda comprensión, y sin embargo conoce todas las cosas.”

“Sin tener en cuenta estos, sabe que el Atman mismo es el Brahman incondicionado. Este es el sentido. Brahman no es lo que la gente adora aquí, como Iswara, que no es el Atman, y que está condicionado y al que se alude como “esto”.”

“Porque la Escritura, la Smriti, el Itihâsa y el Purâna enseñan por igual que hay una sola causa suprema, a saber, Brahman: un ser que es el Señor de todos los Señores, omnisciente, todopoderoso, que realiza al instante todos sus propósitos, libre de toda mancha, no limitado ni por el lugar ni por el tiempo, que goza de una dicha suprema e insuperable. Tampoco puede sostenerse que por encima del Señor haya un “Ser puro” del que el Señor sea solo una parte.”

“Ese Brahman se llama Tadvanam (objeto de adoración). Se le ha de adorar con el nombre de Tadvanam. Quien conoce así a Brahman es amado por todos los seres.”

“Aquellos a quienes diversos deseos han privado del conocimiento se acercan a otras divinidades, observando diversas reglas y gobernados por sus propias naturalezas. Cualquiera que sea la forma (de deidad) que un adorador desee adorar con fe, yo hago firme su fe en esa forma. Dotado de esa fe, procura propiciar a (la deidad en) esa (forma), y obtiene de ella las cosas beneficiosas que desea, (aunque son) en realidad dadas por mí. Pero el fruto así (obtenido) por ellos, que tienen poco juicio, es perecedero. Los que adoran a las divinidades van a las divinidades, y mis adoradores también van a mí.”

“Incluso aquellos, ¡oh hijo de Kuntî!, que, siendo devotos de otras divinidades, adoran con fe, me adoran solo a mí, (pero) irregularmente. Porque yo soy el que goza de todos los sacrificios, así como su señor. Pero no me conocen verdaderamente; por eso caen. Los que hacen votos a los dioses van a los dioses; los que hacen votos a los manes van a los manes; los que adoran a los Bhûtas van a los Bhûtas; y asimismo los que me adoran a mí van a mí.”

“De estos, el que posee conocimiento, el que siempre es devoto y cuya adoración está (dirigida) a un solo (Ser), es considerado el más elevado. Porque al hombre de conocimiento le soy querido por encima de todas las cosas, y él me es querido.”

“En cuanto a aquellos, en cambio, ¡oh hijo de Prithâ!, que, dedicándome todas sus acciones y (teniéndome) a mí como su (meta) más alta, me adoran, meditando en mí con una devoción que no se dirige a nadie más que a mí, y cuyas mentes están fijas en mí, yo, sin demora, me presento como su libertador del océano de este mundo de muerte.”

“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”

“Ahora bien, si escucha intencionadamente (la recitación del) Veda, se le llenarán los oídos de estaño (fundido) o de laca. Si recita (textos védicos), se le cortará la lengua. Si los recuerda, se le partirá el cuerpo en dos.”

“Y a causa de la prohibición, en la Smriti, de que (los Sûdras) oigan y estudien (el Veda) y (conozcan y realicen) los asuntos (védicos).”

“La prohibición de oír el Veda se expresa en los pasajes siguientes: “Los oídos de quien oye el Veda han de llenarse de plomo (fundido) y de laca”, y “Pues un Sûdra es (como) un cementerio; por tanto (el Veda) no ha de leerse en la cercanía de un Sûdra”. De este último pasaje resulta de inmediato la prohibición de estudiar el Veda; pues ¿cómo habría de estudiar la Escritura aquel en cuya cercanía ni siquiera ha de leerse? Hay, además, una prohibición expresa (de que los Sûdras estudien el Veda): “Se le ha de hendir la lengua si lo pronuncia; se le ha de partir el cuerpo si lo conserva”.”

“A aquellos Sûdras, sin embargo, que, como Vidura y “el cazador religioso”, adquieren el conocimiento a consecuencia de los efectos posteriores de obras anteriores, no se les puede negar el fruto de su conocimiento, puesto que el conocimiento produce en todos los casos su fruto. La Smriti, además, declara que las cuatro castas están cualificadas para adquirir el conocimiento de los itihâsas y los purânas; compárese el pasaje: “Ha de enseñar a las cuatro castas” (Mahâbh.).—Sigue siendo, sin embargo, un punto establecido que no poseen tal cualificación respecto al Veda.”

“Al Sûdra se le prohíbe específicamente oír y estudiar el Veda y realizar lo que en él se ordena. “Pues un Sûdra es como un cementerio; por tanto el Veda no debe leerse en la cercanía de un Sûdra”; “Por tanto, el Sûdra es como una bestia, no apto para los sacrificios”. Y el que no oye recitar el Veda no puede aprenderlo de modo que entienda y realice lo que el Veda ordena. La prohibición de oír implica así la prohibición de entender y de todo lo que de ello depende.”

“Si alguno de los Paganos te pide asilo, concédeselo, para que oiga la palabra de Allah; y luego escóltalo hasta donde pueda estar seguro. Eso es porque son hombres sin conocimiento.”

“Y en verdad hemos hecho el Corán fácil de entender y de recordar: ¿hay entonces alguien que reciba la amonestación?”

“Así, a consecuencia de un resto de (la culpa de los) crímenes (anteriores), nacen idiotas, mudos, ciegos, sordos y hombres deformes, que son (todos) despreciados por los virtuosos.”

“(El Profeta) frunció el ceño y se apartó, porque vino a él el ciego (interrumpiendo). Pero ¿qué podía hacerte saber si acaso él crecería (en entendimiento espiritual)? ¿O si recibiría la amonestación y la enseñanza le aprovecharía? En cuanto a aquel que se considera a sí mismo autosuficiente, a él atiendes tú; aunque no es culpa tuya si él no crece (en entendimiento espiritual). Pero en cuanto a aquel que vino a ti esforzándose con empeño, y con temor (en su corazón), de él te desentendiste.”

“No hay falta en el ciego, ni en el que nació cojo, ni en el afligido por la enfermedad, ni en vosotros mismos, en que comáis en vuestras propias casas, o en las de vuestros padres, o de vuestras madres, o de vuestros hermanos, o de vuestras hermanas, o de los hermanos de vuestro padre o de las hermanas de vuestro padre, o de los hermanos de vuestra madre, o de las hermanas de vuestra madre, o en casas cuyas llaves están en vuestra posesión, o en la casa de un amigo sincero vuestro: no hay culpa en vosotros, ya comáis en compañía o por separado. Pero si entráis en casas, saludaos unos a otros —un saludo de bendición y pureza como de parte de Allah—. Así aclara Allah los signos para vosotros: para que entendáis.”

Anas ibn Malik oyó al Profeta (ﷺ) decir que Allah dijo: cuando pongo a prueba a Mi siervo en sus dos cosas amadas, es decir, sus ojos, y él es paciente, le daré el Paraíso en su lugar. Al-Bukhari lo colocó bajo el epígrafe “el mérito de quien ha perdido la vista”.

“De él (es decir, del Señor, viene) el fruto (de las obras); porque (solo eso) es posible.”

“Si se objeta que ello (a saber, que el Señor tenga en cuenta el mérito y el demérito) es imposible a causa de la no distinción (del mérito y el demérito, antes de la primera creación), refutamos la objeción sobre la base de que (el mundo) no tiene principio.”

“El destino de cada hombre lo hemos sujetado a su propio cuello: el Día del Juicio le sacaremos un escrito que verá desplegado. (Se le dirá:) “Lee tu (propio) registro: basta hoy tu alma para hacer la cuenta contra ti.””

“Di: “¿Buscaré a otro Sustentador (mío) que no sea Allah, cuando Él es el Sustentador de todas las cosas (que existen)? Cada alma recoge el fruto de sus actos sobre nadie más que sobre sí misma: ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro. Vuestra meta al final es hacia Allah: Él os dirá la verdad de aquello en lo que disputabais”.”

“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”

““Volveos a nuestro Señor (con arrepentimiento) y someteos a Su (Voluntad), antes de que os llegue el Castigo: después de eso no seréis socorridos.”

Amr ibn al-As, cerca de la muerte, dijo que antes del islam nadie le era más odioso que el Profeta (ﷺ), y que había deseado matarlo. Contó cómo acudió al Profeta para aceptar el islam. Le pidió al Profeta que extendiera su mano derecha para darle su juramento, y entonces retiró su propia mano. Cuando se le preguntó por qué, dijo que quería poner una condición: que se le perdonara. El Profeta le preguntó si no sabía que el islam borra todo lo que vino antes de él.

Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace sobre la fitra, la fe verdadera, y son sus padres quienes lo hacen judío, cristiano o zoroastriano, así como un animal da a luz a una cría entera: ¿ves a alguna de ellas nacer mutilada?

Jamison y Witzel escriben que el Rig Veda nos ha llegado básicamente en una sola escuela, extremadamente bien conservada, la de Shakalya, cuyo análisis palabra por palabra del texto (el Padapatha) también se ha transmitido; las colecciones Bashkala y Mandukeya se han perdido. Su tabla de textos védicos enumera las colecciones que se conservan: una del Rig Veda, tres del Sama Veda, seis del Yajur Veda (una de ellas parcial) y dos del Atharva Veda, que, según dicen, difieren considerablemente entre sí. La tabla marca otros textos como perdidos, como el Brahmana de la escuela Paippalada, del que no se conserva ningún texto.

Witzel juzga que la lista de escuelas de Patanjali (21 del Rig Veda, 101 del Yajur Veda, 1.000 del Sama Veda, 9 del Atharva Veda) es claramente poco realista en parte (p. 259, n. 10). Señala que otras versiones del Rig Veda, hoy perdidas, como la de la escuela Bashkala, tenían más himnos y terminaban con un himno distinto; solo el Rig Veda Shakala termina con el himno con que termina hoy (p. 265, n. 32). Allí las compara con los himnos apócrifos del Rig Veda (la colección Khila), que en las pp. 284-285 describe como transmitidos como colección aparte solo en Cachemira. Describe también textos tempranos del Yajur Veda conocidos solo por fragmentos, entre ellos la Caraka Samhita, hoy perdida (p. 298).

En la introducción a su gran comentario sobre la gramática de Panini, Patanjali explica lo amplio que es el uso de las palabras. Entre los ámbitos de su uso enumera los cuatro Vedas, con sus ciencias auxiliares y sus enseñanzas secretas, “divididos de muchas maneras”: 101 ramas de los sacerdotes adhvaryu (el Yajur Veda), el Sama Veda “de mil sendas”, el Rig Veda “de 21 maneras” y el Atharva Veda “de 9 maneras”.

Rama dice a Hanuman que el Rig Veda tiene 21 ramas, el Yajur Veda 109, el Sama Veda 1.000 y el Atharva Veda 50, y que en cada rama hay un Upanishad (1.180 en total según esa cuenta). Luego le dice que, para la liberación, estudie solo el Mandukya, o bien 10, o 32, o los 108 Upanishads, cuyos nombres enumera.

“Sin duda, Nosotros hemos hecho descender el Mensaje; y ciertamente lo protegeremos (de la corrupción).”

Abu Hurayra relata que Gabriel repasaba el Corán con el Profeta (ﷺ) una vez cada año, y dos veces en el año en que murió.

“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””

“No te hemos enviado sino como (Mensajero) universal para los hombres, dándoles buenas nuevas y advirtiéndoles (contra el pecado), pero la mayoría de los hombres no comprende.”

Yabir ibn Abdullah relata que el Profeta (ﷺ) mencionó cinco cosas que le fueron dadas y que no fueron dadas a ningún profeta antes que él. La última de ellas: todo profeta anterior fue enviado solo a su propio pueblo, pero él fue enviado a toda la humanidad.

Una estimación país por país de los musulmanes del mundo en 2009: unos 1.570 millones. Alrededor de uno de cada cinco vivía en Oriente Medio y el norte de África, una región que incluye Turquía e Irán, y más de seis de cada diez vivían en Asia. Las cuatro mayores poblaciones musulmanas estaban en Indonesia, Pakistán, la India y Bangladés.

Relata que antes de su misión Muhammad (ﷺ) era conocido entre los Quraysh como al-Amin, el digno de confianza. Cuando los clanes discutieron sobre quién debía volver a colocar la Piedra Negra en su lugar durante la reconstrucción de la Kaaba, acordaron aceptar el juicio del primer hombre que entrara, y fue él. La gente de La Meca dejaba sus objetos de valor bajo su custodia, y en la Hégira hizo que Ali se quedara atrás para devolverlos a sus dueños.

“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”

“El Imperio romano ha sido derrotado en una tierra cercana; pero ellos, (aun) después de (esta) derrota suya, pronto saldrán victoriosos, dentro de unos pocos años. A Allah pertenece la Decisión, en el pasado y en el Futuro: ese Día se regocijarán los Creyentes,”

“Cuando las prácticas enseñadas por los Vedas y los códigos de la ley casi hayan cesado, y el final de la era de Kali esté próximo, una porción de aquel ser divino que existe por su propia naturaleza espiritual en calidad de Brahma, y que es el principio y el fin, y que comprende todas las cosas, descenderá sobre la tierra: nacerá en la familia de Vishńuyaśas, un eminente brahmán de la aldea de Sambhala, como Kalki, dotado de las ocho facultades sobrehumanas.”

El capítulo enumera por orden los descensos del Señor. Entre los veintidós que nombra están un jabalí que sacó la tierra de las aguas, un pez que salvó a Manu en el diluvio, una tortuga que sostuvo sobre su lomo el monte Mandara, Mohini (una forma femenina que cautivó a los demonios), el hombre-león Narasimha y el enano. Nombra también a sabios y reyes, entre ellos un dios-rey (Dutt: “Naradeva”) que domó el mar, a quien sus comentaristas identifican con Rama, y después a Balarama y Krishna, nacidos entre los Vrishnis. Predice al Buda y, por último, a Kalki.

“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”

Umar relata que oyó decir al Profeta (ﷺ): no me alabéis en exceso como los cristianos alabaron en exceso al hijo de María; yo solo soy un siervo, así que llamadme el siervo de Allah y Su Mensajero.

“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”

“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”

“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””

“Di: “¡Oh Gente del Libro! Venid a unos términos comunes entre nosotros y vosotros: que no adoremos sino a Allah; que no le asociemos ningún copartícipe; que no erijamos, de entre nosotros mismos, señores y patronos aparte de Allah”. Y si se vuelven atrás, decid: “Sed testigos de que nosotros (al menos) somos musulmanes (sometidos a la Voluntad de Allah).”

“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”