Respuesta breve
En parte. Hukam significa la orden de Dios (﷾). El Japji es el himno que abre el Gurú Granth Sahib, al que los sijs honran como su Gurú viviente. Dice que todas las cosas llegan a ser por Su orden, y que “nadie está exento de ella”. El islam dice lo mismo del decreto de Dios (qadar): nada sucede fuera de Su conocimiento y Su voluntad. Ambos dicen que saberlo debería acabar con el orgullo. El hukam es también una orden que hay que obedecer, y el islam también tiene eso: el mandato de Dios (﷾). El Corán mantiene separadas las dos cosas con palabras claras. Dios (﷾) decreta todo lo que sucede, pero ordena y ama solo lo que es bueno. Así que “fue la voluntad de Dios” nunca excusa un mal. La verdadera diferencia está en dónde está escrito Su mandato. El islam dice que está en la ley que Él reveló, por último en el Corán. Y cada persona lee su propio registro en un solo Día, después de una sola vida.
| Punto | El Gurú Granth Sahib | El islam |
|---|---|---|
| Nada queda fuera de la orden de Dios (﷾) | ||
| El dolor y el placer están escritos de antemano | ||
| Saberlo debería acabar con el orgullo | ||
| Su orden también ha de obedecerse | ||
| Las obras se leen ante el Juez | ||
| Su mandato es la ley revelada en el Corán | ||
| Una sola vida, y después un solo Día |
- Sí
- No
Explicación completa
El hukam en el Gurú Granth Sahib
El sijismo (los sijs también dicen Sikhi) comenzó con el Gurú Nanak (los sijs dicen Gurú Nanak Dev Ji). Su escritura es el Gurú Granth Sahib, al que los sijs honran como su Gurú viviente. Se cita aquí por Ang, una página de su edición estándar de 1.430 páginas. El Japji lo abre, y los sijs lo recitan cada mañana. Sus estrofas se llaman pauris. La primera pauri pregunta cómo puede una persona llegar a ser veraz ante Dios (﷾). La respuesta es caminar en la voluntad de Aquel que ordena, como está escrito para ella. La segunda pauri trata del hukam, la orden de Dios (﷾). Por Su orden se hacen los cuerpos y se ponen en ellos las almas. Por Su orden unos son altos y otros bajos, y el dolor y el placer llegan como está escrito. Por Su orden unos son recompensados, y otros vagan de nacimiento en nacimiento. “Todos están sujetos a Su orden; nadie está exento de ella.” Termina diciendo que quien entiende Su orden nunca es culpable de egoísmo.
El hukam es también una orden que hay que obedecer. En otro himno el Gurú Nanak dice: “Obedeciendo Su orden el hombre es aceptable” (Ang 471). Esa persona, dice, llega a la corte de su Señor. El Gurú Angad fue el segundo Gurú. Dice que para el orgullo está ordenado que la persona vague según sus actos pasados. En el mismo himno llama a ese orgullo “una enfermedad crónica”, que tiene remedio (Ang 466). Así que la enseñanza sij no dice que toda obra agrade a Dios (﷾). El hukam tiene dos caras: la orden de la que nadie puede salir, y la orden que se pide a la persona que obedezca.
“¿Cómo llegará el hombre a ser veraz ante Dios? ¿Cómo se rasgará el velo de la falsedad? Caminando, oh Nanak, según la voluntad de Aquel que ordena, como está preordenado.”
“Por Su orden se producen los cuerpos; Su orden no puede describirse. Por Su orden se infunden en ellos las almas; por Su orden se obtiene la grandeza. Por Su orden los hombres son altos o bajos; por Su orden obtienen el dolor o el placer preordenados. Por Su orden unos obtienen su recompensa; por Su orden otros han de vagar siempre en la transmigración. Todos están sujetos a Su orden; nadie está exento de ella. Quien entiende la orden de Dios, oh Nanak, nunca es culpable de egoísmo.”
“El adorador a quien Dios hace permanecer en Su orden Le adorará. Obedeciendo Su orden el hombre es aceptable, y entonces llegará a la corte de su Señor.”
“Es la naturaleza del orgullo que produce orgullo. Este orgullo es una traba que somete al hombre a la transmigración repetida. ¿Cuál es el origen del orgullo, y con qué medio se irá? Por el orgullo está ordenado que el hombre vague según sus actos anteriores. El orgullo es una enfermedad crónica, pero también hay para ella una medicina en el corazón. Si Dios concede Su gracia, el hombre se servirá de la instrucción del Gurú. Dice Nanak: oíd, oh hombres, de este modo se irá la aflicción.”
| Hukam | El Gurú Granth Sahib | En el islam |
|---|---|---|
| La orden de la que nadie puede salir | “nadie está exento de ella” (Ang 1) | El decreto (qadar) |
| La orden que la persona obedece | “Obedeciendo Su orden el hombre es aceptable” (Ang 471) | El mandato de Dios (﷾), expuesto en Su ley |
El islam está de acuerdo: nada queda fuera del decreto de Dios (﷾)
El islam enseña lo mismo del decreto de Dios (﷾), llamado qadar. “En verdad, todas las cosas las hemos creado con proporción y medida” (54:49). No cae una hoja sin que Él lo sepa, y todo está en un registro claro (6:59). Ninguna desgracia sucede sin que estuviera escrita en un decreto antes de llegar (57:22). Incluso la voluntad de una persona actúa dentro de la Suya: “no querréis sino como quiera Allah” (81:29). El ángel Jibril (Gabriel) preguntó una vez al Profeta (ﷺ) qué es la fe. Entre sus partes nombró la fe en el decreto, en su bien y en su mal. Así que en este primer punto el Japji y el Corán se encuentran. Absolutamente nada sucede fuera de la mano de Dios (﷾).
“En verdad, todas las cosas las hemos creado con proporción y medida.”
“Junto a Él están las llaves de lo oculto, los tesoros que nadie conoce sino Él. Él conoce todo cuanto hay en la tierra y en el mar. No cae una hoja sin que Él lo sepa: no hay un grano en las tinieblas (o profundidades) de la tierra, ni nada fresco o seco (verde o marchito), que no esté (inscrito) en un registro claro (para quienes saben leer).”
“No puede ocurrir desgracia alguna en la tierra ni en vuestras almas que no esté registrada en un decreto antes de que Nosotros la traigamos a la existencia: eso es en verdad fácil para Allah: Para que no os desesperéis por lo que se os escapa, ni os regocijéis con exceso por los favores que se os conceden. Pues Allah no ama a ningún jactancioso vanidoso,-”
“(Con provecho) para quien de vosotros quiera seguir recto: pero no querréis sino como quiera Allah, el Sustentador de los Mundos.”
Umar ibn al-Khattab relata que un desconocido con ropas muy blancas se sentó ante el Profeta (ﷺ) y le preguntó sobre el islam. El Profeta dijo que el islam es atestiguar que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, establecer la oración, pagar el zakat, ayunar en Ramadán y peregrinar a la Casa si uno puede. Preguntado por la fe, dijo que es creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, y creer en el decreto divino, en su bien y en su mal. Después el Profeta dijo a Umar que el desconocido era Gabriel (Jibril), que había venido a enseñarles su religión.
Ambos dicen que debería acabar con el orgullo
Los dos libros sacan también la misma lección. El Japji dice que quien entiende la orden de Dios (﷾) nunca es culpable de egoísmo. La palabra en el original es haumai. Macauliffe, cuya traducción de 1909 se cita aquí, escribe “egoísmo” en este verso y “orgullo” en otros himnos. Explica el egoísmo del que se habla: decir “existo por mí mismo”, aparte de Dios (﷾). El Corán dice que las desgracias están escritas de antemano por una razón. Es para que la gente no se desespere por una pérdida ni se regocije en exceso por una ganancia. “Pues Allah no ama a ningún jactancioso vanidoso” (57:23). El orgullo dice: “Esto lo hice yo solo”. Ambos responden que nada se hace por uno mismo solo. Este es un terreno común real, y un lector sij puede partir de él. La página “¿Cómo trata el islam el ego (haumai) y los cinco ladrones?” lo lleva más lejos.
“Por Su orden se producen los cuerpos; Su orden no puede describirse. Por Su orden se infunden en ellos las almas; por Su orden se obtiene la grandeza. Por Su orden los hombres son altos o bajos; por Su orden obtienen el dolor o el placer preordenados. Por Su orden unos obtienen su recompensa; por Su orden otros han de vagar siempre en la transmigración. Todos están sujetos a Su orden; nadie está exento de ella. Quien entiende la orden de Dios, oh Nanak, nunca es culpable de egoísmo.”
“Es la naturaleza del orgullo que produce orgullo. Este orgullo es una traba que somete al hombre a la transmigración repetida. ¿Cuál es el origen del orgullo, y con qué medio se irá? Por el orgullo está ordenado que el hombre vague según sus actos anteriores. El orgullo es una enfermedad crónica, pero también hay para ella una medicina en el corazón. Si Dios concede Su gracia, el hombre se servirá de la instrucción del Gurú. Dice Nanak: oíd, oh hombres, de este modo se irá la aflicción.”
“No puede ocurrir desgracia alguna en la tierra ni en vuestras almas que no esté registrada en un decreto antes de que Nosotros la traigamos a la existencia: eso es en verdad fácil para Allah: Para que no os desesperéis por lo que se os escapa, ni os regocijéis con exceso por los favores que se os conceden. Pues Allah no ama a ningún jactancioso vanidoso,-”
Lo que Dios (﷾) decreta y lo que Él ordena
El Corán separa las dos caras con palabras claras. Dios (﷾) decreta todo lo que sucede, pero no ama todo lo que sucede. El Corán dice que si la gente Lo rechaza, “no Le agrada la ingratitud de Sus siervos” (39:7). Dice: “Allah nunca ordena lo vergonzoso” (7:28). Y nombra lo que Él sí ordena: “la justicia, hacer el bien y la generosidad con los parientes y allegados” (16:90).
Ibn Taymiyya fue un sabio de Damasco que murió en 1328. Explica que la voluntad y la orden de Dios (﷾) se presentan en el Corán de dos clases. Una clase es Su decreto de lo que sucede. Recae por igual sobre el creyente y el incrédulo, el bueno y el malvado, y nadie lo traspasa. La otra clase es la religión que Él ama, aprueba y recompensa. Sus mandatos están en los libros que Él reveló, y los malvados los desobedecen.
Tomemos un robo. Sucede dentro del decreto de Dios (﷾), ya que nada queda fuera de él. Sin embargo, Dios (﷾) lo prohíbe. El Profeta (ﷺ) tomó a sus compañeros el juramento de que no robarían (Bukhari 18). El Corán pone la misma promesa en el juramento de las mujeres creyentes: “de que no robarán” (60:12). El ladrón responde por ello. El Profeta (ﷺ) dijo que quien haya perjudicado a otro debe pedirle en esta vida que lo libere de ello. Si no, en el Día se le quitarán sus buenas obras en proporción al perjuicio. Si no tiene ninguna, se le cargarán algunas de las malas obras del perjudicado (Bukhari 2449). Así que lo que está dentro del decreto de Dios (﷾) no siempre es lo que Le agrada.
“Si rechazáis (a Allah), en verdad Allah no tiene necesidad de vosotros; pero no Le agrada la ingratitud de Sus siervos: si sois agradecidos, Se complace en vosotros. Ningún portador de cargas puede cargar con la carga de otro. Al final, a vuestro Señor es vuestro Retorno, cuando Él os dirá la verdad de todo lo que hicisteis (en esta vida), pues Él conoce bien todo lo que hay en el corazón (de los hombres).”
“Cuando hacen algo vergonzoso, dicen: “Encontramos a nuestros padres haciéndolo así”; y: “Allah nos lo ordenó así”. Di: “¡No! Allah nunca ordena lo vergonzoso: ¿decís de Allah lo que no sabéis?””
“Allah ordena la justicia, hacer el bien y la generosidad con los parientes y allegados, y prohíbe todos los actos vergonzosos, la injusticia y la rebelión: os instruye para que recibáis la amonestación.”
Preguntado por cuáles de la voluntad, el permiso, la escritura, el juicio, el decreto y la prohibición de Dios pertenecen a la religión (lo que Él ama, aprueba y ordena) y cuáles a la creación (lo que Él quiere que suceda), Ibn Taymiyya responde que en el Libro de Dios cada una de ellas, igual que Su orden, se presenta de dos clases. Una clase se refiere a la religión que Dios ama y aprueba, a cuya gente recompensa y hace entrar en el Paraíso. La otra se refiere a los sucesos que Él ha decretado, que comparten por igual el creyente y el incrédulo, el justo y el malvado. Las palabras de Dios que ningún justo ni malvado puede traspasar son aquellas por las que las cosas llegan a ser; no son Su orden y Su prohibición, porque los malvados desobedecen Su orden. Su orden y Su prohibición están en los libros revelados: la Torá, el Evangelio, los Salmos y el Corán. Advierte que algunos miraron solo al decreto y se quedaron ahí. Vieron que Dios crea todas las cosas, y entonces dejaron de distinguir entre la fe y la incredulidad, la verdad y la falsedad, la justicia y la injusticia, o las obras de la gente del Paraíso y las del Fuego. Les responde con el Corán 68:35-36, 38:28 y 45:21.
Ubada ibn al-Samit, que combatió en Badr, relata que la noche del juramento de Aqaba el Profeta (ﷺ) pidió a los compañeros que lo rodeaban que juraran no adorar nada junto a Allah, no robar, no cometer relaciones sexuales ilícitas, no matar a sus hijos, no calumniar a un inocente y no desobedecer en lo que es bueno. Dijo que quien cumpla el juramento tiene su recompensa junto a Allah. Quien caiga en alguna de estas cosas, salvo asociar a otros con Allah, y sea castigado por ello en este mundo, el castigo la expía. Si Allah la oculta, a Él le corresponde perdonarlo o castigarlo.
“¡Oh Profeta! Cuando las mujeres creyentes vengan a ti para prestarte juramento de lealtad, de que no asociarán en la adoración cosa alguna con Allah, de que no robarán, de que no cometerán adulterio (ni fornicación), de que no matarán a sus hijos, de que no proferirán calumnias forjando falsedades a sabiendas, y de que no te desobedecerán en ningún asunto justo, entonces recibe su lealtad y ruega a Allah por el perdón (de sus pecados): pues Allah es Indulgente, Misericordiosísimo.”
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo: quien haya perjudicado a otro, en su honor o en cualquier otra cosa, debe pedirle hoy que lo libere de ello, antes del Día en que no habrá dinero. Si tiene buenas obras, se le quitarán en proporción al perjuicio. Si no tiene ninguna, se le cargarán algunas de las malas obras del perjudicado.
| Pregunta | Lo que Él decreta | Lo que Él ordena |
|---|---|---|
| ¿Qué abarca? | Todo lo que sucede | Solo lo que es bueno |
| ¿Puede alguien ir contra ello? | Nadie lo traspasa | Los malvados lo desobedecen |
| ¿Lo ama todo? | No. No Le agrada la ingratitud | Sí. Lo ama y lo recompensa |
| ¿Podemos conocerlo? | Oculto hasta que sucede | Dicho con claridad en una ley revelada |
| ¿Es una excusa? | Nunca es excusa para un pecado | Aquello de lo que cada persona responde |
Por qué importa la línea
Supongamos que la voluntad de Dios (﷾) significara solo lo que sucede. Entonces todo mal sería también Su voluntad, y Su voluntad no podría distinguir el bien del mal. Ibn Taymiyya advierte justamente de esto. Dice que algunos miraron solo al decreto y se quedaron ahí. Dejaron de distinguir entre la fe y la incredulidad, la verdad y la falsedad, la justicia y la injusticia. Les responde con el Corán: “¿Vamos, pues, a tratar a la gente de la Fe como a la gente del Pecado?” (68:35).
El Gurú Granth Sahib tampoco enseña eso, como muestran los himnos citados arriba. El Corán establece la línea con palabras claras y da normas que se siguen de ella. Un musulmán afronta cada cara a su manera. Lo que ya le ha sucedido lo afronta con paciencia, porque estaba decretado (57:22-23). Un mal delante de él no lo acepta como voluntad de Dios (﷾). El Profeta (ﷺ) dijo que quien vea un mal debe cambiarlo con su mano. Si no puede, con su lengua; y si no puede, que lo deteste en su corazón. Y nadie puede excusar su propio pecado con el decreto. El Corán cita a idólatras que decían que, si Dios (﷾) hubiera querido, no lo habrían hecho. Lo llama mera conjetura (6:148). La página “¿Enseña el islam que nuestras decisiones no importan? ¿Tienen libre albedrío los musulmanes?” explica cómo funciona la elección real dentro del decreto de Dios (﷾).
Preguntado por cuáles de la voluntad, el permiso, la escritura, el juicio, el decreto y la prohibición de Dios pertenecen a la religión (lo que Él ama, aprueba y ordena) y cuáles a la creación (lo que Él quiere que suceda), Ibn Taymiyya responde que en el Libro de Dios cada una de ellas, igual que Su orden, se presenta de dos clases. Una clase se refiere a la religión que Dios ama y aprueba, a cuya gente recompensa y hace entrar en el Paraíso. La otra se refiere a los sucesos que Él ha decretado, que comparten por igual el creyente y el incrédulo, el justo y el malvado. Las palabras de Dios que ningún justo ni malvado puede traspasar son aquellas por las que las cosas llegan a ser; no son Su orden y Su prohibición, porque los malvados desobedecen Su orden. Su orden y Su prohibición están en los libros revelados: la Torá, el Evangelio, los Salmos y el Corán. Advierte que algunos miraron solo al decreto y se quedaron ahí. Vieron que Dios crea todas las cosas, y entonces dejaron de distinguir entre la fe y la incredulidad, la verdad y la falsedad, la justicia y la injusticia, o las obras de la gente del Paraíso y las del Fuego. Les responde con el Corán 68:35-36, 38:28 y 45:21.
“¿Vamos, pues, a tratar a la gente de la Fe como a la gente del Pecado? ¿Qué os pasa? ¿Cómo juzgáis?”
“El adorador a quien Dios hace permanecer en Su orden Le adorará. Obedeciendo Su orden el hombre es aceptable, y entonces llegará a la corte de su Señor.”
“Es la naturaleza del orgullo que produce orgullo. Este orgullo es una traba que somete al hombre a la transmigración repetida. ¿Cuál es el origen del orgullo, y con qué medio se irá? Por el orgullo está ordenado que el hombre vague según sus actos anteriores. El orgullo es una enfermedad crónica, pero también hay para ella una medicina en el corazón. Si Dios concede Su gracia, el hombre se servirá de la instrucción del Gurú. Dice Nanak: oíd, oh hombres, de este modo se irá la aflicción.”
“No puede ocurrir desgracia alguna en la tierra ni en vuestras almas que no esté registrada en un decreto antes de que Nosotros la traigamos a la existencia: eso es en verdad fácil para Allah: Para que no os desesperéis por lo que se os escapa, ni os regocijéis con exceso por los favores que se os conceden. Pues Allah no ama a ningún jactancioso vanidoso,-”
Abu Sa'id al-Judri relata que el Profeta (ﷺ) dijo: quien de vosotros vea un mal, que lo cambie con su mano; si no puede, con su lengua; y si no puede, en su corazón, y eso es lo más débil de la fe.
“Los que dan asociados (a Allah) dirán: “Si Allah lo hubiera querido, no le habríamos dado asociados, ni tampoco nuestros padres; ni habríamos tenido ninguna prohibición.” Así argumentaron falsamente sus antepasados, hasta que probaron Nuestra ira. Di: “¿Tenéis algún conocimiento (cierto)? Si es así, presentádnoslo. No seguís más que conjeturas: no hacéis más que mentir.””
Un hombre roba.
¿Estaba dentro del decreto de Dios (﷾)?
Sí. Nada queda fuera de él.
¿Lo ordenó Dios (﷾)?
No. Él nunca ordena lo vergonzoso, y prohíbe el robo.
¿Puede el ladrón alegar el decreto?
No. El Corán rechaza esa excusa.
¿Y quienes lo ven?
Que lo cambien con la mano, o con la lengua, o al menos lo detesten en el corazón.
Dónde está escrito el mandato de Dios (﷾)
Así que las dos fes hablan de una orden que hay que obedecer. La diferencia está en dónde está escrita esa orden. Los sijs la buscan en la palabra del Gurú. El Gurú Arjan, el quinto Gurú, dice que el bani, la Palabra, vino del Señor Primordial (Ang 628). El islam dice que el mandato de Dios (﷾) está en la ley que Él reveló por medio de Sus mensajeros, por último en el Corán. Dice al Profeta (ﷺ): “Luego te pusimos en el Camino (recto) de la Religión: sigue, pues, tú ese (Camino)” (45:18). La palabra árabe para ese Camino es sharía. Cuando Jibril preguntó qué es el islam, el Profeta (ﷺ) expuso lo que Dios (﷾) pide. El islam es atestiguar que no hay más dios que Allah (﷾) y que Muhammad es el Mensajero de Allah (﷾). Es rezar, pagar el zakat, ayunar en Ramadán y peregrinar si uno puede. Así que la misma enseñanza que nombra el decreto nombra también los mandatos.
Los dos conjuntos de palabras no piden las mismas cosas. La página “¿Qué dice el Gurú Granth Sahib sobre los musulmanes?” muestra dónde se separan. Así que quien quiera obedecer a Dios (﷾) debe preguntar primero cuáles palabras son Suyas. Esa es la verdadera diferencia entre los dos. El Japji dice que Su orden no puede describirse. El islam está de acuerdo en que el decreto está oculto: “Junto a Él están las llaves de lo oculto” (6:59). Pero el mandato se dice con claridad. Nadie sabe lo que está decretado para mañana (31:34). Cualquiera puede saber lo que Dios (﷾) le pide hoy.
En un himno de Sorath, el Gurú Arjan, el quinto Gurú, dice que el bani (el himno, la Palabra) vino del Señor Primordial y que disipa toda inquietud. Los sijs citan a menudo este verso como enseñanza de que el Gurbani procede de Dios.
“Luego te pusimos en el Camino (recto) de la Religión: sigue, pues, tú ese (Camino), y no sigas los deseos de quienes no saben.”
Umar ibn al-Khattab relata que un desconocido con ropas muy blancas se sentó ante el Profeta (ﷺ) y le preguntó sobre el islam. El Profeta dijo que el islam es atestiguar que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, establecer la oración, pagar el zakat, ayunar en Ramadán y peregrinar a la Casa si uno puede. Preguntado por la fe, dijo que es creer en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, y creer en el decreto divino, en su bien y en su mal. Después el Profeta dijo a Umar que el desconocido era Gabriel (Jibril), que había venido a enseñarles su religión.
“Por Su orden se producen los cuerpos; Su orden no puede describirse. Por Su orden se infunden en ellos las almas; por Su orden se obtiene la grandeza. Por Su orden los hombres son altos o bajos; por Su orden obtienen el dolor o el placer preordenados. Por Su orden unos obtienen su recompensa; por Su orden otros han de vagar siempre en la transmigración. Todos están sujetos a Su orden; nadie está exento de ella. Quien entiende la orden de Dios, oh Nanak, nunca es culpable de egoísmo.”
“Junto a Él están las llaves de lo oculto, los tesoros que nadie conoce sino Él. Él conoce todo cuanto hay en la tierra y en el mar. No cae una hoja sin que Él lo sepa: no hay un grano en las tinieblas (o profundidades) de la tierra, ni nada fresco o seco (verde o marchito), que no esté (inscrito) en un registro claro (para quienes saben leer).”
“Ciertamente el conocimiento de la Hora está junto a Allah (solo). Es Él Quien hace descender la lluvia, y Él Quien sabe lo que hay en los vientres. Nadie sabe qué es lo que ganará mañana; ni sabe nadie en qué tierra ha de morir. Ciertamente junto a Allah está el pleno conocimiento, y Él está bien informado (de todas las cosas).”
“Allah ordena la justicia, hacer el bien y la generosidad con los parientes y allegados, y prohíbe todos los actos vergonzosos, la injusticia y la rebelión: os instruye para que recibáis la amonestación.”
Dos escrituras, y un solo Día
El islam habla de dos escrituras, y cumplen funciones distintas. La primera se escribió antes: el decreto de lo que sucederá (57:22). La segunda se escribe a medida que la persona actúa. Los ángeles anotan lo que hace cada persona (82:10-12). El Día del Juicio a cada persona se le da este segundo registro y se le dice: “Lee tu (propio) registro” (17:13-14). Es juzgada por lo que hizo, no por lo que se escribió antes. Así que el decreto no le quita nada a su responsabilidad por sus obras. El Gurú Granth Sahib también dice que los méritos y los deméritos se leerán ante el Juez (Ang 8). Pero el Japji dice que por Su orden algunos vagan de nacimiento en nacimiento. El islam enseña una sola vida, y ningún regreso después de la muerte (23:99-100). La lectura llega una vez, en un solo Día. La página “¿Creen los sijs en una vida o en muchas?” expone esa diferencia.
“No puede ocurrir desgracia alguna en la tierra ni en vuestras almas que no esté registrada en un decreto antes de que Nosotros la traigamos a la existencia: eso es en verdad fácil para Allah: Para que no os desesperéis por lo que se os escapa, ni os regocijéis con exceso por los favores que se os conceden. Pues Allah no ama a ningún jactancioso vanidoso,-”
“Pero, en verdad, sobre vosotros (hay ángeles designados) para protegeros,- Bondadosos y honorables,- Que escriben (vuestras obras): Ellos saben (y comprenden) todo lo que hacéis.”
“El destino de cada hombre lo hemos sujetado a su propio cuello: el Día del Juicio le sacaremos un escrito que verá desplegado. (Se le dirá:) “Lee tu (propio) registro: basta hoy tu alma para hacer la cuenta contra ti.””
“En verdad Nosotros daremos vida a los muertos, y registramos lo que envían por delante y lo que dejan tras de sí, y de todas las cosas hemos llevado cuenta en un Libro claro (de pruebas).”
“Los méritos y los deméritos se leerán en presencia del Juez. Según las obras de los hombres, unos estarán cerca de Dios y otros lejos.”
“Por Su orden se producen los cuerpos; Su orden no puede describirse. Por Su orden se infunden en ellos las almas; por Su orden se obtiene la grandeza. Por Su orden los hombres son altos o bajos; por Su orden obtienen el dolor o el placer preordenados. Por Su orden unos obtienen su recompensa; por Su orden otros han de vagar siempre en la transmigración. Todos están sujetos a Su orden; nadie está exento de ella. Quien entiende la orden de Dios, oh Nanak, nunca es culpable de egoísmo.”
“(En la Falsedad estarán) Hasta que, cuando la muerte le llega a uno de ellos, dice: “¡Oh Señor mío! Hazme volver (a la vida),- “Para que obre con rectitud en lo que descuidé.” - “¡De ningún modo! No es más que una palabra que dice.”- Ante ellos hay una Barrera hasta el Día en que sean resucitados.”
Escrito antes
El decreto de lo que sucederá.
Escrito a medida que actúas
Los ángeles anotan lo que hace cada persona.
Leído en el Día
Cada persona lee su propio registro, y es juzgada por lo que hizo.
La invitación del islam
El Japji pregunta cómo llega una persona a ser veraz, y responde: caminando en la voluntad de Dios (﷾). El Corán da a su religión un nombre que significa justamente eso. “La Religión ante Allah es el islam (sumisión a Su Voluntad)” (3:19). Así que la cuestión entre los dos no es si caminar en Su voluntad. Es dónde está escrita Su voluntad. El islam dice que está en el Corán, traído por Muhammad (ﷺ), el Sello de los Profetas (33:40). Quien obedece al Mensajero obedece a Allah (﷾) (4:80). El Corán pide ser puesto a prueba. Busca las muchas contradicciones que tendría un libro humano (4:82). O produce un capítulo como él (2:23). La página “¿Habló Dios por medio de los Gurús sijs?” expone esa prueba. Lee el Corán en una traducción de tu confianza, y mira de quién es la voz.
“¿Cómo llegará el hombre a ser veraz ante Dios? ¿Cómo se rasgará el velo de la falsedad? Caminando, oh Nanak, según la voluntad de Aquel que ordena, como está preordenado.”
“La Religión ante Allah es el islam (sumisión a Su Voluntad): Ni disintió de ella la Gente del Libro sino por envidia mutua, después de que les hubo llegado el conocimiento. Pero si alguno niega los Signos de Allah, Allah es rápido en pedir cuentas.”
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Quien obedece al Mensajero, obedece a Allah: pero si alguno se aparta, no te hemos enviado para vigilar sus (malas obras).”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
Línea por línea
Gurú Granth Sahib, Ang 1 — Jap, Gurú Nanak (Japji, pauri 2)
“Por Su orden se producen los cuerpos; Su orden no puede describirse. Por Su orden se infunden en ellos las almas; por Su orden se obtiene la grandeza. Por Su orden los hombres son altos o bajos; por Su orden obtienen el dolor o el placer preordenados. Por Su orden unos obtienen su recompensa; por Su orden otros han de vagar siempre en la transmigración. Todos están sujetos a Su orden; nadie está exento de ella. Quien entiende la orden de Dios, oh Nanak, nunca es culpable de egoísmo.”
Por qué se cita
El hukam y el qadar son la misma idea. Ambos dicen que nada queda fuera de la voluntad de Dios, así que las dos fes están de acuerdo.
La respuesta
En el decreto sí se encuentran: todas las cosas están hechas con medida (54:49), y nadie quiere sino como Allah (﷾) quiere (81:29). El hukam es también una orden que hay que obedecer (Ang 471). El islam lo llama el mandato de Dios (﷾). Él ordena y ama solo el bien (39:7; 7:28; 16:90), y los malvados desobedecen ese mandato.
Conclusión — El hukam como la orden de la que nadie puede salir corresponde al decreto. El hukam como orden que hay que obedecer corresponde al mandato de Dios (﷾). Las dos fes difieren en dónde está escrito ese mandato.
Gurú Granth Sahib, Ang 1 — Jap, Gurú Nanak (Japji, pauri 2)
“Por Su orden se producen los cuerpos; Su orden no puede describirse. Por Su orden se infunden en ellos las almas; por Su orden se obtiene la grandeza. Por Su orden los hombres son altos o bajos; por Su orden obtienen el dolor o el placer preordenados. Por Su orden unos obtienen su recompensa; por Su orden otros han de vagar siempre en la transmigración. Todos están sujetos a Su orden; nadie está exento de ella. Quien entiende la orden de Dios, oh Nanak, nunca es culpable de egoísmo.”
Por qué se cita
Si nada queda fuera de Su orden, entonces todo lo que alguien hace es Su voluntad.
La respuesta
En el islam, todo lo que sucede está dentro de Su decreto, pero no todo es lo que Él quiere. Él nunca ordena lo vergonzoso (7:28). El Corán rechaza que se use Su voluntad para excusar un mal (6:148). Un mal ha de cambiarse con la mano, la lengua o el corazón (Muslim 49).
Conclusión — Estar dentro de Su decreto no es lo mismo que agradarle.
Gurú Granth Sahib, Ang 471 — Raga Asa, Asa ki Var (pauri 15), Gurú Nanak
“El adorador a quien Dios hace permanecer en Su orden Le adorará. Obedeciendo Su orden el hombre es aceptable, y entonces llegará a la corte de su Señor.”
Por qué se cita
El Gurbani ya mantiene separadas las dos cosas. El Gurú Nanak dice que quien obedece Su orden es aceptado, así que los sijs no llaman a toda obra el agrado de Dios.
La respuesta
Es cierto, y el islam no dice otra cosa de la enseñanza sij. El Corán establece la misma línea con palabras claras (39:7; 7:28). Así que la cuestión avanza: ¿qué orden hay que obedecer? El islam señala la ley que Dios (﷾) reveló (45:18), y el Corán pide ser puesto a prueba (4:82; 2:23).
Conclusión — Las dos fes tienen una orden que hay que obedecer. Difieren en dónde está escrita, así que la cuestión es cuáles palabras son de Dios (﷾).
Gurú Granth Sahib, Ang 8 — Jap, el salok final del Japji
“Los méritos y los deméritos se leerán en presencia del Juez. Según las obras de los hombres, unos estarán cerca de Dios y otros lejos.”
Por qué se cita
El verso final del Japji ya dice que los méritos y deméritos se leen ante el Juez. El islam no añade nada ahí.
La respuesta
El registro es terreno común. El islam dice que los ángeles lo escriben a medida que la persona actúa (82:10-12). Cada persona lo lee ella misma, una vez, en un solo Día después de una sola vida (17:13-14). Es juzgada por lo que hizo, no por lo que se escribió antes.
Conclusión — Ambas hablan de un registro ante el Juez. El islam sitúa su lectura en un solo Día, después de una sola vida.
Perspectivas
Sij: todo está dentro del hukam de Dios
Todo sucede por la orden de Dios, y nada queda fuera de ella. El camino para llegar a ser veraz es caminar en Su voluntad, y quien obedece Su orden es aceptado. Quien entiende Su orden está libre de egoísmo.
El Japji dice que todas las cosas llegan a ser por la orden de Dios, y que nadie está exento de ella.
Refutación
El islam está de acuerdo por completo: todas las cosas están creadas con medida (54:49), y nadie quiere sino como Allah (﷾) quiere (81:29). El Corán dice luego con palabras claras que Él ordena y ama solo el bien (39:7; 7:28). Así que nada queda fuera de Su decreto, pero un mal nunca es Su mandato.
Una persona llega a ser veraz caminando en la voluntad de Aquel que ordena, como está escrito para ella.
Refutación
El nombre que el Corán da a su religión significa sumisión a Su voluntad (3:19). La cuestión es dónde está expuesta esa voluntad. El islam dice que Su decreto está oculto (6:59), pero Su mandato se dice con claridad en la ley que Él reveló (45:18).
El Gurú Nanak dice que quien obedece la orden de Dios es aceptado y llega a la corte del Señor. Así que el hukam es también un mandato, y no toda obra agrada a Dios.
Refutación
El islam está de acuerdo, y esta página lo concede. El Corán separa el decreto y el mandato con palabras claras (39:7; 7:28). Rechaza el decreto como excusa (6:148). Lo que queda por decidir es dónde está escrito Su mandato (45:18).
El Gurbani, la Palabra del Gurú, vino de Dios, así que muestra cómo caminar en Su voluntad.
Refutación
Entonces las dos fes están de acuerdo en que la voluntad de Dios (﷾) debe darse a conocer en palabras que vienen de Él. Cuáles palabras son Suyas es la verdadera cuestión. El Corán pide ser puesto a prueba justamente en eso (4:82; 2:23).
Por Su orden unos son recompensados y otros vagan de nacimiento en nacimiento.
Refutación
El islam enseña una sola vida, y ningún regreso después de la muerte (23:99-100). Cada persona lee el registro de lo que hizo, en un solo Día (17:13-14; 82:10-12). La página sobre una vida o muchas responde a la cuestión del renacimiento.
La perspectiva islámica
Nada sucede fuera del decreto de Dios (﷾), y creer en él es parte de la fe. Pero Él ordena y ama solo el bien. Ha dicho con claridad a la gente lo que le pide, por último en el Corán. Cada persona lee el registro de lo que eligió, en un solo Día, después de una sola vida.
Todas las cosas están creadas con medida, y toda desgracia está escrita en un decreto antes de llegar.
La fe en el decreto, en su bien y en su mal, es una de las partes de la fe que el Profeta (ﷺ) nombró a Jibril.
La voluntad de una persona es real y actúa dentro de la voluntad de Dios (﷾), nunca fuera de ella.
Dios (﷾) no ama todo lo que decreta. No Le agrada la ingratitud, y nunca ordena lo vergonzoso.
Ibn Taymiyya explica que la voluntad y la orden de Dios (﷾) se presentan de dos clases: lo que Él decreta, y la religión que Él ama y ordena.
El decreto no es excusa para un pecado, y un mal ha de cambiarse, no aceptarse.
Lo que Dios (﷾) pide se dice con claridad en una ley revelada, expuesta en el hadiz de Jibril.
Los ángeles anotan las obras de cada persona, y en el Día cada persona lee su propio registro.