Respuesta breve
Es ambas cosas. El hinduismo sí da forma a toda la vida, como dicen los hindúes. Pero también tiene lo que tiene una religión: escritura, adoración, ritos, libros de leyes y enseñanzas sobre Dios (﷾) y sobre lo que sigue a la muerte. El filósofo Radhakrishnan lo llamó «más un modo de vida que una forma de pensamiento». Pero también lo llamó «la religión no solo de los Vedas», sus escrituras más antiguas, y además de las epopeyas y los Puranas. Así que la etiqueta no zanja la pregunta. Si un modo de vida dice quién es Dios y qué ocurre después de la muerte, esas afirmaciones son verdaderas o falsas. El islam también es un modo de vida completo, y su palabra para ello es din. La verdadera pregunta es qué camino descansa sobre la verdad. La respuesta del islam es un solo Dios, una sola vida y un solo juicio, en un Libro que cualquiera puede poner a prueba.
| Marca de una religión | Tradición hindú | El islam |
|---|---|---|
| Una escritura con autoridad final | ||
| Adoración | ||
| Ritos sagrados | ||
| Una ley sagrada | ||
| Una enseñanza sobre Dios (﷾) | ||
| Una enseñanza sobre lo que sigue a la muerte | ||
| Llega a toda la vida |
- La tiene
Explicación completa
El argumento hindú: dharma, no un credo
Muchos hindúes dicen que su tradición es un modo de vida, y dan razones reales. No tiene un único fundador: un historiador escribió que «el hinduismo no ha sido hecho, sino que ha crecido». No tiene un credo único. El filósofo Sarvepalli Radhakrishnan dio una forma conocida de esta idea en unas conferencias en Oxford en 1926. Llamó al hinduismo «más un modo de vida que una forma de pensamiento». Dijo que deja libre el pensamiento, pero pide «un estricto código de práctica». Un creyente, un ateo, un escéptico y un agnóstico pueden ser todos hindúes, dijo, si aceptan el sistema hindú de cultura y de vida. También señaló que la palabra “hindú” nombró primero a la gente por el lugar donde vivía, junto al río Sindhu, y no por lo que creía. Muchos hindúes prefieren la palabra dharma, de una raíz que significa “sostener”. Significa la acción recta, y lo que mantiene una cosa en el ser. Muchos dicen también Sanatana Dharma, la ley eterna, y el libro de leyes de Manu usa esas mismas dos palabras. Desde este punto de vista, el dharma llega a la comida, la familia, el trabajo y el deber, así que la palabra “religión” se le queda pequeña.
Al pasar a lo que llama el lado práctico del hinduismo, después de explicar el karma, Radhakrishnan escribe que es «más un modo de vida que una forma de pensamiento». Dice que da una libertad absoluta en el mundo del pensamiento, pero impone «un estricto código de práctica». El teísta y el ateo, el escéptico y el agnóstico pueden ser todos hindúes, dice, si aceptan el sistema hindú de cultura y de vida. Añade que, en un sentido muy real, la práctica va antes que la teoría.
Dice que el hinduismo es difícil de definir: ha significado una cosa para el shivaíta, otra para el vishnuita y una tercera para el shakta (pp. 11-12). A la gente del lado indio del río Sindhu (Indo) los persas y otros pueblos venidos del oeste la llamaron hindú, y el término tuvo al principio un sentido territorial y no de credo (p. 13). Concluye que el hinduismo «no es un credo dogmático definido» (p. 21).
Dice que el dharma es la acción recta. La palabra viene de la raíz dhr, sostener, y significa aquello que sostiene una cosa y la mantiene en el ser. Toda forma de vida y todo grupo de hombres tiene su dharma, la ley de su ser.
Escribe que «el hinduismo no ha sido hecho, sino que ha crecido». También escribe que, aunque «no tiene un credo único», hay al menos dos doctrinas que sostienen casi todos los que se llaman hindúes. Una de ellas es el renacimiento: una vida no empieza al nacer ni termina al morir, sino que es un eslabón de una serie infinita de vidas, cada una moldeada por los actos de las anteriores.
“Que diga lo que es verdadero, que diga lo que es agradable, que no pronuncie ninguna verdad desagradable y que no pronuncie ninguna falsedad agradable; esa es la ley eterna.”
Lo que de verdad dice la frase famosa
La frase dice “más”, no “en lugar de”. Compara la práctica con el pensamiento. No dice que el hinduismo no sea una religión. En las mismas conferencias, Radhakrishnan escribe que «el hinduismo es la religión no solo de los Vedas, sino de las epopeyas y los Puranas». Llama a los Vedas «las principales escrituras sagradas de los hindúes». Habla de «la fe hindú» y de «la religión hindú». Su frase llega justo después de haber explicado el karma, cuando pasa al lado práctico. Swami Vivekananda habló del mismo modo en 1893. Dijo al Parlamento de las Religiones de Chicago: «Los hindúes han recibido su religión por medio de su revelación, los Vedas.» Así que dos conocidos maestros hindúes modernos, al hablar al mundo, la llamaron religión. “No es una religión” va más lejos que ellos. El eslogan no puede apoyarse en ellos, y hay que ponerlo a prueba por sí mismo.
La primera conferencia se titula «La experiencia religiosa: su naturaleza y su contenido». Habla de «la fe hindú» (p. 11) y llama a los Vedas «las principales escrituras sagradas de los hindúes» (p. 17). Dice que «el hinduismo es la religión no solo de los Vedas, sino de las epopeyas y los Puranas» (p. 20). Y dice que los Upanishads, el Brahma Sutra y el Gita forman juntos el criterio absoluto para «la religión hindú» (pp. 22-23).
Al pasar a lo que llama el lado práctico del hinduismo, después de explicar el karma, Radhakrishnan escribe que es «más un modo de vida que una forma de pensamiento». Dice que da una libertad absoluta en el mundo del pensamiento, pero impone «un estricto código de práctica». El teísta y el ateo, el escéptico y el agnóstico pueden ser todos hindúes, dice, si aceptan el sistema hindú de cultura y de vida. Añade que, en un sentido muy real, la práctica va antes que la teoría.
“Los hindúes han recibido su religión por medio de su revelación, los Vedas. Sostienen que los Vedas no tienen principio ni fin. Puede parecer ridículo a este auditorio que un libro pueda no tener principio ni fin. Pero por los Vedas no se entiende ningún libro. Significan el tesoro acumulado de la ley espiritual descubierta por diferentes personas en diferentes épocas. Así como la ley de la gravitación existía antes de su descubrimiento, y existiría aunque toda la humanidad la olvidara, así sucede con las leyes que gobiernan el mundo espiritual. Las relaciones morales, éticas y espirituales entre alma y alma, y entre los espíritus individuales y el Padre de todos los espíritus, estaban ahí antes de su descubrimiento y permanecerían aunque las olvidáramos. A los descubridores de estas leyes se les llama Rishis, y los honramos como seres perfectos, y me alegra decir a este auditorio que algunos de los mejores de ellos fueron mujeres.”
Prueba 1: una escritura con autoridad final
Una religión tiene una escritura con autoridad final. El libro de leyes de Manu pertenece a la smriti, la tradición recordada. Dice: «Todo el Veda es la (primera) fuente de la ley sagrada». Dice que el Veda y los libros de leyes «no deben ponerse en duda en ningún asunto». El versículo siguiente habla de los nacidos dos veces, los hombres de las tres castas superiores. Quien desprecie estos libros «debe ser expulsado por los virtuosos, como ateo y despreciador del Veda». Un versículo posterior dice que los sistemas que no se basan en el Veda «no producen ninguna recompensa después de la muerte». El Gita le dice a Arjuna: «tu autoridad (ha de ser) la escritura». Así que estos libros sí trazan una línea de creencia, y la trazan en torno a una escritura. No hay nada malo en trazarla: el islam traza la suya en el testimonio de fe. Pero una línea de creencia en torno a un libro sagrado es una marca de religión.
“Todo el Veda es la (primera) fuente de la ley sagrada; después, la tradición y la conducta virtuosa de los que conocen (más a fondo el Veda), también las costumbres de los hombres santos, y (por último) la propia satisfacción.”
“Pero por Sruti (revelación) se entiende el Veda, y por Smriti (tradición) las Instituciones de la ley sagrada: estas dos no deben ponerse en duda en ningún asunto, puesto que de estas dos resplandeció la ley sagrada.”
“Todo hombre nacido dos veces que, apoyándose en las Instituciones de la dialéctica, trate con desprecio esas dos fuentes (de la ley), debe ser expulsado por los virtuosos, como ateo y despreciador del Veda.”
“Todas esas tradiciones (smriti) y todos esos despreciables sistemas de filosofía que no se basan en el Veda no producen ninguna recompensa después de la muerte; porque se declara que están fundados en la Oscuridad.”
“Quien, abandonando las ordenanzas de la escritura, actúa bajo el impulso del deseo, no alcanza la perfección, ni la felicidad, ni la meta más alta. Por tanto, al distinguir entre lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, tu autoridad (ha de ser) la escritura. Y, sabiendo lo que declaran las ordenanzas de la escritura, debes realizar la acción en este mundo.”
Ibn Umar relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el islam está edificado sobre cinco: dar testimonio de que no hay dios sino Allah y de que Muhammad es el Mensajero de Allah, establecer la oración, pagar el zakat, realizar la peregrinación y ayunar el mes de Ramadán.
Prueba 2: una adoración ofrecida a alguien
Una religión ofrece adoración. En el Gita, Krishna dice que acepta «una hoja, una flor, un fruto, agua» ofrecidos con devoción. Le dice a Arjuna: «ofréceme sacrificio, reveréncame». Los hindúes hacen esas ofrendas en casas y templos cada día. Una ofrenda es más que una costumbre, porque alguien ha de recibirla. Dice que hay un Señor y que Él la acepta. Así que la adoración es una afirmación sobre Dios (﷾), hecha con las manos.
“Quien con devoción me ofrece una hoja, una flor, un fruto, agua, eso, presentado con devoción, lo acepto de aquel cuyo ser es puro.”
“En mí (pon) tu mente, hazte mi devoto, ofréceme sacrificio, reveréncame, y ciertamente vendrás a mí. Te lo declaro de verdad: me eres querido.”
Prueba 3: ritos que llegan más allá de la muerte
Una religión marca la vida con ritos sagrados. Manu enumera ritos «prescritos por el Veda», que empiezan en la concepción. Dice que «santifican el cuerpo y purifican (del pecado) en esta (vida) y después de la muerte». Un himno funerario del Rig Veda, que es shruti (texto revelado), pide al fuego que envíe al difunto «a los Padres». Así que estos textos no tratan los ritos como un hábito familiar. Dicen que los ritos cambian lo que le ocurre a una persona después de la muerte, y una simple costumbre no afirma algo así.
“Con ritos santos, prescritos por el Veda, deben realizarse la ceremonia de la concepción y los demás sacramentos para los hombres nacidos dos veces, que santifican el cuerpo y purifican (del pecado) en esta (vida) y después de la muerte.”
“De nuevo, oh Agni, envíalo a los Padres, a él, que, ofrecido en ti, va con nuestras oblaciones. Revestido de nueva vida, que acreciente su descendencia: que vuelva a unirse a un cuerpo, Jâtavedas.”
Prueba 4: una ley sagrada con una promesa
Una religión da una ley sagrada. Los libros de leyes fijan normas sobre la comida, el matrimonio, el trabajo, el delito y la penitencia, y el Gita expone los deberes de cada casta. Ese es el tipo de «estricto código de práctica» que un hindú puede señalar. Pero el código viene con una promesa. Manu dice que el hombre que obedece la ley «gana fama en este (mundo) y, después de la muerte, una dicha insuperable». Una promesa sobre la vida después de la muerte es más que cultura, porque o se cumple o falla. La página sobre las castas examina lo que esta ley pide a las personas según su nacimiento.
“Porque el hombre que obedece la ley prescrita en los textos revelados y en la tradición sagrada gana fama en este (mundo) y, después de la muerte, una dicha insuperable.”
“Los deberes de los Brâhmanas, de los Kshatriyas y de los Vaisyas, y también de los Sûdras, ¡oh terror de tus enemigos!, se distinguen según las cualidades nacidas de la naturaleza. La tranquilidad, el dominio de los sentidos, la penitencia, la pureza, el perdón, la rectitud, y también el conocimiento, la experiencia y la creencia (en un mundo futuro): este es el deber natural de los Brâhmanas. El valor, la gloria, el coraje, la destreza, no escabullirse de la batalla, las dádivas, el ejercicio del poder señorial: este es el deber natural de los Kshatriyas. La agricultura, el cuidado del ganado, el comercio: (este) es el deber natural de los Vaisyas. Y el deber natural de los Sûdras, asimismo, consiste en el servicio.”
Al pasar a lo que llama el lado práctico del hinduismo, después de explicar el karma, Radhakrishnan escribe que es «más un modo de vida que una forma de pensamiento». Dice que da una libertad absoluta en el mundo del pensamiento, pero impone «un estricto código de práctica». El teísta y el ateo, el escéptico y el agnóstico pueden ser todos hindúes, dice, si aceptan el sistema hindú de cultura y de vida. Añade que, en un sentido muy real, la práctica va antes que la teoría.
Prueba 5: una enseñanza sobre Dios (﷾)
Una religión dice quién es Dios. En el Gita, Krishna dice: «Yo soy el productor y el destructor del universo entero». El Svetasvatara Upanishad, un texto shruti, dice de su Señor: «Él es la causa». Estas líneas no son normas de conducta. Son afirmaciones sobre qué hizo el universo y quién lo gobierna. Las escuelas hindúes las leen de distintas maneras, pero cada una de esas lecturas es una enseñanza sobre Dios (﷾). Y una enseñanza sobre Dios (﷾) es o acertada o errónea.
“Sabe que todas las cosas tienen a estas (por su) fuente. Yo soy el productor y el destructor del universo entero. No hay ninguna otra cosa, ¡oh Dhanañgaya!, más alta que yo; todo esto está tejido sobre mí, como numerosas perlas sobre un hilo.”
“No hay en el mundo amo suyo, ni quien lo gobierne, ni siquiera una señal de él. Él es la causa, el señor de los señores de los órganos, y no hay de él ni progenitor ni señor.”
Prueba 6: una enseñanza sobre lo que sigue a la muerte
Una religión dice qué sigue a la muerte. El Gita dice que el yo encarnado desecha los cuerpos viejos y «pasa a otros y nuevos». El Chandogya Upanishad dice que la buena conducta lleva a un buen nacimiento, y la mala conducta a uno malo. El Gita promete también una salida: quien de verdad conoce «no vuelve a nacer». Vivekananda dijo a su auditorio de Chicago que «la muerte no significa más que un cambio de centro de un cuerpo a otro». El historiador Charles Eliot escribió que el hinduismo «no tiene un credo único». Pero encontró al menos dos doctrinas que sostienen casi todos los hindúes, y el renacimiento es una de ellas. Así que incluso una tradición sin un credo único tiene una creencia cerca de su centro.
“Así como un hombre, desechando las ropas viejas, se pone otras y nuevas, así el (yo) encarnado, desechando los cuerpos viejos, pasa a otros y nuevos.”
“Aquellos cuya conducta ha sido buena alcanzarán pronto algún buen nacimiento, el nacimiento de un Brâhmana, o de un Kshatriya, o de un Vaisya. Pero aquellos cuya conducta ha sido mala alcanzarán pronto un mal nacimiento, el nacimiento de un perro, o de un cerdo, o de un Kandâla.”
“Quien conoce así de verdad mi nacimiento y mi obra divinos abandona (este) cuerpo y no vuelve a nacer. Viene a mí, ¡oh Arguna!”
“Pues bien, el alma humana es eterna e inmortal, perfecta e infinita, y la muerte no significa más que un cambio de centro de un cuerpo a otro. El presente está determinado por nuestras acciones pasadas, y el futuro lo estará por el presente; que seguirá evolucionando hacia arriba o retrocediendo, de nacimiento en nacimiento y de muerte en muerte.”
Escribe que «el hinduismo no ha sido hecho, sino que ha crecido». También escribe que, aunque «no tiene un credo único», hay al menos dos doctrinas que sostienen casi todos los que se llaman hindúes. Una de ellas es el renacimiento: una vida no empieza al nacer ni termina al morir, sino que es un eslabón de una serie infinita de vidas, cada una moldeada por los actos de las anteriores.
| Prueba | El texto |
|---|---|
| Escritura | «no deben ponerse en duda en ningún asunto» |
| Adoración | «ofréceme sacrificio, reveréncame» |
| Ritos | «purifican (del pecado) en esta (vida) y después de la muerte» |
| Ley | «después de la muerte, una dicha insuperable» |
| Dios (﷾) | «Yo soy el productor y el destructor del universo entero» |
| Después de la muerte | «pasa a otros y nuevos» |
La práctica descansa sobre la enseñanza
Radhakrishnan escribió que la práctica va antes que la teoría. En la vida de una persona puede ser así, porque un niño enciende una lámpara antes de poder explicarlo. Pero cada acto tiene aun así una razón detrás. Se ofrece una flor porque se dice que un Señor la acepta. Se hace un rito funerario porque se dice que los muertos siguen adelante. Se guarda la ley porque se promete una dicha. Quita la razón, y solo queda un hábito. Así que un modo de vida no sustituye a la creencia. Es la creencia, vivida día a día.
Al pasar a lo que llama el lado práctico del hinduismo, después de explicar el karma, Radhakrishnan escribe que es «más un modo de vida que una forma de pensamiento». Dice que da una libertad absoluta en el mundo del pensamiento, pero impone «un estricto código de práctica». El teísta y el ateo, el escéptico y el agnóstico pueden ser todos hindúes, dice, si aceptan el sistema hindú de cultura y de vida. Añade que, en un sentido muy real, la práctica va antes que la teoría.
“Quien con devoción me ofrece una hoja, una flor, un fruto, agua, eso, presentado con devoción, lo acepto de aquel cuyo ser es puro.”
“De nuevo, oh Agni, envíalo a los Padres, a él, que, ofrecido en ti, va con nuestras oblaciones. Revestido de nueva vida, que acreciente su descendencia: que vuelva a unirse a un cuerpo, Jâtavedas.”
“Porque el hombre que obedece la ley prescrita en los textos revelados y en la tradición sagrada gana fama en este (mundo) y, después de la muerte, una dicha insuperable.”
La enseñanza
sobre Dios (﷾) y sobre lo que sigue a la muerte.
Se ofrece una flor
porque se dice que un Señor la acepta.
Se hace un rito funerario
porque se dice que los muertos siguen adelante.
Se guarda la ley
porque se promete una dicha.
Verdadero o falso, sea cual sea la etiqueta
Este es el punto que el eslogan pasa por alto. Piensa en un mapa que pasa de padres a hijos en una familia. La familia puede llamarlo reliquia y no guía. Aun así muestra un camino que llega a un puente, y el camino llega o no llega. Llamar reliquia al mapa no construye ningún puente. Del mismo modo, el Gita dice que el yo pasa a cuerpos nuevos. El Corán dice que el muerto pide que lo devuelvan y se le responde: «¡De ningún modo!» Las dos cosas no pueden ser verdad. Así que, si el hinduismo dice algo sobre Dios (﷾) y sobre la muerte, esas afirmaciones son verdaderas o falsas. Eso vale tanto si lo llamamos religión como dharma, cultura o modo de vida. Importa porque toda persona morirá, y lo que viene después no depende de una etiqueta. Una etiqueta puede cerrar una conversación, pero no puede zanjar la pregunta.
“Así como un hombre, desechando las ropas viejas, se pone otras y nuevas, así el (yo) encarnado, desechando los cuerpos viejos, pasa a otros y nuevos.”
“(En la Falsedad estarán) Hasta que, cuando la muerte le llega a uno de ellos, dice: “¡Oh Señor mío! Hazme volver (a la vida),- “Para que obre con rectitud en lo que descuidé.” - “¡De ningún modo! No es más que una palabra que dice.”- Ante ellos hay una Barrera hasta el Día en que sean resucitados.”
“El hinduismo es un modo de vida, no una religión.”
¿Dice quién es Dios, o qué sigue a la muerte?
Sí. El Gita y los Upanishads dicen ambas cosas.
¿Pueden esas afirmaciones ser verdaderas o falsas?
Sí. O el yo pasa a cuerpos nuevos, o los muertos no son devueltos. Las dos cosas no pueden ser verdad.
¿Cambia la etiqueta cuál de ellas es verdad?
No. Es igual con religión, dharma, cultura o modo de vida.
Así que la etiqueta no zanja la pregunta. Las afirmaciones tienen que ponerse a prueba.
Una puerta abierta deja abierta la pregunta
La puerta abierta se presenta a menudo como el punto más fuerte. Un creyente y un ateo pueden ser ambos hindúes. Pero una norma sobre quién pertenece no es una respuesta sobre Dios (﷾). Él existe o no existe, y las dos cosas no pueden ser verdad. Si un hindú puede sostener cualquiera de las dos, entonces ser hindú no le dice a nadie cuál es la verdadera. Así que esa amplitud devuelve la pregunta más grande a cada lector. Tampoco todos los libros antiguos están de acuerdo con la puerta abierta, pues Manu expulsa al hombre que desprecia el Veda. El Corán pide más que un lugar al que pertenecer: «no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento». La página “¿No son todas las religiones caminos hacia el mismo Dios?” lo lleva más lejos.
Al pasar a lo que llama el lado práctico del hinduismo, después de explicar el karma, Radhakrishnan escribe que es «más un modo de vida que una forma de pensamiento». Dice que da una libertad absoluta en el mundo del pensamiento, pero impone «un estricto código de práctica». El teísta y el ateo, el escéptico y el agnóstico pueden ser todos hindúes, dice, si aceptan el sistema hindú de cultura y de vida. Añade que, en un sentido muy real, la práctica va antes que la teoría.
“Todo hombre nacido dos veces que, apoyándose en las Instituciones de la dialéctica, trate con desprecio esas dos fuentes (de la ley), debe ser expulsado por los virtuosos, como ateo y despreciador del Veda.”
“Y no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento; porque de todo acto de oír, o de ver, o de (sentir en) el corazón se pedirán cuentas (en el Día del Ajuste de Cuentas).”
El islam también es un modo de vida completo
En este punto un musulmán está de acuerdo con el hindú: la fe debe llegar a toda la vida. La palabra del Corán es din, que significa religión en el sentido pleno, un modo de vida completo. Un versículo dice que Dios (﷾) ha «perfeccionado vuestra religión», y ese mismo versículo da normas sobre la comida. El islam está construido sobre cinco pilares (Bujari 8), pero toda la vida cuenta. El Profeta (ﷺ) dijo que una persona es recompensada por todo lo que gasta buscando la complacencia de Allah (﷾). Eso incluye, dijo, el bocado que un hombre pone en la boca de su esposa (Bujari 56). Así que incluso alimentar a la familia se convierte en adoración cuando se hace por Dios (﷾). El Corán usa también din para el camino de quienes rechazaron su mensaje: «Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío.» Eso no es aprobar su adoración, que la misma sura rechaza. Muestra que el Corán ve el modo de vida de un pueblo y su religión como una sola cosa. El islam tiene también las seis marcas: el Corán, las oraciones diarias y ritos como la oración fúnebre. Tiene la Sharia, su ley sagrada, y una enseñanza clara sobre Dios (﷾) y la otra vida. Así que el islam es ambas cosas, y los musulmanes no dicen que eso lo libre de ser puesto a prueba. Un hindú que dice “somos un modo de vida” no se ha salido de la pregunta. El islam dice lo mismo de sí mismo, y aun así responde de lo que enseña.
“La Religión ante Allah es el islam (sumisión a Su Voluntad): Ni disintió de ella la Gente del Libro sino por envidia mutua, después de que les hubo llegado el conocimiento. Pero si alguno niega los Signos de Allah, Allah es rápido en pedir cuentas.”
“Os está prohibido (como alimento): la carne muerta, la sangre, la carne de cerdo y aquello sobre lo que se ha invocado un nombre distinto del de Allah; lo que ha muerto estrangulado, o por un golpe violento, o por una caída de cabeza, o corneado; lo que ha sido (en parte) comido por una fiera, a menos que podáis degollarlo (debidamente); lo que se sacrifica sobre piedras (altares); (también está prohibido) repartir (la carne) echando suertes con flechas: eso es impiedad. Hoy los que rechazan la fe han perdido toda esperanza en vuestra religión: no los temáis, sino temedme a Mí. Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y he escogido para vosotros el islam como religión. Pero si alguien se ve forzado por el hambre, sin inclinación a transgredir, Allah es en verdad Indulgente, Misericordiosísimo.”
Ibn Umar relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el islam está edificado sobre cinco: dar testimonio de que no hay dios sino Allah y de que Muhammad es el Mensajero de Allah, establecer la oración, pagar el zakat, realizar la peregrinación y ayunar el mes de Ramadán.
Sa'd ibn Abi Waqqas relata que el Profeta (ﷺ) dijo que la persona es recompensada por todo lo que gasta buscando la complacencia de Allah, incluso por el bocado de comida que pone en la boca de su esposa.
“Di: ¡Oh vosotros que rechazáis la Fe! Yo no adoro lo que vosotros adoráis, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Y yo no adoraré lo que vosotros habéis tenido por costumbre adorar, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío.”
Toda la vida, ¿ofrecida a quién?
El Gita y el Corán piden los dos la vida entera, no una parte de ella. En el Gita, Krishna dice que todo lo que hagas, comas o des debe hacerse «como ofrecido a mí». El Corán manda al Profeta (ﷺ) decir que su oración, su sacrificio, su vida y su muerte son todos para Allah (﷾). Y añade: «No tiene asociado». Así que la verdadera diferencia no está entre una religión y un modo de vida. Está en quién recibe la ofrenda. En el Gita es Krishna, presentado allí como Señor. En el Corán es Aquel que «no engendra ni ha sido engendrado». La página “¿Se hizo Dios hombre como Rama o Krishna?” pone a prueba esa diferencia.
“Todo lo que hagas, ¡oh hijo de Kuntî!, todo lo que comas, todo sacrificio que ofrezcas, todo lo que des, toda penitencia que realices, hazlo como ofrecido a mí.”
“Di: “En verdad, mi oración y mi servicio de sacrificio, mi vida y mi muerte, son (todos) para Allah, el Sustentador de los Mundos: No tiene asociado: esto se me ha ordenado, y soy el primero de los que se inclinan ante Su voluntad.”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
| Pregunta | El Gita | El Corán |
|---|---|---|
| ¿Cuánto de la vida? | Todo lo que hagas, comas o des. | La oración, el sacrificio, la vida y la muerte. |
| ¿Ofrecido a quién? | A Krishna, el Señor del Gita. | Solo a Allah (﷾), sin asociado. |
| ¿Después de la muerte? | El yo pasa a cuerpos nuevos, hasta que ya no vuelve a nacer. | No hay regreso. Un juicio que no pasa nada por alto. |
Si solo es cultura, la cultura puede quedarse
Algunos hindúes quieren decir algo más sencillo. Conservan las fiestas y las costumbres familiares, pero no tienen una creencia firme. Para ellos el hinduismo es cultura. Entonces nada en esa cultura decide qué es verdad sobre Dios (﷾), así que la pregunta sigue abierta. Examinar el islam tampoco tiene por qué costarles su cultura. Un nuevo musulmán conserva su idioma, su apellido y su deber hacia sus padres. El Corán dice que Dios (﷾) hizo a la gente «naciones y tribus» para que se conozcan unos a otros. Manda al creyente seguir acompañando con bondad a unos padres que no comparten su fe. Lo que cambia es la adoración, que va solo a Dios (﷾), y las pocas cosas que el islam prohíbe. La página “Si me hago musulmán, ¿qué pasa con las costumbres de mi familia?” da los detalles. Así que las dos respuestas llevan al mismo lugar. Si es una religión, sus afirmaciones pueden ponerse a prueba. Si solo es cultura, no se interpone en el camino.
“¡Oh humanidad! Os hemos creado de una sola (pareja) de varón y hembra, y os hemos hecho naciones y tribus, para que os conozcáis unos a otros (no para que os despreciéis (unos a otros). En verdad, el más honrado de vosotros a los ojos de Allah es (aquel que es) el más justo de vosotros. Y Allah tiene pleno conocimiento y está bien informado (de todas las cosas).”
““Pero si se empeñan en hacerte asociar conmigo en la adoración cosas de las que no tienes conocimiento, no los obedezcas; pero acompáñalos en esta vida con justicia (y consideración), y sigue el camino de quienes se vuelven a Mí (con amor): al final, el retorno de todos vosotros es a Mí, y Yo os informaré de la verdad (y el sentido) de todo lo que hicisteis.””
Lo que el islam presenta para que se ponga a prueba
El islam no pide que se lo acepte porque una familia siempre lo haya seguido. El Corán reprocha a quienes dicen que seguirán «los caminos de nuestros padres». A quienes reclaman el Paraíso solo para sí, les dice: «Presentad vuestra prueba, si sois veraces». Luego presenta sus propias afirmaciones. Dios (﷾) es uno, y «no hay nadie semejante a Él». Una persona tiene una sola vida, e incluso «el peso de un átomo» de bien o de mal será visto. El Corán dice a quien dude que «producid una sura semejante», y dice que Dios (﷾) guardará el Mensaje. A nadie se le puede obligar a creer: «Que no haya coacción en la religión». Y nadie que vuelva a Dios (﷾) queda excluido por su pasado. El Corán dice: «No desesperéis de la Misericordia de Allah». El versículo siguiente da el camino: «Volveos a nuestro Señor». Así que la pregunta honesta no es qué etiqueta encaja. Es qué modo de vida descansa sobre lo que es verdad. La respuesta del islam es adorar solo al Dios (﷾) único, y presentarse ante Él con la única vida que Él ha dado.
“Cuando se les dice: “Seguid lo que Allah ha revelado”, dicen: “¡No! seguiremos los caminos de nuestros padres”. ¡Qué! ¿aunque sus padres carecieran de sabiduría y de guía?”
“Y dicen: “Nadie entrará en el Paraíso a menos que sea judío o cristiano”. Esos son sus deseos (vanos). Di: “Presentad vuestra prueba, si sois veraces”.”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“(En la Falsedad estarán) Hasta que, cuando la muerte le llega a uno de ellos, dice: “¡Oh Señor mío! Hazme volver (a la vida),- “Para que obre con rectitud en lo que descuidé.” - “¡De ningún modo! No es más que una palabra que dice.”- Ante ellos hay una Barrera hasta el Día en que sean resucitados.”
“¡Entonces quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá! Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“Sin duda, Nosotros hemos hecho descender el Mensaje; y ciertamente lo protegeremos (de la corrupción).”
“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”
“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”
““Volveos a nuestro Señor (con arrepentimiento) y someteos a Su (Voluntad), antes de que os llegue el Castigo: después de eso no seréis socorridos.”
Las respuestas, contestadas
Radhakrishnan, The Hindu View of Life, pp. 77-78
Dice que el dharma es la acción recta. La palabra viene de la raíz dhr, sostener, y significa aquello que sostiene una cosa y la mantiene en el ser. Toda forma de vida y todo grupo de hombres tiene su dharma, la ley de su ser.
Por qué se cita
“Religión” es una palabra occidental. Estáis metiendo el dharma en una caja hecha para el cristianismo y el islam, y luego decís que cabe.
La respuesta
El argumento no necesita la palabra. Quita “religión” de esta página y nada cambia. El Gita sigue diciendo quién hizo el universo. Manu sigue prometiendo dicha después de la muerte. El Upanishad sigue enseñando el renacimiento. Son afirmaciones hindúes en libros hindúes, y ningún visitante occidental las puso ahí. La lista de marcas es simplemente aquello de lo que hablan esos libros. El propio Radhakrishnan eligió la palabra “religión” para el hinduismo. Din tampoco equivale exactamente a la palabra española, y las afirmaciones del islam pueden igualmente ponerse a prueba.
Conclusión — Llámalo dharma si lo prefieres. Las afirmaciones sobre Dios (﷾) y sobre la muerte siguen siendo las mismas, y también la necesidad de ponerlas a prueba.
Manusmriti 2.11 — capítulo 2, versículo 11
“Todo hombre nacido dos veces que, apoyándose en las Instituciones de la dialéctica, trate con desprecio esas dos fuentes (de la ley), debe ser expulsado por los virtuosos, como ateo y despreciador del Veda.”
Por qué se cita
Manu es solo smriti. Muchos hindúes nunca lo han leído, y ningún libro habla por todos los hindúes. No se puede definir el hinduismo a partir de un solo libro de leyes.
La respuesta
Eso es justo. Radhakrishnan dice que el hinduismo significa una cosa para un seguidor de Shiva y otra para un seguidor de Vishnu. Pero el argumento no descansa en Manu. Déjalo a un lado, y el Gita sigue diciendo que la escritura es la autoridad y sigue mandando al lector adorar. Los Upanishads, que son shruti, siguen enseñando sobre el Señor y sobre el renacimiento. Cada tradición hindú tiene sus propios libros, su adoración y su enseñanza sobre Dios (﷾). Muchas formas de una religión no suman ninguna religión. Y Manu no es una voz menor: un libro de leyes posterior le da el primer rango.
Conclusión — Los detalles varían de una tradición hindú a otra. Las marcas de una religión aparecen en cada una de ellas.
Radhakrishnan, The Hindu View of Life, p. 17
Dice que los Vedas registran las experiencias espirituales de almas perfeccionadas, y que «no son tanto dictados dogmáticos como transcripciones de la vida». Tienen autoridad porque expresan la experiencia de expertos en la religión, y sus verdades pueden experimentarse de nuevo. Añade que esas experiencias son «de carácter variado», por lo que sus registros tienen muchas caras.
Por qué se cita
Los Vedas son registros de experiencia, no dogma. La verdad en el hinduismo se vive, y cualquiera puede experimentarla de nuevo. Aquí no hay nada que haya que creer.
La respuesta
Una experiencia de la realidad sigue siendo una afirmación sobre la realidad. El propio Radhakrishnan dice que esas experiencias son «de carácter variado». Los maestros hindúes han llegado a resultados opuestos en el punto más básico. Shankara enseñó que «la unidad es la única existencia verdadera», así que el verdadero yo de una persona es Brahman. La escuela de Madhva sostuvo lo contrario. Un estudio de las escuelas hindúes recoge su veredicto sobre quienes tienen sed de ser uno con el Señor Supremo. Deben entrar en «el infierno de la oscuridad ciega». Las dos cosas no pueden ser verdad. Así que la experiencia no puede ser la prueba final, porque ella misma necesita una prueba. La página “¿Es el alma lo mismo que Dios?” expone esta disputa.
Conclusión — Cuando las experiencias no coinciden, no pueden ser todas verdaderas. Decir “se vive” no quita la pregunta de cuál es la acertada.
Rig Veda 1.164.46 — mandala 1, himno 164, versículo 46
“Lo llaman Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, y él es el celestial Garutmân de nobles alas. A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos: lo llaman Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Por qué se cita
«A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos.» La verdad es una, así que estas diferencias de doctrina no importan.
La respuesta
El versículo habla de títulos. Nombra a Indra, Mitra, Varuna y Agni, y dice que son títulos de lo que es Uno. El islam está de acuerdo en que un solo Dios (﷾) puede tener muchos nombres. Pero un título no es una doctrina. Una misma alma no puede a la vez renacer y no renacer nunca. Dios (﷾) no puede a la vez existir y no existir. Muchos nombres para una sola realidad es algo distinto de afirmaciones opuestas sobre ella.
Conclusión — Muchos nombres pueden ser verdad a la vez. Las afirmaciones opuestas no.
Manusmriti 4.138 — capítulo 4, versículo 138
“Que diga lo que es verdadero, que diga lo que es agradable, que no pronuncie ninguna verdad desagradable y que no pronuncie ninguna falsedad agradable; esa es la ley eterna.”
Por qué se cita
Nuestro camino es el Sanatana Dharma, la ley eterna. No tiene fundador ni principio. Una religión la empieza un hombre en una fecha conocida, así que esto es otra cosa.
La respuesta
Ser antigua, o no tener un fundador conocido, no hace verdadera ni falsa una enseñanza. El Corán reprocha a quienes siguen un camino solo porque sus padres lo seguían. Y “eterna” es en sí una afirmación de hecho, así que hay que ponerla a prueba como cualquier otra. El islam hace el mismo tipo de afirmación. No se presenta como una religión que empezó con Muhammad (ﷺ). El Corán dice: «Él ha establecido para vosotros la misma religión que ordenó a Noé». El versículo sigue nombrando a Abraham, Moisés y Jesús. Otro versículo llama a esta religión el «modelo según el cual Él ha hecho a la humanidad». Así que cada parte dice que su camino es eterno, y no pueden tener razón las dos donde difieren. La página “¿Envió Dios profetas a la India?” pone las dos afirmaciones una al lado de la otra.
Conclusión — “Eterno” es una afirmación que hay que poner a prueba. No es una razón para saltarse la prueba.
Corán 2:256 — Surat al-Baqara (La Vaca), aleya 256
“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”
Por qué se cita
El hinduismo deja a cada uno en paz. El islam tiene un credo y dice que los demás se equivocan. Un modo de vida que deja libre a la gente es mejor que una religión que exige creer.
La respuesta
Cómo se trata a las personas y si una afirmación es verdadera son dos cosas distintas. El Corán dice: «Que no haya coacción en la religión». Permite la bondad y la justicia con quienes no combaten a los creyentes. Un musulmán puede pensar que una afirmación es falsa y seguir siendo un buen amigo de quien la sostiene. Decir que algunas opiniones son erróneas no es algo exclusivo del islam. En el Gita, Krishna dice que quienes adoran a otros dioses no lo conocen de verdad, «por eso caen». Toda enseñanza seria dice que algo es verdad, y eso significa que su contrario no lo es.
Conclusión — La bondad se debe a las personas. No hace verdadera toda afirmación, así que las afirmaciones siguen necesitando ponerse a prueba.
Perspectivas
Un modo de vida, no una religión
El hinduismo es dharma, un modo de vivir. No tiene un único fundador ni un credo único. Pide una conducta recta, no un acuerdo sobre la doctrina, y es demasiado amplio para la palabra “religión”.
Maestros hindúes modernos; S. Radhakrishnan, The Hindu View of Life (1927)
Radhakrishnan dice que el hinduismo es más un modo de vida que una forma de pensamiento, y que deja libre el pensamiento.
Refutación
Escribió “más”, no “en lugar de”. En las mismas conferencias dice que «el hinduismo es la religión no solo de los Vedas, sino de las epopeyas y los Puranas». Así que su frase no apoya el “no es una religión”.
El teísta y el ateo pueden ser ambos hindúes, así que ser hindú no necesita ninguna creencia.
Refutación
El libro de leyes de Manu expulsa al hombre que desprecia el Veda, así que los libros antiguos sí trazan una línea de creencia. Y quién puede pertenecer no dice nada sobre qué es verdad. Dios (﷾) existe o no existe, y el lector todavía tiene que averiguarlo.
El dharma es más amplio que la palabra “religión”. Abarca la comida, la familia, el trabajo y el deber.
Refutación
Más amplio quiere decir que contiene la religión, no que la religión esté ausente. Manu nombra el Veda como la primera fuente del dharma. El din es igual de amplio, y el islam sigue siendo una religión.
El hinduismo no tiene un único fundador ni un credo único. Creció con el tiempo.
Refutación
Un fundador o un credo no es lo que hace verdadera o falsa una afirmación. El historiador que dice que no tiene un credo único dice también que casi todos los hindúes creen en el renacimiento. Esa es una afirmación sobre lo que sigue a la muerte, y puede ponerse a prueba.
Una religión recibida por revelación
El hinduismo es una religión. Los hindúes la recibieron por medio de los Vedas, que no tienen principio ni fin. El alma es eterna, y pasa de un cuerpo a otro según sus obras.
Swami Vivekananda, Parlamento de las Religiones, Chicago, 1893
Los hindúes han recibido su religión por medio de su revelación, los Vedas.
Refutación
Esto abandona el eslogan, y hace una afirmación que puede ponerse a prueba. Los propios himnos dicen que sus poetas los labraron. La página sobre quién escribió los Vedas repasa las pruebas.
La muerte no es más que un cambio de un cuerpo a otro, y el presente está determinado por las obras pasadas.
Refutación
Esta es una afirmación de hecho sobre toda persona, así que puede ser errónea. El Corán enseña lo contrario: no hay regreso a este mundo, y después un juicio que no pasa nada por alto.
Hindú por cultura, no por creencia
Muchas personas se llaman hindúes por la familia, las fiestas y la comida. No tienen una opinión firme sobre los dioses ni sobre el renacimiento. Para ellas el hinduismo es lo que son, no lo que creen.
Una persona puede pertenecer por el sistema hindú de cultura y de vida, crea lo que crea.
Refutación
Entonces el hinduismo no le da a esa persona ninguna respuesta sobre Dios (﷾) ni sobre la muerte, y las preguntas siguen ahí. La cultura no tiene por qué ser un obstáculo, porque el idioma, la familia y la bondad con los padres se quedan para un musulmán.
La perspectiva islámica
En el Corán, religión y modo de vida son una sola cosa, no dos. El islam es ambas. Lo que importa es si un modo de vida es verdadero. El islam enseña un solo Dios (﷾), una sola vida y un solo juicio, y presenta su Libro para que se ponga a prueba.
Los textos hindúes tienen lo que tiene una religión: escritura, adoración, ritos, ley y enseñanzas sobre Dios (﷾) y sobre la muerte.
Los propios maestros hindúes llaman religión al hinduismo.
La palabra din del Corán abarca la adoración, la comida y toda la vida, y lo llama religión.
Cada persona tiene una sola vida, y después un juicio en el que no falta nada.
El Corán pide pruebas, ofrece su propio desafío y no obliga a nadie.