Respuesta breve
En el islam, Dios (﷾) tiene nombres y atributos reales, y nada se Le parece. Él mismo los dio a conocer: oye, ve, es el Más Misericordioso. El Gurú Granth Sahib, que los sijs honran como su Gurú viviente, llama a Dios (﷾) a la vez nirgun y sargun. Los sabios sijs explican nirgun como Dios (﷾) en Sí mismo, más allá de todo atributo. Sargun es el mismo Dios con atributos, que se muestra en Su creación. El islam está de acuerdo en que nada en la creación se Le parece. Pero dice que Sus nombres son Suyos desde la eternidad. Dice también que la creación es obra Suya, y nunca una parte de Él. Él está por encima de ella, y con ella por Su conocimiento y Su poder. Esto importa porque solo Dios (﷾) puede decir cómo ha de ser descrito. Así que la verdadera pregunta es qué libro lleva Sus propias palabras.
Explicación completa
Nirgun y sargun en el Gurú Granth Sahib
El sijismo (los sijs dicen también Sikhi) comenzó con el Gurú Nanak (los sijs dicen Gurú Nanak Dev Ji). Su escritura es el Gurú Granth Sahib, que los sijs honran como su Gurú viviente. Dos palabras de ella describen a Dios (﷾). Nirgun significa “sin cualidades”. Sargun significa “con cualidades”. El Gurú Arjan, el quinto Gurú, usa las dos juntas. En la traducción inglesa de Macauliffe, de 1909, el Gurú Arjan dice que el Dios (﷾) único está “sin cualidades y, sin embargo, posee todas las cualidades”. En otro himno dice: “Ambas descripciones juntas se aplican al Dios único.” El Sukhmani, un largo himno del Gurú Arjan que muchos sijs recitan, dice lo mismo. Así que el Gurú Granth Sahib no elige una palabra en lugar de la otra. Sostiene las dos, y se refiere a un solo Dios (﷾), no a dos.
“El Dios único está sin forma y, sin embargo, con forma; está sin cualidades y, sin embargo, posee todas las cualidades. Define al Dios único como uno, Nanak, y al Dios único como múltiple.”
“Dios mismo es el árbol y sus ramas extendidas. Él vigila Su propio campo. Dondequiera que miro está el Dios único; Él está en cada corazón. Él mismo es el sol y la expansión de sus rayos. Él está a la vez oculto y manifiesto. Se Le describe como poseedor de todas las cualidades y de ninguna. Ambas descripciones juntas se aplican al Dios único. Dice Nanak: el Gurú ha disipado mis dudas y temores, y contemplo al Dichoso en todas partes.”
“El Sin Forma, que posee todas las cualidades y, sin embargo, carece de ellas, está en profunda contemplación; Nanak, lo que Él ha hecho, de nuevo lo absorbe en Sí mismo.”
Qué quieren decir los sabios sijs con las dos palabras
La Enciclopedia del sijismo, de la Universidad Panyabí de Patiala, expone la enseñanza. Dios (﷾) en Sí mismo es nirgun: más allá de los atributos, sin forma y nunca conocido por completo. Como sargun es el mismo Dios con atributos, que se muestra en la creación y está presente en toda ella. La Enciclopedia dice que, cuando a Dios (﷾) Le place, se hace sargun. Dice también que los dos no son etapas, una después de la otra. Son dos aspectos del único Dios (﷾). Añade que a Dios (﷾) se Le nombra y se Le conoce solo por el segundo aspecto, de modo que casi todos Sus nombres describen atributos. El Mul Mantar, el credo que abre el Gurú Granth Sahib, usa nombres así: el Creador, “libre de temor y de enemistad”. Los himnos hablan del mismo modo. El Sukhmani dice que Dios (﷾) está “sin las tres cualidades y, sin embargo, posee todas las cualidades”. Las tres cualidades son un antiguo nombre indio para las cualidades que recorren el mundo creado. Otro himno dice de la creación: “Dios aparece ahora poseyendo todos los atributos”. El himno del Ang 387 (la página 387 de la escritura) Lo describe como “el árbol y sus ramas extendidas” y como “el sol y la expansión de sus rayos”. Macauliffe titula ese himno como metáforas de la presencia de Dios (﷾) en todas partes. Los sabios sijs no dicen que todo sea Dios. La Enciclopedia dice que Dios (﷾) no es lo mismo que el universo, y el Gurú Arjan Le dice: “Tú no estás manchado por toda la creación”. Sargun tampoco significa que Dios (﷾) nazca como hombre. El Mul Mantar Lo llama “no nacido”.
La Enciclopedia del sijismo dice que a Dios, en el sijismo, se Le ve de tres maneras: en Sí mismo, en relación con la creación y en relación con el hombre. En Sí mismo es la única realidad trascendente, nirgun (sin atributos), sin forma, e incluso incognoscible en Su totalidad. Cuando Le place, se hace sargun (con atributos) y se muestra en la creación; está presente en el universo, al que la entrada llama Su propia emanación y un aspecto de Sí mismo, hecho no de una materia anterior sino de Su propio Ser. La entrada añade que Dios no es idéntico al universo: el universo está contenido en Él y no Lo contiene. Ser ambas cosas no significa dos fases, una tras otra; son dos aspectos del único Dios. Se Le nombra y se Le conoce solo por Su naturaleza inmanente, de modo que casi todos Sus nombres son atributivos. La entrada dice que la palabra ajuni del Mul Mantar rechaza la idea de que Dios nazca. Dice también que el conocimiento de Dios no es asunto de la razón, y que viene por Su gracia y por la experiencia interior.
“Hay un solo Dios cuyo nombre es verdadero, el Creador, libre de temor y de enemistad, inmortal, no nacido, existente por sí mismo”
“Aquel cuyo poder fascina al mundo entero está sin las tres cualidades y, sin embargo, posee todas las cualidades.”
“El Dios único, el gran Gurú, creó todas las cosas; las ha ensartado todas en un solo hilo. Las tres cualidades están difundidas por separado. En lugar de no poseer atributos, Dios aparece ahora poseyendo todos los atributos.”
“Dios mismo es el árbol y sus ramas extendidas. Él vigila Su propio campo. Dondequiera que miro está el Dios único; Él está en cada corazón. Él mismo es el sol y la expansión de sus rayos. Él está a la vez oculto y manifiesto. Se Le describe como poseedor de todas las cualidades y de ninguna. Ambas descripciones juntas se aplican al Dios único. Dice Nanak: el Gurú ha disipado mis dudas y temores, y contemplo al Dichoso en todas partes.”
“Solo Tú eres mi Señor espiritual y temporal; Tú no estás manchado por toda la creación.”
| Palabra | Significado | Cómo lo explican los sabios sijs |
|---|---|---|
| Nirgun | Sin cualidades: “sin las tres cualidades” | Dios (﷾) en Sí mismo, más allá de los atributos y nunca conocido por completo |
| Sargun | Con cualidades: “posee todas las cualidades” | El mismo Dios (﷾) con atributos, que se muestra en la creación |
| Ambos | “Ambas descripciones juntas se aplican al Dios único.” | Dos aspectos de un solo Dios (﷾), no dos etapas, y nunca nacido |
Los lectores hindúes también conocen estas palabras
Los maestros hindúes hablan con palabras parecidas del Brahman nirguna y saguna, la realidad última sin cualidades y con ellas; la Svetasvatara Upanishad llama al Dios (﷾) único “libre de cualidades”. Esa es una enseñanza aparte, con sus propios debates, y la página “¿Enseñan las escrituras hindúes que Dios es uno?” trata de ella.
“Él es el Dios único, oculto en todos los seres, que todo lo penetra, el yo interior de todos los seres, que vela sobre todas las obras, que mora en todos los seres, el testigo, el que percibe, el único, libre de cualidades.”
Nada se Le parece: el islam está de acuerdo
El islam está de acuerdo con una parte de lo que dice nirgun. Dios (﷾) está más allá de toda semejanza, y ninguna mente Lo abarca por completo. El Corán dice: “no hay absolutamente nada semejante a Él”. Dice: “no hay nadie semejante a Él”. Dice: “Ninguna visión puede abarcarle”, y “Él está por encima de toda comprensión”. Prohíbe inventar semejanzas para Él: “No inventéis semejanzas para Allah: pues Allah sabe, y vosotros no sabéis.” Así que cuando un sij dice que Dios (﷾) está más allá de las cualidades del mundo creado y más allá de nuestro pleno entendimiento, un musulmán puede estar de acuerdo. Esto importa porque es un terreno común real. Un lector sij que considera el islam no necesita renunciar a esto.
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“Ninguna visión puede abarcarle, pero Él abarca toda visión: Él está por encima de toda comprensión, y sin embargo conoce todas las cosas.”
“No inventéis semejanzas para Allah: pues Allah sabe, y vosotros no sabéis.”
Pero nunca sin atributos
El islam nunca describe a Dios (﷾) como carente de atributos. La misma aleya que dice que nada se Le parece continúa: “Él es el que oye y ve”. El Corán Lo llama el Más Clemente, el Más Misericordioso, el Santo, el Creador, el Sabio. “Los nombres más hermosos pertenecen a Allah: invocadle, pues, con ellos”. Así que el islam sostiene dos cosas a la vez: Sus nombres y atributos son reales, y ninguno de ellos se parece a los nuestros. Ibn Kathir sigue a los primeros sabios, entre ellos Malik, al-Shafi'i y Ahmad. Ellos aceptaban lo que Dios (﷾) dice de Sí mismo tal como venía, sin preguntar cómo. No lo comparaban con nada creado, ni lo cambiaban ni lo negaban. Cita a Nu'aym ibn Hammad, maestro de al-Bujari, que nombra los dos errores: comparar a Dios (﷾) con Su creación, y negar lo que Él ha dicho de Sí mismo. Esto importa porque conserva Su grandeza sin vaciarlo de los nombres que Él mismo se dio.
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
“Allah es Él, fuera de Quien no hay otro dios; Quien conoce (todas las cosas), tanto lo secreto como lo manifiesto; Él, el Más Clemente, el Más Misericordioso. Allah es Él, fuera de Quien no hay otro dios; el Soberano, el Santo, la Fuente de la Paz (y la Perfección), el Guardián de la Fe, el Preservador de la Seguridad, el Exaltado en Poder, el Irresistible, el Supremo: ¡Gloria a Allah! (Excelso es Él) por encima de los copartícipes que Le atribuyen. Él es Allah, el Creador, el que da Desarrollo, el que otorga las Formas (o los Colores). A Él pertenecen los Nombres más Hermosos: todo lo que hay en los cielos y en la tierra proclama Sus Alabanzas y Su Gloria: y Él es el Exaltado en Poder, el Sabio.”
“Los nombres más hermosos pertenecen a Allah: invocadle, pues, con ellos; pero apartaos de los hombres que profanan sus nombres: por lo que hacen, pronto recibirán su retribución.”
Sobre “luego se elevó (istawa) sobre el Trono”, Ibn Kathir dice que la gente sostuvo opiniones encontradas, y que él sigue el camino de los primeros sabios, como Malik, al-Awza'i, al-Thawri, al-Layth ibn Sa'd, al-Shafi'i, Ahmad e Ishaq ibn Rahwayh: aceptar las palabras tal como vinieron, sin discutir cómo, sin compararlas con los atributos de la creación y sin cambiarlas ni negarlas, porque nada es semejante a Allah (42:11). Cita a Nu'aym ibn Hammad, maestro de al-Bujari: quien compara a Allah con Su creación ha caído en la incredulidad, y quien niega aquello con lo que Allah se ha descrito a Sí mismo ha caído en la incredulidad; no hay semejanza con la creación en aquello con lo que Allah y Su Mensajero (ﷺ) Le han descrito.
Aceptarlo tal como vino
Preguntar cómo
Compararlo con algo creado
Cambiarlo o negarlo
Sus nombres son Suyos, desde la eternidad
Aquí las dos enseñanzas se separan. La Enciclopedia del sijismo dice que a Dios (﷾) se Le nombra y se Le conoce solo por Su presencia en la creación. En el islam, Sus nombres no esperan al mundo. Abu Ja'far al-Tahawi, un sabio egipcio que murió en el 933, escribió un credo breve que los sabios musulmanes han estudiado y enseñado durante más de mil años. Dice que Allah (﷾) ha tenido siempre Sus atributos, antes de crear nada. Hacer el mundo no les añadió nada. No recibió el nombre de “Creador” solo después de crear. Esto importa porque entonces Sus nombres son verdaderos de Él siempre, con mundo o sin él. Un musulmán que invoca al Más Misericordioso invoca a Dios (﷾) tal como Él ha sido siempre. El Corán Lo llama “el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno”.
La Enciclopedia del sijismo dice que a Dios, en el sijismo, se Le ve de tres maneras: en Sí mismo, en relación con la creación y en relación con el hombre. En Sí mismo es la única realidad trascendente, nirgun (sin atributos), sin forma, e incluso incognoscible en Su totalidad. Cuando Le place, se hace sargun (con atributos) y se muestra en la creación; está presente en el universo, al que la entrada llama Su propia emanación y un aspecto de Sí mismo, hecho no de una materia anterior sino de Su propio Ser. La entrada añade que Dios no es idéntico al universo: el universo está contenido en Él y no Lo contiene. Ser ambas cosas no significa dos fases, una tras otra; son dos aspectos del único Dios. Se Le nombra y se Le conoce solo por Su naturaleza inmanente, de modo que casi todos Sus nombres son atributivos. La entrada dice que la palabra ajuni del Mul Mantar rechaza la idea de que Dios nazca. Dice también que el conocimiento de Dios no es asunto de la razón, y que viene por Su gracia y por la experiencia interior.
Al-Tahawi, el sabio egipcio cuyo breve credo expone la creencia de Abu Hanifa y de sus dos principales discípulos, escribe que las imaginaciones no alcanzan a Allah, el entendimiento no Lo abarca y Él no se parece a la gente. Dice que Allah ha tenido siempre Sus atributos, antes de crear nada; la llegada a la existencia de la creación no añadió a Sus atributos nada que Él no tuviera antes. Así como los tuvo desde la eternidad, los conserva para siempre. No recibió el nombre de “Creador” solo después de crear, y tenía el sentido de Señor cuando aún no había nada sobre lo que ser señor.
“¡Allah! No hay dios sino Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno. No Le sobreviene somnolencia ni sueño. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién puede interceder en Su presencia sino con Su permiso? Él conoce lo que (aparece ante Sus criaturas como) delante o detrás o a sus espaldas. Y no abarcan nada de Su conocimiento sino lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no Le fatiga custodiarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria).”
El Evidente y el Oculto
El Corán tiene sus propias palabras para la cercanía de Dios (﷾). “Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente”. Un lector sij puede oír sargun en la palabra “Inmanente”. La palabra árabe es al-Batin, el Oculto. El Profeta (ﷺ) explicó él mismo estos nombres, en una oración que enseñó para la hora de dormir. Allah (﷾) es el Primero, sin nada antes de Él, y el Último, sin nada después de Él. Es el Evidente, sin nada por encima de Él, y el Oculto, sin nada más allá de Él. Ibn Kathir añade una lectura temprana que recoge al-Bujari: el Evidente conoce todas las cosas, y el Oculto conoce todas las cosas. La aleya misma termina: “Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas”. Así que estos nombres hablan de Su grandeza y de Su conocimiento. No Lo ponen dentro de las cosas que Él hizo. El Corán dice que está “firmemente establecido en el trono”, y “Él está con vosotros dondequiera que estéis”. Ibn Kathir entiende “con vosotros” como Su saber, Su oír y Su ver. La página “¿Creen los sijs y los musulmanes en el mismo Dios?” presenta esas aleyas completas.
“Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
Abu Hurayra relata una oración que el Profeta (ﷺ) enseñó para acostarse a dormir. En ella el creyente dice a Allah que Él es el Primero, sin nada antes de Él, y el Último, sin nada después de Él; el Evidente, sin nada por encima de Él, y el Oculto, sin nada más allá de Él.
Sobre “el Evidente y el Inmanente” (al-Zahir y al-Batin), Ibn Kathir dice que los sabios del tafsir dieron más de diez explicaciones. Cita a al-Bujari, que recoge de Yahya: el Evidente conoce todas las cosas, y el Oculto conoce todas las cosas. Luego da la súplica que el Profeta (ﷺ) decía al acostarse, de Abu Hurayra, en las colecciones de Ahmad y de Muslim: Tú eres el Primero, nada hay antes de Ti; el Último, nada hay después de Ti; al-Zahir, nada hay por encima de Ti; al-Batin, nada hay más allá de Ti.
“(Allah) el Más Clemente está firmemente establecido en el trono (de la autoridad).”
“Él es Quien creó los cielos y la tierra en seis Días, y además está firmemente establecido en el Trono (de Autoridad). Él sabe lo que penetra en la tierra y lo que sale de ella, lo que desciende del cielo y lo que asciende a él. Y Él está con vosotros dondequiera que estéis. Y Allah ve bien todo lo que hacéis.”
Ibn Kathir comienza recordando que Allah creó los cielos y la tierra en seis días y luego se alzó sobre el Trono. Sobre “Él está con vosotros dondequiera que estéis” dice que significa que Allah os vigila y es testigo de vuestras obras dondequiera que estéis, en tierra o en mar, de noche o de día. Todo está por igual dentro de Su conocimiento, Su vista y Su oído: oye vuestras palabras, ve vuestro lugar y conoce vuestros secretos.
| Allah (﷾) es | Significado |
|---|---|
| El Primero | Nada antes de Él |
| El Último | Nada después de Él |
| El Evidente | Nada por encima de Él |
| El Oculto | Nada más allá de Él |
La creación es obra Suya, no una parte de Él
La Enciclopedia del sijismo dice que el universo salió del propio Ser de Dios (﷾) y es un aspecto de Él, aunque Él es más que el universo y no es lo mismo que él. El himno del Ang 387 lo dice con imágenes: Él es “el sol y la expansión de sus rayos”. El Corán habla de otro modo. Dice que Dios (﷾) “creó todas las cosas”. Cuando decreta una cosa, le dice “Sé”, y es. Lo que Él hace es obra Suya, y ninguna parte de Él. El sol es uno de Sus signos: “Entre Sus signos están la Noche y el Día, y el Sol y la Luna. No os postréis ante el sol ni ante la luna, sino postraos ante Allah, que los creó”. Los sijs no adoran al sol, y esto no es ninguna acusación contra la práctica sij. La diferencia está en dónde se traza la línea entre Dios (﷾) y el mundo. El islam mantiene al Hacedor y lo hecho del todo separados. Esto importa para la adoración. Si nada de lo hecho es parte alguna de Dios (﷾), entonces nada de lo hecho puede compartir lo que se Le debe a Él.
La Enciclopedia del sijismo dice que a Dios, en el sijismo, se Le ve de tres maneras: en Sí mismo, en relación con la creación y en relación con el hombre. En Sí mismo es la única realidad trascendente, nirgun (sin atributos), sin forma, e incluso incognoscible en Su totalidad. Cuando Le place, se hace sargun (con atributos) y se muestra en la creación; está presente en el universo, al que la entrada llama Su propia emanación y un aspecto de Sí mismo, hecho no de una materia anterior sino de Su propio Ser. La entrada añade que Dios no es idéntico al universo: el universo está contenido en Él y no Lo contiene. Ser ambas cosas no significa dos fases, una tras otra; son dos aspectos del único Dios. Se Le nombra y se Le conoce solo por Su naturaleza inmanente, de modo que casi todos Sus nombres son atributivos. La entrada dice que la palabra ajuni del Mul Mantar rechaza la idea de que Dios nazca. Dice también que el conocimiento de Dios no es asunto de la razón, y que viene por Su gracia y por la experiencia interior.
“Dios mismo es el árbol y sus ramas extendidas. Él vigila Su propio campo. Dondequiera que miro está el Dios único; Él está en cada corazón. Él mismo es el sol y la expansión de sus rayos. Él está a la vez oculto y manifiesto. Se Le describe como poseedor de todas las cualidades y de ninguna. Ambas descripciones juntas se aplican al Dios único. Dice Nanak: el Gurú ha disipado mis dudas y temores, y contemplo al Dichoso en todas partes.”
“A Él se debe el origen primordial de los cielos y de la tierra: ¿Cómo puede tener un hijo si no tiene compañera? Él creó todas las cosas, y tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“A Él se debe el origen primordial de los cielos y de la tierra: Cuando decreta un asunto, le dice: “Sé”, y es.”
“Entre Sus signos están la Noche y el Día, y el Sol y la Luna. No os postréis ante el sol ni ante la luna, sino postraos ante Allah, que los creó, si es a Él a quien queréis servir.”
| Dios (﷾) | Enseñanza sij | Islam |
|---|---|---|
| Está más allá de las cualidades del mundo creado | ||
| Tiene nombres y atributos | ||
| Nace como hombre | ||
| Se Le nombra solo por Su presencia en la creación | ||
| Tiene el universo como un aspecto de Sí mismo |
- Sí
- No
Por qué importa: solo Dios (﷾) puede describir a Dios (﷾)
Los sabios sijs y los musulmanes coinciden aquí en una cosa: la razón sola no puede decirnos cómo describir a Dios (﷾). La Enciclopedia del sijismo dice que el conocimiento de Él no es asunto de la razón. Viene, dice, por Su gracia y por la experiencia interior. El islam está de acuerdo en que la razón tiene un límite. La razón puede mostrar que hay un solo Hacedor. No puede decirnos Sus nombres, ni si el mundo es una parte de Él. Pero la experiencia interior tampoco puede resolverlo. Es real para quien la tiene, pero cambia de una persona a otra, y nadie más puede comprobarla. El Corán dice: “Allah sabe, y vosotros no sabéis”. Así que el camino seguro para conocerlo es que Él se describa a Sí mismo, con palabras que todos puedan leer. Los sijs sostienen que el Gurú Granth Sahib lleva esas palabras, y los musulmanes lo sostienen del Corán. Los dos difieren sobre si la creación es un aspecto de Dios (﷾). Así que la pregunta “¿nirgun o sargun?” se convierte en otra: ¿qué libro lleva las propias palabras de Dios (﷾)? El Corán pide ser puesto a prueba justamente en eso. Dice que si hubiera venido de otro que no fuera Allah (﷾), la gente “sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia”. Y desafía a todo el que dude a que “producid una sura semejante”. Las páginas “¿Cómo podemos saber si un libro sagrado viene realmente de Dios?” y “¿Habló Dios por medio de los Gurús sijs?” tratan de esa prueba.
La Enciclopedia del sijismo dice que a Dios, en el sijismo, se Le ve de tres maneras: en Sí mismo, en relación con la creación y en relación con el hombre. En Sí mismo es la única realidad trascendente, nirgun (sin atributos), sin forma, e incluso incognoscible en Su totalidad. Cuando Le place, se hace sargun (con atributos) y se muestra en la creación; está presente en el universo, al que la entrada llama Su propia emanación y un aspecto de Sí mismo, hecho no de una materia anterior sino de Su propio Ser. La entrada añade que Dios no es idéntico al universo: el universo está contenido en Él y no Lo contiene. Ser ambas cosas no significa dos fases, una tras otra; son dos aspectos del único Dios. Se Le nombra y se Le conoce solo por Su naturaleza inmanente, de modo que casi todos Sus nombres son atributivos. La entrada dice que la palabra ajuni del Mul Mantar rechaza la idea de que Dios nazca. Dice también que el conocimiento de Dios no es asunto de la razón, y que viene por Su gracia y por la experiencia interior.
“Si hubiera en los cielos y en la tierra otros dioses además de Allah, ¡habría habido confusión en ambos! Pero gloria a Allah, el Señor del Trono: (Excelso es Él) por encima de lo que Le atribuyen.”
“No inventéis semejanzas para Allah: pues Allah sabe, y vosotros no sabéis.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
La razón puede mostrar que hay un solo Hacedor.
¿Puede la razón decirnos Sus nombres, o si el mundo es una parte de Él?
No. Allah (﷾) sabe, y nosotros no.
¿Puede resolverlo la experiencia interior?
No. Cambia de una persona a otra, y nadie más puede comprobarla.
Entonces, ¿quién puede decir cómo ha de ser descrito?
Solo Él, con palabras que todos puedan leer.
¿Qué libro lleva Sus palabras?
Pon a prueba lo que dice. El Corán pide ser puesto a prueba.
La respuesta del islam: conócelo como Él se describe a Sí mismo
Quédate con lo que hay de verdad en nirgun: Dios (﷾) está más allá de toda semejanza y más allá de nuestro pleno entendimiento. Quédate con lo que hay de verdad en sargun: Él está cerca, actúa, oye. El islam da las dos cosas con las propias palabras de Dios (﷾), sin hacer del mundo una parte de Él. Lee cómo se describe a Sí mismo. La sura al-Ijlas (112) lo hace en cuatro aleyas breves. La Aleya del Trono (2:255) Lo llama “el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno”. El final de la sura al-Hashr (59:22-24) enumera Sus nombres. Luego invócalo por ellos, como Él pide. Envió esas palabras por medio del último Profeta (ﷺ), y están abiertas a cualquiera que quiera ponerlas a prueba.
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“¡Allah! No hay dios sino Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno. No Le sobreviene somnolencia ni sueño. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién puede interceder en Su presencia sino con Su permiso? Él conoce lo que (aparece ante Sus criaturas como) delante o detrás o a sus espaldas. Y no abarcan nada de Su conocimiento sino lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no Le fatiga custodiarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria).”
“Allah es Él, fuera de Quien no hay otro dios; Quien conoce (todas las cosas), tanto lo secreto como lo manifiesto; Él, el Más Clemente, el Más Misericordioso. Allah es Él, fuera de Quien no hay otro dios; el Soberano, el Santo, la Fuente de la Paz (y la Perfección), el Guardián de la Fe, el Preservador de la Seguridad, el Exaltado en Poder, el Irresistible, el Supremo: ¡Gloria a Allah! (Excelso es Él) por encima de los copartícipes que Le atribuyen. Él es Allah, el Creador, el que da Desarrollo, el que otorga las Formas (o los Colores). A Él pertenecen los Nombres más Hermosos: todo lo que hay en los cielos y en la tierra proclama Sus Alabanzas y Su Gloria: y Él es el Exaltado en Poder, el Sabio.”
“Los nombres más hermosos pertenecen a Allah: invocadle, pues, con ellos; pero apartaos de los hombres que profanan sus nombres: por lo que hacen, pronto recibirán su retribución.”
Seis réplicas respondidas
Gurú Granth Sahib, Ang 250 — Raga Gauri, Bawan Akhri, Gurú Arjan
“El Dios único está sin forma y, sin embargo, con forma; está sin cualidades y, sin embargo, posee todas las cualidades. Define al Dios único como uno, Nanak, y al Dios único como múltiple.”
Por qué se cita
El islam le da a Dios un trono y manos. Eso Lo convierte en una persona con cualidades como las de un hombre. Nirgun Lo mantiene más allá de todo eso.
La respuesta
El Corán sí habla de Su Trono y de Sus manos. También dice: “no hay absolutamente nada semejante a Él”. Ibn Kathir dice que los primeros sabios aceptaban esas palabras tal como venían, sin preguntar cómo. No las comparaban con nada creado, ni las cambiaban ni las negaban. Así que un musulmán cree en las palabras y no se hace ninguna imagen de Dios (﷾). La página “¿Tiene Allah manos como las nuestras?” da la respuesta completa.
Conclusión — El islam afirma lo que Dios (﷾) dice de Sí mismo, no compara nada de ello con la creación y no niega nada de ello (42:11).
Gurú Granth Sahib, Ang 387 — Raga Asa, Gurú Arjan
“Dios mismo es el árbol y sus ramas extendidas. Él vigila Su propio campo. Dondequiera que miro está el Dios único; Él está en cada corazón. Él mismo es el sol y la expansión de sus rayos. Él está a la vez oculto y manifiesto. Se Le describe como poseedor de todas las cualidades y de ninguna. Ambas descripciones juntas se aplican al Dios único. Dice Nanak: el Gurú ha disipado mis dudas y temores, y contemplo al Dichoso en todas partes.”
Por qué se cita
Un Dios apartado de Su creación está lejos. Sargun significa que Él está aquí mismo, en cada corazón.
La respuesta
El islam no Lo hace lejano. Él dice: “en verdad estoy cerca”, y “Él está con vosotros dondequiera que estéis”. Ibn Kathir explica que oye tus palabras, ve dónde estás y conoce tus secretos. El Corán pregunta: “¿No ha de saber Él, que creó?” Quien hizo una cosa la conoce por completo, y no necesita estar dentro de ella para eso.
Conclusión — En el islam Dios (﷾) está cerca por Su conocimiento, Su oído y Su vista, y responde a quien Lo invoca (57:4; 2:186).
Corán 57:3 — Surat al-Hadid (El hierro), aleya 3
“Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
Por qué se cita
El propio Corán llama a Dios “el Inmanente”. Eso es sargun con otro nombre.
La respuesta
La palabra en árabe es al-Batin, el Oculto. El Profeta (ﷺ) la explicó: el Oculto, sin nada más allá de Él. Va junto a al-Zahir, el Evidente, sin nada por encima de Él. Ibn Kathir da la lectura temprana que recoge al-Bujari: los dos nombres significan que Él conoce todas las cosas. Ninguno de los dos dice que el mundo sea un aspecto de Él.
Conclusión — El Profeta (ﷺ) explicó él mismo la aleya 57:3 (Muslim 2713), y su explicación no pone a Dios (﷾) dentro de la creación.
Corán 24:35 — Surat al-Nur (La Luz), aleya 35
“Allah es la Luz de los cielos y de la tierra. La Parábola de Su Luz es como si hubiera un Nicho y dentro de él una Lámpara: la Lámpara encerrada en Cristal: el cristal como si fuera una estrella brillante: Encendida de un Árbol bendito, un Olivo, ni del oriente ni del occidente, cuyo aceite casi alumbra, aunque apenas lo haya tocado el fuego: ¡Luz sobre Luz! Allah guía hacia Su Luz a quien Él quiere: Allah propone Parábolas a los hombres: y Allah conoce todas las cosas.”
Por qué se cita
El Corán dice: “Allah es la Luz de los cielos y de la tierra”, y “dondequiera que os volváis, allí está la presencia de Allah”. Eso es la Luz en todas las cosas, con las propias palabras del Corán.
La respuesta
Lee cada aleya hasta el final. La aleya de la Luz continúa: “La Parábola de Su Luz es como si hubiera un Nicho y dentro de él una Lámpara”, y dice: “Allah propone Parábolas a los hombres”. Ibn Kathir da la lectura de Ibn Abbas: Él es el Guía de quienes están en los cielos y en la tierra. La otra aleya comienza: “A Allah pertenecen el oriente y el Occidente”. Ibn Kathir explica que trata de la dirección de la oración, y cita a Ibn Abbas: la dirección de Allah (﷾) está hacia donde te vuelvas, al este o al oeste. Sus últimas palabras las explica al-Tabari, a quien cita Ibn Kathir: Su generosidad alcanza a todas Sus criaturas, y Él sabe lo que hacen. Ninguna de las dos aleyas dice que el mundo sea un aspecto de Dios (﷾).
Conclusión — La aleya de la Luz es una parábola de Su guía, y la 2:115 trata de la dirección de la oración (Ibn Kathir sobre las dos).
Corán 50:16 — Surat Qaf (La letra Qaf), aleya 16
“Fuimos Nosotros Quienes creamos al hombre, y sabemos qué oscuras sugerencias le hace su alma: porque estamos más cerca de él que (su) vena yugular.”
Por qué se cita
Algunos sufíes musulmanes también hablaron de Dios en todas las cosas. Así que el islam tiene su propio sargun.
La respuesta
Algunos autores musulmanes sí hablaron con esas palabras, y los musulmanes las leen de maneras distintas. Pero la medida del islam es el Corán y la enseñanza del Profeta (ﷺ), no un autor posterior. Sobre “estamos más cerca de él que (su) vena yugular”, Ibn Kathir dice que los sabios coinciden en rechazar toda afirmación de que Dios (﷾) habite en Su creación o esté unido a ella. Así que un musulmán que diga que Dios (﷾) está en todas las cosas, en ese sentido, es corregido por sus propios sabios.
Conclusión — Los sabios musulmanes coinciden en rechazar la afirmación de que Dios (﷾) habite en Su creación o sea uno con ella (Ibn Kathir sobre 50:16).
Gurú Granth Sahib, Ang 387 — Raga Asa, Gurú Arjan
“Dios mismo es el árbol y sus ramas extendidas. Él vigila Su propio campo. Dondequiera que miro está el Dios único; Él está en cada corazón. Él mismo es el sol y la expansión de sus rayos. Él está a la vez oculto y manifiesto. Se Le describe como poseedor de todas las cualidades y de ninguna. Ambas descripciones juntas se aplican al Dios único. Dice Nanak: el Gurú ha disipado mis dudas y temores, y contemplo al Dichoso en todas partes.”
Por qué se cita
A Dios no se Le puede poner en palabras. Nirgun y sargun son los dos solo maneras de hablar. Se Le conoce por la gracia y la experiencia interior, no se Le fija en un libro.
La respuesta
El islam está de acuerdo en que ninguna mente Lo abarca: “Ninguna visión puede abarcarle”. Esa es precisamente la razón por la que hacen falta Sus propias palabras. Los sijs sostienen que los himnos de los Gurús vinieron de Dios (﷾), y los musulmanes sostienen que el Corán es Su palabra. Los dos difieren sobre si el mundo es un aspecto de Él, así que en este punto no pueden ser los dos palabras Suyas. La experiencia interior no puede decidir entre ellos, porque la gente de cada lado la tiene. Una prueba que cualquiera pueda aplicar sí puede decidir, y el Corán ofrece una.
Conclusión — Donde dos escrituras difieren sobre Dios (﷾), solo una prueba abierta a todos puede decidir, y el Corán pide ser puesto a prueba (2:23; 4:82).
Perspectivas
Enseñanza sij
El Dios único es a la vez nirgun, en Sí mismo más allá de todo atributo, y sargun, con atributos y mostrado en Su creación. Son dos aspectos de un solo Dios, que nunca nace.
El Gurú Arjan dice que el Dios único está “sin cualidades y, sin embargo, posee todas las cualidades”, y que ambas descripciones se aplican al Dios único (Ang 250; Ang 387).
Refutación
El islam también sostiene dos verdades juntas: nada se Le parece, y Él oye y ve (42:11). La diferencia está en lo que significa “con cualidades”. En el islam significa Sus propios nombres y atributos, que Él ha tenido siempre. No significa que se muestre en la creación.
Nirgun significa que Dios está más allá de las tres cualidades del mundo creado (Ang 287), y más allá de nuestro pleno conocimiento.
Refutación
Se concede en parte. No hay absolutamente nada semejante a Él, y ninguna visión puede abarcarle. Pero el islam no dice que Él carezca de atributos: la misma aleya dice que Él oye y ve.
Sargun significa que a Dios se Le ve en Su creación: el himno Lo describe como el árbol y sus ramas, el sol y sus rayos (Ang 387).
Refutación
El Corán llama al sol y a la luna signos Suyos, y dice que nos postremos ante Allah (﷾), que los creó (41:37). Señalan hacia Él y no son parte de Él. Su cercanía es que lo sabe todo, sin nada más allá de Él (57:3; Muslim 2713).
A Dios se Le nombra y se Le conoce solo por Su presencia en la creación, y el universo salió de Su propio Ser.
Refutación
En el islam Sus nombres son Suyos desde la eternidad. El credo de al-Tahawi dice que Él tuvo siempre Sus atributos, y que no recibió el nombre de “Creador” solo después de crear. Y la creación es obra Suya, hecha por Su orden, no una parte de Él (2:117; 6:101).
La perspectiva islámica
Dios (﷾) tiene nombres y atributos reales que Él mismo dio a conocer, y nada se Le parece. Son Suyos desde la eternidad. La creación es obra Suya y ninguna parte de Él. Él está por encima de ella y con ella por Su conocimiento y Su poder. Solo Él puede decir cómo ha de ser descrito, así que la pregunta es qué libro es Su palabra.
Nada se Le parece, y Él oye y ve.
Los nombres más hermosos pertenecen a Allah (﷾), y Él nos dice que Lo invoquemos por ellos.
Los primeros sabios aceptaban lo que Él dice de Sí mismo tal como venía, sin preguntar cómo, sin compararlo con la creación y sin cambiarlo ni negarlo.
Él ha tenido siempre Sus atributos; crear no les añadió nada.
Él creó todas las cosas por Su orden. Lo que hizo es signo Suyo y obra Suya, y ninguna parte de Él.
El Profeta (ﷺ) explicó “el Evidente y el Oculto”: nada por encima de Él, nada más allá de Él.
Solo Él puede decir cómo ha de ser descrito; el Corán pide ser puesto a prueba como Su palabra.