Respuesta breve
La enseñanza jainista sostiene que los Jinas, los maestros liberados, lo saben todo, pero han dejado el mundo y no responden a nadie que los llame. El Corán dice de todo lo que los hombres invocan fuera de Allah (﷾) que “no escucharán vuestra llamada” (35:14). La mayoría de los jainistas se inclinan ante la imagen de un Jina como recordatorio de la meta, y no le piden nada. Muchos piden también ayuda para cosas del mundo a deidades guardianas como Padmavati y Ambika, aunque la enseñanza jainista las sitúa dentro del ciclo del renacimiento. Los Sthanakvasis Svetambaras y los Terapanthis Svetambaras no usan imágenes en absoluto. Entonces, ¿quién responde? Allah (﷾) dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)” (40:60), y está cerca de todo el que Le invoca (2:186).
Explicación completa
Lo que dice la enseñanza jainista de los Jinas
La enseñanza jainista sostiene que el Jina lo sabe todo. El Kalpa Sutra, un texto de los Svetambaras (los “vestidos de blanco”), dice esto de Mahavira, el último Tirthankara. “Conoció y vio todas las condiciones de todos los seres vivos del mundo, lo que pensaban, decían o hacían en cualquier momento”. Pero un Jina que ha alcanzado la liberación ha dejado el mundo para siempre, y no responde a nadie. Otro texto Svetambara dice que las almas perfeccionadas “residen en la cima del mundo”. Están “libres de toda transmigración” (Uttaradhyayana 36.57 y 36.64). Los Digambaras (vestidos de cielo) no aceptan el canon Svetambara. Las dos tradiciones aceptan el Tattvartha Sutra, en recensiones distintas, y su último capítulo enseña lo mismo del alma liberada. Se eleva hasta la cima del universo y permanece allí. El erudito jainista P. S. Jaini escribe que los jainistas saben que los seres perfectos están más allá de los asuntos humanos. Así que ninguna deidad de un templo jainista responde, y la relación va en un solo sentido.
“él, el Arhat, para quien no hay secreto alguno, conoció y vio todas las condiciones de todos los seres vivos del mundo, lo que pensaban, decían o hacían en cualquier momento.”
“A las almas perfeccionadas se les veda el no-mundo (Aloka); residen en la cima del mundo; dejan aquí (abajo) sus cuerpos y van allí, al alcanzar la perfección.”
“Allí, en la cima del mundo, residen las bienaventuradas almas perfeccionadas, libres de toda transmigración y llegadas al excelente estado de perfección.”
El último capítulo del Tattvartha Sutra, que las dos tradiciones jainistas aceptan en recensiones distintas, trata de la liberación. Enseña que el alma liberada conserva el conocimiento y la percepción perfectos. Se eleva hasta la cima del universo y permanece allí, porque más allá no hay medio de movimiento. No dice que el alma liberada responda a nadie.
Jaini escribe que construir, consagrar y venerar imágenes de los Tirthankaras son las principales actividades religiosas de los jainistas laicos. Añade que los jainistas no esperan ayuda mundana de ninguna clase de los Jinas a quienes adoran, porque saben que estos seres perfectos están para siempre más allá de los asuntos humanos. Así que ninguna deidad está presente en un templo jainista, y la relación entre el adorador y el Jina va en un solo sentido. Explica la adoración de imágenes jainista como meditación: el Jina es un ideal, un estado que toda alma puede alcanzar, y la imagen de piedra es un recordatorio de esa meta.
Cómo adoran los jainistas, y a quién piden algunos
La mayoría de los jainistas, Svetambaras y Digambaras, se inclinan ante imágenes de los Jinas en la puja, el rito de adoración. Jaini lo explica como meditación: la imagen es un recordatorio de la meta, y el que adora no le pide nada al Jina. Muchos jainistas piden también a deidades guardianas como Padmavati y Ambika ayuda para cosas del mundo, aunque la enseñanza jainista sitúa a esas deidades dentro del ciclo del renacimiento. Algunos maestros jainistas advierten contra esto. Somadeva dice que estas deidades nunca deben considerarse iguales a un Jina, y su verso pasa luego a honrarlas como guardianas de la enseñanza. Asadhara dice que una persona de verdadera visión no acudiría a un yaksha ni en una gran calamidad, y admite que un principiante sí puede hacerlo. Los Sthanakvasis Svetambaras y los Terapanthis Svetambaras no usan imágenes en absoluto.
Jaini escribe que construir, consagrar y venerar imágenes de los Tirthankaras son las principales actividades religiosas de los jainistas laicos. Añade que los jainistas no esperan ayuda mundana de ninguna clase de los Jinas a quienes adoran, porque saben que estos seres perfectos están para siempre más allá de los asuntos humanos. Así que ninguna deidad está presente en un templo jainista, y la relación entre el adorador y el Jina va en un solo sentido. Explica la adoración de imágenes jainista como meditación: el Jina es un ideal, un estado que toda alma puede alcanzar, y la imagen de piedra es un recordatorio de esa meta.
Jaini dice que, bajo la influencia devocional hindú, aparecieron imágenes de dioses en los templos jainistas en la época medieval. Representan a los espíritus guardianes (shasana-devata), como el dios serpiente Dharanendra y su consorte Padmavati, que protegieron a Parshva. Se considera que estos espíritus pueden cumplir deseos mundanos, y muchos jainistas laicos recurren a ellos para eso. Se dice que cada Tirthankara tiene dos de estos acompañantes, pero solo unos pocos se hicieron populares: Chakreshvari (Rishabha), Ambika (Nemi) y Padmavati (Parshva), entre ellas. Nunca han ocupado el lugar del propio Jina. En la nota 14 Jaini añade que el escritor Digambara Somadeva (siglo X) advierte que quien considere a estas deidades iguales a un Jina va camino hacia abajo; el verso de Somadeva continúa diciendo que fueron designadas guardianas de la enseñanza y deben ser honradas. El escritor Digambara Asadhara (siglo XIII) dice que una persona de verdadera visión nunca adoraría a los yakshas, ni siquiera en una gran calamidad, y su verso añade que un principiante sí puede.
Dundas escribe que el culto en el templo, con la adoración de imágenes, es la parte más visible de la práctica jainista, pero dos sectas Svetambara, los Sthanakvasis y una rama escindida de ellos, los Terapanthis, rechazan la adoración formal de imágenes. Son una minoría frente a los jainistas Svetambara y Digambara que se llaman a sí mismos adoradores de imágenes. La imagen trae a la mente las cualidades del maestro liberado, y el adorador obtiene mérito y pureza interior. Las oraciones a los Jinas no se ofrecen para obtener éxito mundano, como en los negocios o el matrimonio.
Dundas dice que cada Jina está vinculado con un yaksha y una yakshi, un acompañante masculino y otro femenino, y que esto se remonta al menos al siglo I d. C. Hacia el siglo X, las yakshis, las diosas guardianas (shasanadevata), tenían cultos propios, y Padmavati y Ambika estaban entre las más conocidas. La leyenda de Ambika dice que murió y renació como la diosa acompañante de Nemi. Las peticiones mundanas, como las de prosperidad o matrimonio, son competencia de estas divinidades, cuyas imágenes suelen estar fuera del santuario interior.
Jaini señala que la secta Svetambara Sthanakvasi condena por completo la adoración de imágenes, con el argumento de que los textos jainistas más antiguos no dicen nada de imágenes ni de templos. Dice que el Terapantha comenzó más tarde con un monje Sthanakvasi, Bhikhanji (pág. 314).
Lo que tenemos en común, y la pregunta que queda
La enseñanza jainista sostiene que los Jinas liberados saben, pero no responden. El Corán dice que aquellos a quienes los hombres invocan fuera de Allah (﷾) “no tienen el menor poder”. No escucharán la llamada, y no pueden responder a una oración. Así que sobre los Jinas liberados los dos coinciden: no responden. Jainistas y musulmanes coinciden también en que ninguna imagen puede salvar un alma, y en que cada alma responde por sus propios actos. La pregunta no es si una imagen puede responder. La pregunta es quién responde.
“Él hace entrar la Noche en el Día, y hace entrar el Día en la Noche, y ha sometido el sol y la luna (a Su Ley): cada uno sigue su curso por un plazo señalado. Tal es Allah, vuestro Señor: a Él pertenece todo el Dominio. Y aquellos a quienes invocáis fuera de Él no tienen el menor poder.”
“Si los invocáis, no escucharán vuestra llamada, y si llegaran a escuchar, no pueden responder a vuestra (oración). El Día del Juicio rechazarán vuestra “Asociación”. Y nadie, (¡oh hombre!), puede decirte (la Verdad) como Aquel que está informado de todas las cosas.”
“Di: “¿Buscaré a otro Sustentador (mío) que no sea Allah, cuando Él es el Sustentador de todas las cosas (que existen)? Cada alma recoge el fruto de sus actos sobre nadie más que sobre sí misma: ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro. Vuestra meta al final es hacia Allah: Él os dirá la verdad de aquello en lo que disputabais”.”
Aquel que responde
Allah (﷾) dice que en verdad está cerca de Sus siervos y escucha la oración de todo suplicante cuando Le invoca. Dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)”. El Corán dice que “nadie en los cielos ni en la tierra, excepto Allah, conoce lo oculto”. Él es el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, y no Le sobreviene somnolencia ni sueño. Así que oye a todo el que Le llama a cualquier hora, y no hace falta ningún intermediario. La oración, la creencia y el carácter forman juntos un solo modo de vida, y el pedir del creyente es parte de él.
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Y vuestro Señor dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración): pero los que son demasiado arrogantes para servirme ciertamente se encontrarán en el Infierno, ¡humillados!”.”
“Di: Nadie en los cielos ni en la tierra, excepto Allah, conoce lo oculto: ni pueden percibir cuándo serán resucitados (para el Juicio).”
“¡Allah! No hay dios sino Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno. No Le sobreviene somnolencia ni sueño. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién puede interceder en Su presencia sino con Su permiso? Él conoce lo que (aparece ante Sus criaturas como) delante o detrás o a sus espaldas. Y no abarcan nada de Su conocimiento sino lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no Le fatiga custodiarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria).”
Siervos como vosotros
El Corán pide a quienes invocan a otros fuera de Allah (﷾) que vean que estos son “siervos como vosotros”. Les dice que los invoquen y que estos los escuchen, si dicen la verdad. La propia enseñanza jainista cuenta a las deidades guardianas entre los seres que siguen en el ciclo del renacimiento, y la leyenda de Ambika dice que renació como acompañante de Nemi. Así que también son criaturas. El Corán dice que los lugares de culto son para Allah (﷾), así que no se debe invocar a nadie junto con Él. Esta es la regla para todo lector, y no prohíbe el respeto a ningún maestro.
“En verdad, aquellos a quienes invocáis aparte de Allah son siervos como vosotros: invocadlos, pues, y que escuchen vuestra oración, ¡si (de verdad) sois veraces!”
““Y los lugares de culto son para Allah (solo): así que no invoquéis a nadie junto con Allah;”
Dundas dice que cada Jina está vinculado con un yaksha y una yakshi, un acompañante masculino y otro femenino, y que esto se remonta al menos al siglo I d. C. Hacia el siglo X, las yakshis, las diosas guardianas (shasanadevata), tenían cultos propios, y Padmavati y Ambika estaban entre las más conocidas. La leyenda de Ambika dice que murió y renació como la diosa acompañante de Nemi. Las peticiones mundanas, como las de prosperidad o matrimonio, son competencia de estas divinidades, cuyas imágenes suelen estar fuera del santuario interior.
Un recordatorio no puede perdonar
Un recordatorio de un ideal puede dar firmeza a una persona, pero no puede responder, perdonar ni ayudar. En la enseñanza jainista cada alma carga con lo que ha hecho: el canon Svetambara dice que el karma, el resultado de los actos, sigue al que actúa. El Corán coincide en que cada alma responde por sí misma. Añade que Allah (﷾) perdona todos los pecados, y que los corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah (﷾). En el islam un mal no se deshace solo con el esfuerzo del que lo hizo. Es Allah (﷾) quien lo perdona. La página “¿Cómo se salva un musulmán? ¿Se ganan los musulmanes el Paraíso con buenas obras?” dice más.
“Ni sus parientes, ni sus amigos, ni sus hijos, ni sus allegados compartirán su sufrimiento, él solo tiene que soportarlo; porque el Karman sigue al que obra.”
“Di: “¿Buscaré a otro Sustentador (mío) que no sea Allah, cuando Él es el Sustentador de todas las cosas (que existen)? Cada alma recoge el fruto de sus actos sobre nadie más que sobre sí misma: ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro. Vuestra meta al final es hacia Allah: Él os dirá la verdad de aquello en lo que disputabais”.”
“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
Lee el Libro y sigue al último Profeta (ﷺ)
El Corán pide ser sopesado con atención. Dice que si hubiera procedido de otro que no fuera Allah (﷾), habrían hallado en él mucha discrepancia. Lo trajo Muhammad (ﷺ), que fue enviado a toda la humanidad. Los musulmanes invitan a todo jainista a leerlo y a invocar a Aquel que describe.
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Seis réplicas respondidas
P. S. Jaini, The Jaina Path of Purification (1979), págs. 193-194
Jaini escribe que construir, consagrar y venerar imágenes de los Tirthankaras son las principales actividades religiosas de los jainistas laicos. Añade que los jainistas no esperan ayuda mundana de ninguna clase de los Jinas a quienes adoran, porque saben que estos seres perfectos están para siempre más allá de los asuntos humanos. Así que ninguna deidad está presente en un templo jainista, y la relación entre el adorador y el Jina va en un solo sentido. Explica la adoración de imágenes jainista como meditación: el Jina es un ideal, un estado que toda alma puede alcanzar, y la imagen de piedra es un recordatorio de esa meta.
Por qué se cita
Ningún jainista dice que los Jinas respondan. Estás argumentando contra una opinión que nadie sostiene.
La respuesta
Es cierto, y esta página lo dice. Según la enseñanza jainista el Jina lo sabe todo, como dice el Kalpa Sutra de Mahavira, pero una vez liberado no responde. Jaini escribe que los jainistas lo saben. La página no argumenta contra una afirmación jainista. Hace la pregunta que sigue: si el Jina no responde, ¿a quién se vuelve la persona necesitada? El Corán responde. Allah (﷾) dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)” (40:60), y está cerca (2:186).
Conclusión — No se hace ninguna afirmación contra la enseñanza jainista. La pregunta es a quién invoca la persona necesitada.
P. S. Jaini, The Jaina Path of Purification (1979), págs. 194-195 con notas 13-14
Jaini dice que, bajo la influencia devocional hindú, aparecieron imágenes de dioses en los templos jainistas en la época medieval. Representan a los espíritus guardianes (shasana-devata), como el dios serpiente Dharanendra y su consorte Padmavati, que protegieron a Parshva. Se considera que estos espíritus pueden cumplir deseos mundanos, y muchos jainistas laicos recurren a ellos para eso. Se dice que cada Tirthankara tiene dos de estos acompañantes, pero solo unos pocos se hicieron populares: Chakreshvari (Rishabha), Ambika (Nemi) y Padmavati (Parshva), entre ellas. Nunca han ocupado el lugar del propio Jina. En la nota 14 Jaini añade que el escritor Digambara Somadeva (siglo X) advierte que quien considere a estas deidades iguales a un Jina va camino hacia abajo; el verso de Somadeva continúa diciendo que fueron designadas guardianas de la enseñanza y deben ser honradas. El escritor Digambara Asadhara (siglo XIII) dice que una persona de verdadera visión nunca adoraría a los yakshas, ni siquiera en una gran calamidad, y su verso añade que un principiante sí puede.
Por qué se cita
Pedir ayuda a Padmavati o a Ambika no es adorar a un Jina, y algunos maestros jainistas advierten contra ello. Es un asunto menor de práctica popular.
La respuesta
Algunos escritores jainistas sí advierten contra ello, y esta página los nombra. Otros sí piden, como describen Jaini y Dundas. La enseñanza jainista sitúa a estos seres dentro del ciclo del renacimiento. El Corán llama a los que se invocan fuera de Allah (﷾) “siervos como vosotros” (7:194). Donde los escritores jainistas advierten contra pedirles, el Corán va más lejos (72:18).
Conclusión — Sobre las deidades guardianas, los escritores jainistas que advierten contra ellas y el Corán apuntan en la misma dirección.
P. S. Jaini, The Jaina Path of Purification (1979), págs. 191 y 314
Jaini señala que la secta Svetambara Sthanakvasi condena por completo la adoración de imágenes, con el argumento de que los textos jainistas más antiguos no dicen nada de imágenes ni de templos. Dice que el Terapantha comenzó más tarde con un monje Sthanakvasi, Bhikhanji (pág. 314).
Por qué se cita
Muchos jainistas no usan ninguna imagen. Los Sthanakvasis y los Terapanthis Svetambaras ya están de acuerdo en que una imagen no puede ayudar, así que no tienes nada que reprocharnos.
La respuesta
Así es, y es un terreno común: una imagen no puede ayudar. El Corán lo dice de todo lo que se invoca fuera de Allah (35:14). La discusión no es con quienes no usan imágenes. La pregunta es a quién invoca la persona necesitada, y el Corán da la respuesta (40:60).
Conclusión — El acuerdo sobre la imagen deja la pregunta: ¿quién responde? El Corán dice que Allah (﷾).
Uttaradhyayana Sutra 28.3 — lección 28 (El camino hacia la liberación final), versículo 3
“Conocimiento recto, fe, conducta y austeridades; los seres que siguen este camino obtendrán la beatitud.”
Por qué se cita
No necesitamos que nadie responda. Cada alma se libera por su propio esfuerzo, así que rezar a alguien no viene al caso.
La respuesta
El islam honra el esfuerzo y el corazón limpio. Pero en el islam un mal no se deshace solo con el esfuerzo. Es Allah (﷾) quien lo perdona, y el Corán dice que perdona todos los pecados (39:53). Está más cerca de la persona que su vena yugular (50:16) y escucha a todo el que Le llama (2:186). La página “¿Cómo se salva un musulmán? ¿Se ganan los musulmanes el Paraíso con buenas obras?” dice más.
Conclusión — Se honra el esfuerzo. El islam añade a Aquel que está cerca y que perdona.
Sahih al-Bukhari 1597 — Kitab al-Hajj (Libro de la Peregrinación), hadiz 1597
Abis ibn Rabi'a relata que Umar se acercó a la Piedra Negra y la besó. Umar dijo que sabía que era una piedra que no podía ni perjudicar ni beneficiar, y que, si no hubiera visto al Profeta (ﷺ) besarla, no la habría besado.
Por qué se cita
Los musulmanes se inclinan hacia un edificio de piedra y besan una piedra negra. Eso es culto a las imágenes con otro nombre.
La respuesta
Los musulmanes se inclinan solo ante Allah (﷾). La Kaaba es solo la dirección hacia la que miran (2:144). Ante la Piedra Negra, Umar dijo que sabía que era una piedra que no podía ni dañar ni beneficiar. La besó solo porque había visto hacerlo al Profeta (ﷺ) (Bukhari 1597). El Corán prohíbe invocar a nadie junto con Allah (72:18). La página “¿Adoran los musulmanes la Kaaba y la Piedra Negra?” trata el tema.
Conclusión — La Piedra se besa por el ejemplo del Profeta (ﷺ), y nadie le pide nada.
Corán 2:255 — Surat al-Baqara (La vaca), aleya 255
“¡Allah! No hay dios sino Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno. No Le sobreviene somnolencia ni sueño. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién puede interceder en Su presencia sino con Su permiso? Él conoce lo que (aparece ante Sus criaturas como) delante o detrás o a sus espaldas. Y no abarcan nada de Su conocimiento sino lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no Le fatiga custodiarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria).”
Por qué se cita
Los musulmanes también piden al Profeta (ﷺ) que interceda ante Allah y visitan tumbas para pedir ayuda. El islam hace lo mismo que los jainistas que describes.
La respuesta
El islam permite visitar las tumbas (Muslim 977a). Prohíbe invocar a los muertos para lo que solo Allah (﷾) da: “no invoquéis a nadie junto con Allah” (72:18). Toda intercesión pertenece a Allah (39:44). El Profeta (ﷺ) intercederá ese Día, pero solo con el permiso de Allah (﷾), por aquellos que Él acepte (2:255; 20:109; Bukhari 99). Así que el musulmán pide a Allah (﷾) esa intercesión, y no pide a nadie en Su lugar. La página “¿Puede un musulmán invocar a alguien que no sea Allah para pedir ayuda?” trata el tema.
Conclusión — La regla del islam queda dicha y citada: no invocar a nadie con Allah (﷾), y la intercesión solo con Su permiso.
Perspectivas
Jainistas que rinden culto a las imágenes (Svetambaras Murtipujakas y Digambaras)
Estos jainistas se inclinan ante las imágenes de los Jinas. Dicen claramente que los Jinas saben, pero no responden ni ayudan, y que la imagen es un recordatorio de la meta. Muchos piden también ayuda a las deidades guardianas para cosas del mundo, aunque algunos escritores jainistas advierten contra ello.
Svetambaras Murtipujakas y Digambaras, que rinden culto a las imágenes
Nadie piensa que el Jina responda. La imagen es un apoyo para la meditación y un recordatorio de la meta que toda alma puede alcanzar.
Refutación
Es cierto, y esta página no dice otra cosa. Un recordatorio no puede responder, perdonar ni ayudar, así que sigue haciendo falta alguien a quien invocar. El Corán dice que Allah (﷾) está cerca y responde (2:186; 40:60).
La puja es para nuestra propia purificación. No pide recompensa. Da mérito y pureza interior, y vuelve la mente hacia la liberación.
Refutación
Entonces nadie responde al que adora, y nadie le perdona. El Corán dice que Allah (﷾) perdona todos los pecados (39:53) y está cerca de todo el que Le llama (2:186).
Pedir ayuda para cosas del mundo a una deidad guardiana como Padmavati o Ambika es un asunto aparte y menor. Son seres bondadosos ligados a los Jinas, y sus santuarios están fuera del santuario interior.
Refutación
La propia enseñanza jainista las cuenta como seres que siguen en el ciclo del renacimiento, criaturas como nosotros. El Corán llama a los que se invocan fuera de Allah (﷾) “siervos como vosotros” (7:194). Solo Allah (﷾) responde a todo el que Le llama (40:60).
Escritores jainistas que advierten contra las deidades guardianas
Estos escritores Digambaras advierten contra las deidades guardianas. Somadeva dice que nunca deben considerarse iguales a un Jina. Asadhara dice que una persona de verdadera visión no acudiría a un yaksha, ni siquiera en una gran calamidad.
Los escritores Digambaras Somadeva (siglo X) y Asadhara (siglo XIII)
Las deidades guardianas nunca deben considerarse iguales a un Jina. Una persona de verdadera visión no acudiría a un yaksha, ni siquiera en una gran calamidad.
Refutación
De acuerdo. El Corán va más lejos: “no invoquéis a nadie junto con Allah” (72:18). Una advertencia sobre a quién no llamar deja aún la pregunta de a quién llamar, y el Corán la responde (40:60).
Jainistas que no usan imágenes (Sthanakvasis Svetambaras y Terapanthis Svetambaras)
Estos dos grupos Svetambaras rechazan por completo el culto a las imágenes, y dicen que los textos más antiguos no mencionan las imágenes.
Sthanakvasis Svetambaras y Terapanthis Svetambaras
El culto a las imágenes no está en las escrituras más antiguas, y una imagen no puede ayudar a nadie. Por eso no usamos ninguna.
Refutación
Es cierto que una imagen no puede ayudar. El Corán dice lo mismo de todo lo que se invoca fuera de Allah (35:14). La pregunta sigue en pie: ¿quién responde al necesitado?
La perspectiva islámica
La enseñanza jainista sostiene que los Jinas liberados saben, pero no responden; el Corán dice esto de todo lo que se invoca fuera de Allah (﷾). Las deidades guardianas son criaturas como nosotros. El islam dice quién sí responde: Allah (﷾), el Viviente, que está cerca y responde a todo el que Le llama. Ninguna imagen salva un alma, y cada alma responde por sus propios actos. Allah (﷾) perdona todos los pecados. La creencia, la adoración y el carácter forman juntos un solo modo de vida.
El Corán dice que aquellos a quienes los hombres invocan fuera de Allah (﷾) no tienen el menor poder. No escucharán la llamada, y no pueden responder a una oración.
Allah (﷾) dice: “Invocadme; Yo responderé a vuestra (oración)”. Está cerca, y escucha a todo suplicante que Le invoca.
Nadie en los cielos ni en la tierra, excepto Allah (﷾), conoce lo oculto.
Allah (﷾) es el Viviente, el Subsistente por Sí mismo. No Le sobreviene somnolencia ni sueño, y nadie puede interceder ante Él sino con Su permiso.
Aquellos a quienes los hombres invocan fuera de Allah (﷾) son “siervos como vosotros”. No se debe invocar a nadie junto con Allah (﷾).
Cada alma responde por sus propios actos, y Allah (﷾) perdona todos los pecados. Un recordatorio de un ideal no puede hacer lo que hace Allah (﷾).
El creyente pide ayuda solo a Allah (﷾), y la oración, la creencia y el carácter forman juntos un solo modo de vida.