Respuesta breve
No. Los musulmanes rezan solo a Dios (﷾), y no piden nada a la Kaaba ni a la Piedra. Umar, el segundo califa, besó la Piedra y dijo que solo era una piedra que no podía ni dañar ni beneficiar. La besó solo porque había visto al Profeta (ﷺ) besarla. La Kaaba es la dirección de la oración, no aquello a lo que se reza. Durante dieciséis o diecisiete meses en Medina, el Profeta (ﷺ) rezó hacia Jerusalén, hasta que Dios (﷾) cambió la dirección. El Corán dice que adondequiera que te vuelvas, allí está la presencia de Dios (﷾). Dice a la gente de La Meca que adore al “Señor de esta Casa”. Algunos dicen que la Piedra es un linga de Shiva, el emblema de Shiva en forma de pilar. Su defensor más conocido, P. N. Oak, lo basa en el informe de un oficial británico de 1795. Ninguno de los dos citó una escritura que lo diga. La respuesta del islam es la adoración del Dios (﷾) Único solo.
Explicación completa
La réplica hindú: tú también tienes una piedra sagrada
Cuando un musulmán cuestiona la adoración de imágenes, muchos hindúes responden con la Kaaba. Swami Vivekananda habló en nombre del hinduismo en el Parlamento de las Religiones de Chicago en 1893. Expuso el argumento en sus conferencias. Un hindú, dijo, sabe que la imagen no es Dios. La usa para mantener la mente en el Único al que reza. Los musulmanes, dijo, llaman idolatría a las imágenes, y sin embargo se imaginan la Kaaba y se vuelven hacia ella cuando rezan. En la peregrinación besan la Piedra Negra. Dijo que creen que los besos darán testimonio a su favor el Día del Juicio. Otros añaden que los peregrinos caminan alrededor de la Kaaba como los hindúes caminan alrededor de un templo. Antes del islam, dicen, los árabes adoraban piedras y caminaban alrededor de ellas, y el islam conservó esta.
“Hermanos míos, no podemos pensar en nada sin una imagen mental, como tampoco podemos vivir sin respirar. Por la ley de la asociación, la imagen material evoca la idea mental, y viceversa. Por eso el hindú usa un símbolo externo cuando adora. Les dirá que le ayuda a mantener la mente fija en el Ser a quien reza. Sabe tan bien como ustedes que la imagen no es Dios, no es omnipresente.”
“Los mahometanos piensan que, cuando rezan, si tratan de formarse una imagen mental del Templo con la Kaaba, la piedra negra, en su interior, y se vuelven hacia el oeste, está bien, pero que si uno se forma la imagen con la forma de una iglesia, es idolatría. Este es el defecto del culto a las imágenes. Y, sin embargo, todas estas parecen ser etapas necesarias.”
Sostiene que los reformadores que rechazan todos los símbolos nunca tienen éxito, porque la mayoría de la gente necesita algo concreto, y las masas solo cambian un símbolo por otro. Uno de sus ejemplos es el musulmán, que considera pecaminosa toda imagen, forma y ceremonia de los demás, pero no su propio santuario, la Kaaba. Dondequiera que rece, dice Vivekananda, debe imaginarse de pie ante ella; en la peregrinación debe besar la Piedra Negra; y los besos de millones de peregrinos darán testimonio a favor de los fieles el Día del Juicio.
Abu Raja al-Utaridi recuerda que antes del islam su pueblo adoraba piedras. Cuando encontraban una piedra mejor, tiraban la primera y tomaban la otra; cuando no encontraban ninguna piedra, amontonaban tierra, ordeñaban una oveja sobre ella y daban vueltas a su alrededor. Añade que él era un muchacho que pastoreaba los camellos de su familia cuando el Profeta (ﷺ) fue enviado. Son palabras del propio Abu Raja sobre la época anterior al islam, no un dicho del Profeta.
Lo que Umar dijo a la Piedra
Umar fue compañero del Profeta (ﷺ) y el segundo califa, el líder de los musulmanes después de Abu Bakr. Él mismo dio la respuesta. Besó la Piedra Negra y le dijo que sabía que era una piedra que no podía ni dañar ni beneficiar. Si no hubiera visto al Profeta (ﷺ) besarla, dijo, no la habría besado. Otro testigo recoge las mismas palabras, con un juramento por Allah (﷾). En un tercer relato jura que sabe que es una piedra y da la misma razón, sin las palabras sobre el daño y el beneficio. En un cuarto, besó la Piedra y se aferró a ella, diciendo que había visto al Mensajero de Allah (ﷺ) mostrarle gran cuidado. En cada uno de estos relatos, la razón que da Umar es lo que hizo el Profeta (ﷺ). El sabio al-Tabari, según lo cita Ibn Hajar, explicó por qué habló Umar así. La gente acababa de dejar la adoración de los ídolos. Umar no quería que los ignorantes pensaran que tocar la Piedra era la veneración de piedras que se practicaba antes del islam. Besarla es seguir al Profeta (ﷺ), no pedirle nada a la Piedra. Tampoco es obligatorio. El Profeta (ﷺ) dio una vez la vuelta a la Kaaba sobre su camello y señaló la esquina de la Piedra, diciendo Allahu Akbar, Allah (﷾) es el Más Grande. Vivekananda dice que los musulmanes creen que los besos dados a la Piedra darán testimonio a su favor el Día del Juicio. Aun así, un testigo no es un dios. El Corán dice que las pieles de los llevados al Fuego testificarán contra ellos, dotadas de habla por el Dios (﷾) que da el habla a todas las cosas.
Abis ibn Rabi'a relata que Umar se acercó a la Piedra Negra y la besó. Umar dijo que sabía que era una piedra que no podía ni perjudicar ni beneficiar, y que, si no hubiera visto al Profeta (ﷺ) besarla, no la habría besado.
Abdullah ibn Sarjis relata que vio a Umar besar la Piedra y decir, jurando por Allah, que la besaba sabiendo que era una piedra que no podía ni perjudicar ni beneficiar, y que, si no hubiera visto al Mensajero de Allah (ﷺ) besarla, no la habría besado.
Salim relata de su padre, Abdullah ibn Umar, que Umar besó la Piedra Negra y dijo, jurando por Allah, que sabía que era una piedra, y que, si no hubiera visto al Mensajero de Allah (ﷺ) besarla, no la habría besado.
Suwaid ibn Ghafala relata que vio a Umar besar la Piedra Negra y aferrarse a ella, diciendo que había visto al Mensajero de Allah (ﷺ) tratarla con gran cuidado. El relato siguiente (1271b) da las mismas palabras, llamando al Profeta (ﷺ) Abu'l-Qasim, y no menciona que se aferrara a ella.
Sobre las palabras de Umar a la Piedra Negra, Ibn Hajar cita a al-Tabari: Umar dijo esto porque la gente acababa de dejar la adoración de los ídolos. Temía que los ignorantes pensaran que tocar la Piedra era la veneración que los árabes rendían a ciertas piedras antes del islam. Quería que la gente supiera que la tocaba para seguir al Profeta (ﷺ), no porque la Piedra beneficie o perjudique por sí misma, como los paganos creían de sus ídolos. El comentario añade que las palabras de Umar refutan la idea, sostenida por algunos ignorantes, de que la Piedra Negra tiene por sí misma una propiedad especial.
Ibn Abbas relata que el Profeta (ﷺ) dio vueltas alrededor de la Kaaba montado en un camello. Cada vez que llegaba a la esquina de la Piedra Negra, la señalaba con algo que llevaba en la mano y decía Allahu Akbar (Allah es el más grande).
“Al fin, cuando lleguen al (Fuego), su oído, su vista y sus pieles darán testimonio contra ellos en cuanto a (todas) sus obras. Dirán a sus pieles: “¿Por qué dais testimonio contra nosotros?”. Dirán: “Allah nos ha dado el habla, (Él), Quien da el habla a todas las cosas: Él os creó la primera vez, y a Él habíais de volver.”
Una dirección, no una divinidad
El Corán pide a los musulmanes que vuelvan el rostro hacia la Mezquita Sagrada de La Meca. No les pide que se la imaginen. En cada oración dicen a Dios (﷾) que solo a Él adoran y solo a Él piden ayuda. Durante dieciséis o diecisiete meses después de llegar a Medina, el Profeta (ﷺ) y sus seguidores rezaron hacia Jerusalén. Luego la dirección se cambió por revelación. Dios (﷾) dijo que había fijado la dirección anterior solo para probar quién seguiría al Mensajero (ﷺ). Una congregación oyó la noticia en medio de una oración y se dio la vuelta allí mismo. Viajando de La Meca a Medina, el Profeta (ﷺ) hacía oraciones voluntarias sobre su camello, mirando hacia donde este fuera. Ibn Umar, que lo relató, dijo que el versículo sobre la presencia de Dios (﷾) dondequiera que uno se vuelva fue revelado sobre esto. Un fiel puede volverse de una dirección a otra, pero no del Único al que adora. A Dios (﷾) pertenecen el este y el oeste, y dondequiera que uno se vuelva, allí está Su presencia.
“Vemos cómo vuelves tu rostro (en busca de guía) hacia los cielos: ahora te haremos volverte hacia una Qibla que te complazca. Vuelve, pues, tu rostro en dirección a la Mezquita sagrada: dondequiera que estéis, volved vuestros rostros en esa dirección. La gente del Libro sabe bien que esa es la verdad de su Señor. Y Allah no está desatento a lo que hacen.”
“A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos.”
Ubada ibn al-Samit relata que el Profeta (ﷺ) dijo que una oración en la que no se recita al-Fatiha no es válida.
Al-Bara ibn Azib relata que, tras llegar a Medina, el Profeta (ﷺ) rezó orientado hacia Jerusalén durante dieciséis o diecisiete meses, hasta que la dirección de la oración fue cambiada hacia la Kaaba.
Abdullah ibn Umar relata que, mientras la gente de Quba rezaba la oración del alba, alguien llegó y les dijo que esa noche se le había revelado al Profeta (ﷺ) una parte del Corán y que se le había ordenado orientarse hacia la Kaaba. Habían estado orientados hacia al-Sham, en dirección a Jerusalén, y se dieron la vuelta para orientarse hacia la Kaaba.
“Los necios de entre la gente dirán: “¿Qué los ha apartado de la Qibla a la que estaban acostumbrados?”. Di: a Allah pertenecen tanto el oriente como el occidente: Él guía a quien quiere hacia un Camino recto.”
“Así hemos hecho de vosotros una Umma justamente equilibrada, para que seáis testigos sobre las naciones, y el Mensajero, testigo sobre vosotros; y establecimos la Qibla a la que estabas acostumbrado solo para poner a prueba a los que seguían al Mensajero frente a los que se volverían sobre sus talones (apartándose de la Fe). Ciertamente fue (un cambio) trascendental, salvo para aquellos a quienes Allah guió. Y nunca dejaría Allah sin efecto vuestra fe. Pues Allah es, para con todas las gentes, sin duda lleno de bondad, el Más Misericordioso.”
Ibn Umar relata que, cuando viajaba de La Meca a Medina, el Profeta (ﷺ) rezaba sobre su camello, orientado hacia dondequiera que el animal mirara, y dice que el versículo “Dondequiera que os volváis, allí está la presencia de Allah” (2:115) se reveló sobre esto. Muslim lo sitúa en el capítulo de las oraciones voluntarias a lomos de una montura durante el viaje, sea cual sea la dirección hacia la que mire.
“A Allah pertenecen el oriente y el Occidente: dondequiera que os volváis, allí está la presencia de Allah. Pues Allah todo lo abarca y todo lo sabe.”
La oración hacia una casa de Dios (﷾) en la Biblia
Mirar hacia un lugar santo al orar se encuentra también en la Biblia, y allí no significa adorar el edificio. Salomón, el rey de Israel, dedicó el Templo de Jerusalén. Dijo que ni siquiera el cielo puede contener a Dios (﷾), cuánto menos la casa que él había construido. Pidió a Dios (﷾) que oyera desde el cielo a quienes oraran hacia ella. Daniel, un judío desterrado en Babilonia, oraba tres veces al día con las ventanas abiertas hacia Jerusalén. Los judíos y los cristianos no leen esto como la adoración de un edificio.
“Pero ¿es verdad que Dios morará sobre la tierra? He aquí, los cielos, y los cielos de los cielos, no Te pueden contener; ¿cuánto menos esta casa que yo he edificado?”
“Y atiende tú a la súplica de tu siervo, y de tu pueblo Israel, cuando oren hacia este lugar; y oye tú en el cielo, lugar de tu morada; y cuando oigas, perdona.”
“Cuando Daniel supo que el escrito estaba firmado, entró en su casa, y abiertas las ventanas de su cámara que daban hacia Jerusalén, se arrodillaba tres veces al día, y oraba y daba gracias delante de su Dios, como lo solía hacer antes.”
| Quién | Hacia dónde miraba | A quién oraba |
|---|---|---|
| Los musulmanes de hoy | La Kaaba en La Meca | Solo a Dios (﷾) |
| Los primeros musulmanes en Medina, durante 16 o 17 meses | Jerusalén | Solo a Dios (﷾) |
| Salomón, en la dedicación del Templo | El Templo | A Dios (﷾) en el cielo |
| Daniel en Babilonia | Jerusalén | A su Dios |
El Señor de la Casa, no la Casa
Algunos responden que el propio Corán llama a la Kaaba la Casa de Dios (﷾), como un templo hindú es la casa de la deidad instalada en él. Pero el Corán dice a la gente de La Meca que adore al Señor de esta Casa, que la alimenta y la mantiene a salvo. Dos versículos llaman a la Kaaba Mi Casa. Los dos mandan que se mantenga pura para quienes dan vueltas alrededor de ella, se inclinan y se postran en oración. En uno de ellos, el primer mandato de Dios (﷾) a Abraham es no asociarle nada. Dar vueltas alrededor de la Casa va junto con la inclinación y la postración, y todas son para Dios (﷾). El Corán dice que todo lugar de adoración pertenece a Dios (﷾), así que no se puede invocar a nadie junto a Él. En un templo hindú, el devoto camina alrededor del santuario donde la deidad está instalada en su imagen, la murti. La Kaaba no tiene ninguna imagen dentro ni ninguna deidad instalada en ella. Vivekananda dijo que en la India no hay politeísmo. Para mostrarlo, dijo que en todo templo los fieles aplican a las imágenes todos los atributos de Dios (﷾). El islam no da a la Kaaba ni a la Piedra ningún atributo de Dios (﷾). No les ofrece oración, comida ni flores, y no les pide nada. Algunos añaden que los musulmanes cubren la Kaaba con un paño y la lavan, como los hindúes visten y bañan la murti. Lo hacen, como se mantiene limpia y honrada una casa de adoración. El cuidado es para los fieles, como dicen los dos versículos, no una ofrenda al edificio.
“Que adoren al Señor de esta Casa, Quien los provee de alimento contra el hambre, y de seguridad contra el temor (al peligro).”
“Recuerda que hicimos de la Casa un lugar de reunión para los hombres y un lugar de seguridad; y tomad la estación de Abraham como lugar de oración; y pactamos con Abraham e Ismael que santificaran Mi Casa para los que la circundan, o la usan como retiro, o se inclinan, o se postran (allí en oración).”
“¡He aquí! Dimos a Abraham el emplazamiento de la Casa (Sagrada), (diciéndole): “No Me asocies nada (en la adoración); y santifica Mi Casa para los que la circundan, o se ponen de pie, o se inclinan, o se postran (allí en oración).”
““Y los lugares de culto son para Allah (solo): así que no invoquéis a nadie junto con Allah;”
Ibn Abbas relata que cuando el Profeta (ﷺ) llegó a La Meca no quiso entrar en la Kaaba mientras hubiera ídolos en ella, y ordenó que los sacaran. Solo entonces entró y proclamó la grandeza de Dios en todas las direcciones.
“Ya de entrada, puedo decirles que en la India no hay politeísmo. En cada templo, si uno se queda cerca y escucha, encontrará a los fieles aplicando a las imágenes todos los atributos de Dios, incluida la omnipresencia.”
La afirmación de que la Kaaba era un templo de Shiva
Algunos van más lejos. Dicen que la Kaaba fue en su día un templo de Shiva y la Piedra Negra un linga de Shiva. Los musulmanes que dan vueltas a su alrededor, dicen, siguen rodeando un Shivling. El escritor indio P. N. Oak (1917-2007) lo expuso en World Vedic Heritage (1984). Fundó un Instituto para Reescribir la Historia de la India. Escribió que es bien sabido que la Kaaba es un antiguo templo de Shiva. Los peregrinos, escribió, dan siete vueltas al Shivling a la manera hindú. En su relato, la Kaaba era un complejo de templos centrado en Vishnu, en el que la Piedra era el emblema de Shiva. Otros citan un verso del Bhavishya Purana, una escritura hindú de relatos antiguos y profecías. En él, el rey Bhoja alaba a Shiva como el que habita en el desierto (marusthala-nivasin). En la misma alabanza llama a Shiva protegido por los mlecchas, los extranjeros (mlecchair-guptaya). El capítulo nombra también a un maestro extranjero, Mahamada.
Sostiene que desde el principio de los tiempos el mundo entero practicaba la cultura védica y hablaba sánscrito. Llama a la Piedra Negra un Shivling, citando en su apoyo unas memorias de viaje británicas publicadas por primera vez en 1850, y dice que los peregrinos dan siete vueltas a su alrededor a la manera hindú (p. 110). Dice que es bien sabido que la Kaaba es un antiguo templo de Shiva (p. 171). Cita un dístico de lo que llama el Harihareshwar Mahatmya, que interpreta como si situara la huella de Vishnu en La Meca. A partir de esto y de los 360 ídolos de los relatos musulmanes, deduce que la Kaaba era un complejo de templos de Vishnu entre cuyas deidades estaba Shiva, y que los musulmanes conservaron el emblema de Shiva, la Piedra (pp. 121-122, 669-670). Llama a Vishnu la deidad central y a la Kaaba un santuario de Vishnu (pp. 642, 648). Cita tres poemas árabes de una antología que llama Sair-ul-Okul, compilada, según dice, en 1742 a partir de una colección anterior hecha para Harun al-Rashid, y dice que en otro tiempo colgaban en placas de oro dentro de la Kaaba. En su propia traducción, uno alaba al rey Vikramaditya, otro el culto a Mahadeva y la peregrinación a la India, y otro los Vedas (pp. 686-689, 693-697).
El rey Bhoja cruza el Indo con su ejército y vence a los pueblos de Gandhara y Cachemira (vv. 3-4). Mientras tanto, dice el capítulo, aparece con sus discípulos un maestro extranjero (mleccha) llamado Mahamada (v. 5). El rey baña a Mahadeva (Shiva), el morador del desierto (marusthala-nivasin), con agua del Ganges y los cinco productos de la vaca. Lo alaba como señor de Girija, destructor del demonio Tripura, y protegido, u oculto, por los mlecchas (mlecchair-guptaya) (vv. 6-8). Shiva le dice que vaya al santuario de Mahakaleshvara (el templo de Shiva en Ujjain). La tierra llamada Vahika, dice, ha sido corrompida por mlecchas y no tiene dharma ario; Mahamada ha llegado allí, y el rey no debe ir a esa tierra demoníaca (vv. 9-13). El rey vuelve a casa (v. 14). Más tarde, Mahamada dice al rey que su pueblo estará circuncidado, no llevará el mechón en la coronilla, tendrá barba y llamará en voz alta (v. 25). El capítulo no nombra ninguna Meca, ninguna Kaaba ni ninguna piedra. Un capítulo posterior de la misma parte (3.4.22.72-78) habla de comerciantes de una isla occidental, de la fe del Hijo de Dios (ishaputra), cuyo rey gobernaba desde la ciudad de Kalikata (Calcuta), con su reina Vikatavati en la isla occidental.
Las fuentes de la afirmación sobre Shiva
Para la Piedra Negra, Oak cita unas memorias de viaje británicas de 1850. Su frase repite, casi palabra por palabra, un informe impreso en 1795 por Francis Wilford, un oficial británico en la India. Los hindúes, escribió Wilford, insistían en que la Piedra era el linga de Mahadeva. Añadían que, cuando Muhammad (ﷺ) reconstruyó la Kaaba, “como ellos afirman que fue”, se colocó en el muro por desprecio. Los relatos auténticos dicen otra cosa. Los Quraysh reconstruyeron la Kaaba en vida de él, y él ayudó a llevar las piedras. Después del islam eligió no reconstruirla, porque su pueblo era nuevo en el islam. Wilford informó también de que brahmanes del oeste de la India identificaban La Meca con un lugar santo de las leyendas de los Puranas. No citó ningún texto que llame linga a la Piedra. Los escritores árabes y persas que citó relacionaban la Kaaba y su Piedra con Saturno. Diez años después admitió que su pandit principal, su estudioso hindú, había falsificado para él extractos de los Puranas. Entre ellos había dos largas secciones presentadas como partes de los Puranas Skanda y Brahmanda. Nombró la leyenda de Semíramis de su ensayo de 1795 como una que el pandit había “desfigurado de la manera más vergonzosa”. También escribió que la historia de las dos palomas de ese ensayo, que él había relacionado con La Meca, era desconocida para los estudiosos de los Puranas. Seguía pensando que los hindúes del oeste de la India reclamaban la Piedra Negra como suya “de manera bastante plausible”. Pero sus leyendas, escribió, pretendían basarse en los Puranas, “aunque quizá no se encuentren expresamente allí”. Así que ni siquiera Wilford, que consideraba plausible la afirmación, nombró ninguna escritura que la respalde.
Memorias de una mujer británica sobre sus años en la India. En un pasaje sobre la peregrinación a La Meca, reproduce entre comillas, y sin nombrar su fuente, la afirmación de que los hindúes insisten en que la Piedra Negra del muro de la Kaaba es una forma de Mahadeo (Shiva), colocada allí por Muhammad (ﷺ) por desprecio, y de que los nuevos conversos no quisieron renunciar a su culto.
Ensayo de un oficial británico en la India sobre leyendas hindúes. Informa de que los brahmanes del oeste de la India insistían en que Mocsha-sthan, un lugar santo donde, en las leyendas de los Puranas, se adoraba a Mahadeva como Mocsheswara, era la ciudad de La Meca. Añade que los hindúes insistían en que la Piedra Negra del muro de la Kaaba era el linga de Mahadeva (Shiva), colocado allí por desprecio cuando, según afirmaban, Muhammad (ﷺ) reconstruyó la Kaaba, y que los nuevos conversos no quisieron renunciar a su culto. Presenta las leyendas como tomadas del Skanda Purana y del Visva-sara-prakasa. Cita también a un escritor árabe y a uno persa que relacionaban el templo de La Meca y la Piedra con Saturno, y sugiere que Saturno era Mahadeva. Añade que, según autores árabes, se adoraban piedras por toda Arabia, sobre todo en La Meca, y concluye que la Piedra Negra había sido objeto de culto idolátrico desde los tiempos más remotos.
Aisha relata que el Profeta (ﷺ) le dijo que, cuando los de su pueblo, los Quraysh, construyeron la Kaaba, no llegaron hasta los cimientos de Abraham. Ella le preguntó por qué no la restauraba sobre esos cimientos. Él dijo que lo habría hecho si su pueblo no hubiera salido tan recientemente de la incredulidad.
Yabir ibn Abdullah relata que, cuando se construyó la Kaaba, el Profeta (ﷺ) y al-Abbas fueron a acarrear piedras para ella. Al-Bukhari lo sitúa en el capítulo sobre la construcción de la Kaaba.
Wilford admite que su pandit principal lo engañó. Para no tener que consultar los libros, el pandit elaboró leyendas a partir de lo que recordaba de los Puranas y de lo que había aprendido en sus conversaciones con Wilford. Alteró nombres en los manuscritos, y escribió dos largas secciones, de unas 12.000 líneas, que hizo pasar por partes del Skanda Purana y del Brahmanda Purana (pp. 249-253). Muchas de las leyendas, dice Wilford, eran muy correctas salvo en el nombre del país. Los extractos todavía le son útiles porque siempre contienen mucha verdad, aunque sería peligroso usar pasajes sueltos para un fin concreto (pp. 251, 253). Señala la leyenda de Semíramis, tema de su ensayo de 1795, como una de las que el pandit había desfigurado de la manera más vergonzosa (p. 256). Añade que la historia de las dos palomas de aquel ensayo es desconocida para los eruditos de los Puranas. Sugiere que las leyendas sobre las palomas en el oeste de la India pueden haberse elaborado a partir de las palomas que Muhammad (ﷺ) encontró en la Kaaba, aunque seguía pensando que los hindúes de allí tenían alguna razón para reclamar la Kaaba como originalmente suya (p. 257). Más adelante dice que los hindúes del oeste de la India reclaman como suyas, de manera bastante plausible, la piedra negra de la Kaaba, las dos palomas y una huella de pie sobre una piedra que hay allí. Sus leyendas, dice, pretenden estar fundadas en los Puranas, aunque quizá no se encuentren expresamente allí (pp. 304-305).
Los otros textos citados en favor de la afirmación sobre Shiva
El texto sánscrito que cita Oak para la Kaaba es un dístico de lo que él llama el Harihareshwar Mahatmya. Sitúa una de tres huellas, que él toma por las de Vishnu, en “Maka”. No dice nada de Shiva ni de ninguna piedra. Oak dedujo que la Piedra era el emblema de Shiva a partir de ese dístico y de los 360 ídolos de los relatos musulmanes. También cita tres poemas árabes de una antología que, según dice, se compiló en 1742. Alaban al rey Vikramaditya, la adoración de Mahadeva y los Vedas. Ni siquiera en su propia traducción llama ninguno a la Kaaba templo de Shiva. Dice que en su día colgaban en placas de oro dentro de la Kaaba. Sin embargo, en su traducción, el poema a Mahadeva anhela una peregrinación a la India. El verso del Bhavishya no nombra ninguna Meca, ninguna Kaaba ni ninguna piedra. En él, el rey Bhoja ha cruzado el Indo y ha vencido a los pueblos de Gandhara y Cachemira. Shiva dice entonces que los extranjeros han corrompido la tierra llamada Vahika, y dice al rey que no vaya allí. Lo envía en cambio a su santuario de Mahakaleshvara en Ujjain, y el rey vuelve a casa. En el mismo capítulo, el maestro extranjero, Mahamada, dice que su pueblo estará circuncidado y llevará barba, llamando en voz alta. Sus propias palabras sitúan el santuario de Shiva en Ujjain, en la India, y no nombran ninguna Meca ni ninguna piedra.
Sostiene que desde el principio de los tiempos el mundo entero practicaba la cultura védica y hablaba sánscrito. Llama a la Piedra Negra un Shivling, citando en su apoyo unas memorias de viaje británicas publicadas por primera vez en 1850, y dice que los peregrinos dan siete vueltas a su alrededor a la manera hindú (p. 110). Dice que es bien sabido que la Kaaba es un antiguo templo de Shiva (p. 171). Cita un dístico de lo que llama el Harihareshwar Mahatmya, que interpreta como si situara la huella de Vishnu en La Meca. A partir de esto y de los 360 ídolos de los relatos musulmanes, deduce que la Kaaba era un complejo de templos de Vishnu entre cuyas deidades estaba Shiva, y que los musulmanes conservaron el emblema de Shiva, la Piedra (pp. 121-122, 669-670). Llama a Vishnu la deidad central y a la Kaaba un santuario de Vishnu (pp. 642, 648). Cita tres poemas árabes de una antología que llama Sair-ul-Okul, compilada, según dice, en 1742 a partir de una colección anterior hecha para Harun al-Rashid, y dice que en otro tiempo colgaban en placas de oro dentro de la Kaaba. En su propia traducción, uno alaba al rey Vikramaditya, otro el culto a Mahadeva y la peregrinación a la India, y otro los Vedas (pp. 686-689, 693-697).
El rey Bhoja cruza el Indo con su ejército y vence a los pueblos de Gandhara y Cachemira (vv. 3-4). Mientras tanto, dice el capítulo, aparece con sus discípulos un maestro extranjero (mleccha) llamado Mahamada (v. 5). El rey baña a Mahadeva (Shiva), el morador del desierto (marusthala-nivasin), con agua del Ganges y los cinco productos de la vaca. Lo alaba como señor de Girija, destructor del demonio Tripura, y protegido, u oculto, por los mlecchas (mlecchair-guptaya) (vv. 6-8). Shiva le dice que vaya al santuario de Mahakaleshvara (el templo de Shiva en Ujjain). La tierra llamada Vahika, dice, ha sido corrompida por mlecchas y no tiene dharma ario; Mahamada ha llegado allí, y el rey no debe ir a esa tierra demoníaca (vv. 9-13). El rey vuelve a casa (v. 14). Más tarde, Mahamada dice al rey que su pueblo estará circuncidado, no llevará el mechón en la coronilla, tendrá barba y llamará en voz alta (v. 25). El capítulo no nombra ninguna Meca, ninguna Kaaba ni ninguna piedra. Un capítulo posterior de la misma parte (3.4.22.72-78) habla de comerciantes de una isla occidental, de la fe del Hijo de Dios (ishaputra), cuyo rey gobernaba desde la ciudad de Kalikata (Calcuta), con su reina Vikatavati en la isla occidental.
Los ídolos de La Meca, y lo que fue de ellos
El Corán dice que Abraham e Ismael levantaron los cimientos de la Casa, pidiendo a Dios (﷾) que aceptara su obra. En tiempos del Profeta (ﷺ), los mequíes habían puesto ídolos alrededor de ella y dentro de ella. El Corán nombra a las diosas a las que servían: al-Lat, al-Uzza y Manat. Su ídolo principal era Hubal. Algunos árabes adoraban también piedras. Abu Raja al-Utaridi era un niño cuando fue enviado el Profeta (ﷺ). Recordaba que su pueblo adoraba una piedra y la tiraba cuando encontraba otra mejor. El Corán llama abominación, obra de Satanás, a la consagración de piedras. Sus versículos sobre la peregrinación dicen a los peregrinos que se aparten de los ídolos y nunca den socios a Dios (﷾). Cuando el Profeta (ﷺ) entró en La Meca, había 360 ídolos alrededor de la Kaaba. Los golpeó con una vara, diciendo que la verdad había llegado y que la falsedad no volvería. No quiso entrar hasta que se sacaran los ídolos que había dentro, entre ellos imágenes de Abraham y de Ismael. Luego entró y proclamó la grandeza de Dios (﷾) en todas las direcciones. La Casa fue devuelta a la adoración del Dios (﷾) Único, para la que, dice el Corán, la habían levantado Abraham e Ismael.
“Y recuerda cuando Abraham e Ismael levantaron los cimientos de la Casa (con esta oración): “¡Señor nuestro! Acepta (este servicio) de nosotros: porque Tú eres el que todo lo oye, el que todo lo sabe.”
“¿Habéis visto a Lat y a 'Uzza, y a otra, la tercera (diosa), Manat?”
Afirma que en la antigua Arabia del Sur cada pueblo adoraba a su propio dios lunar: Wadd entre los mineos, 'Amm entre los qatabaníes, Sin en Hadramawt y Almaqah (Ilumquh) entre los sabeos. Llama a Hubal la deidad más importante de La Meca y lo describe en la leyenda como un dios de la lluvia y un dios guerrero.
Abu Raja al-Utaridi recuerda que antes del islam su pueblo adoraba piedras. Cuando encontraban una piedra mejor, tiraban la primera y tomaban la otra; cuando no encontraban ninguna piedra, amontonaban tierra, ordeñaban una oveja sobre ella y daban vueltas a su alrededor. Añade que él era un muchacho que pastoreaba los camellos de su familia cuando el Profeta (ﷺ) fue enviado. Son palabras del propio Abu Raja sobre la época anterior al islam, no un dicho del Profeta.
“¡Oh vosotros los que creéis! Los embriagantes y los juegos de azar, (la consagración de) piedras y (la adivinación por) flechas, son una abominación, obra de Satanás: apartaos de tal (abominación), para que prosperéis.”
“Así (es la Peregrinación): quien honra los ritos sagrados de Allah, eso es un bien para él a la vista de su Señor. Os es lícito (como alimento en la Peregrinación) el ganado, excepto lo que se os ha mencionado (como excepción): pero apartaos de la abominación de los ídolos, y apartaos de la palabra falsa, siendo sinceros en la fe hacia Allah y sin asociarle jamás copartícipes: quien asocia copartícipes a Allah es como si hubiera caído del cielo y las aves lo arrebataran, o el viento se abatiera (como un ave sobre su presa) y lo arrojara a un lugar muy lejano.”
Abdullah (ibn Mas'ud) relata que cuando el Profeta (ﷺ) entró en La Meca el día de la conquista, había 360 ídolos alrededor de la Kaaba. Los golpeaba con un palo que tenía en la mano, diciendo que la verdad había llegado y que la falsedad ni volvería a empezar ni regresaría.
Ibn Abbas relata que cuando el Profeta (ﷺ) llegó a La Meca no quiso entrar en la Kaaba mientras hubiera ídolos en ella, y ordenó que los sacaran. Entre las cosas retiradas había imágenes de Abraham y de Ismael.
Ibn Abbas relata que cuando el Profeta (ﷺ) llegó a La Meca no quiso entrar en la Kaaba mientras hubiera ídolos en ella, y ordenó que los sacaran. Solo entonces entró y proclamó la grandeza de Dios en todas las direcciones.
Réplica por réplica
Swami Vivekananda, Addresses on Bhakti-Yoga, The Chief Symbols
“Los mahometanos piensan que, cuando rezan, si tratan de formarse una imagen mental del Templo con la Kaaba, la piedra negra, en su interior, y se vuelven hacia el oeste, está bien, pero que si uno se forma la imagen con la forma de una iglesia, es idolatría. Este es el defecto del culto a las imágenes. Y, sin embargo, todas estas parecen ser etapas necesarias.”
Por qué se cita
Los musulmanes se vuelven hacia la Kaaba cinco veces al día y se la imaginan mientras rezan. Eso es culto a las imágenes, con un edificio en lugar de una estatua.
La respuesta
El Corán pide a los musulmanes que vuelvan el rostro hacia la Mezquita Sagrada. No les pide que se la imaginen, y en cada oración dicen a Dios (﷾): “A Ti te adoramos, y a Ti pedimos ayuda”. La propia dirección se fijó por mandato. Durante dieciséis o diecisiete meses en Medina, el Profeta (ﷺ) rezó hacia Jerusalén. Dios (﷾) dice que fijó esa dirección anterior solo para probar quién seguiría al Mensajero (ﷺ). Cuando se anunció el cambio, una congregación se dio la vuelta en medio de su oración. También Daniel oraba hacia Jerusalén, y los judíos y los cristianos no dicen que adorara un edificio. Viajando de La Meca a Medina, el Profeta (ﷺ) hacía oraciones voluntarias sobre su camello, mirando hacia donde este fuera. Ibn Umar, que lo relató, dijo que el versículo “Adondequiera que os volváis, allí está la presencia de Allah” fue revelado sobre esto. Un musulmán se vuelve hacia la Kaaba porque Dios (﷾) lo dijo, y reza a Dios (﷾). Dondequiera que se vuelva, allí está la presencia de Allah (﷾).
Conclusión — Orientarse hacia la Kaaba es obediencia en cuanto a la dirección. La oración en sí es adoración solo a Dios (﷾).
Swami Vivekananda, Paper on Hinduism, Parlamento Mundial de las Religiones, Chicago, 19 de septiembre de 1893
“Hermanos míos, no podemos pensar en nada sin una imagen mental, como tampoco podemos vivir sin respirar. Por la ley de la asociación, la imagen material evoca la idea mental, y viceversa. Por eso el hindú usa un símbolo externo cuando adora. Les dirá que le ayuda a mantener la mente fija en el Ser a quien reza. Sabe tan bien como ustedes que la imagen no es Dios, no es omnipresente.”
Por qué se cita
Un hindú también sabe que la imagen no es Dios. La usa para mantener la mente en Dios, igual que Umar sabía que la Piedra no era más que una piedra. Así que las dos prácticas son iguales.
La respuesta
La diferencia no está en lo que sabe el fiel, sino en lo que hace ante el objeto. Vivekananda dijo que en la India no hay politeísmo. Para mostrarlo, dijo que en todo templo los fieles aplican a las imágenes todos los atributos de Dios (﷾), incluso la omnipresencia. El islam no da a la Kaaba ni a la Piedra Negra ningún atributo de Dios (﷾). No les ofrece oración, comida ni flores, y no les pide nada, porque los lugares de adoración son solo para Dios (﷾). Umar dijo a la Piedra que no podía ni dañar ni beneficiar, y que la besaba solo porque lo había hecho el Profeta (ﷺ). En su esquina, el Profeta (ﷺ) dijo Allahu Akbar, Allah (﷾) es el Más Grande.
Conclusión — Una imagen invocada con los atributos de Dios (﷾) recibe adoración. Una piedra a la que se le dice que no puede ni perjudicar ni beneficiar, no.
Vivekananda, Bhakti or Devotion
Sostiene que los reformadores que rechazan todos los símbolos nunca tienen éxito, porque la mayoría de la gente necesita algo concreto, y las masas solo cambian un símbolo por otro. Uno de sus ejemplos es el musulmán, que considera pecaminosa toda imagen, forma y ceremonia de los demás, pero no su propio santuario, la Kaaba. Dondequiera que rece, dice Vivekananda, debe imaginarse de pie ante ella; en la peregrinación debe besar la Piedra Negra; y los besos de millones de peregrinos darán testimonio a favor de los fieles el Día del Juicio.
Por qué se cita
Los musulmanes dan vueltas alrededor de la Kaaba y besan la Piedra Negra, como los hindúes dan vueltas alrededor de un templo y tocan la murti. Vivekananda añade que creen que los besos darán testimonio a su favor el Día del Juicio. Algunos musulmanes dicen además que la Piedra bajó del Paraíso. Eso da a la Piedra un poder propio.
La respuesta
Los actos externos se parecen, así que la pregunta es qué los recibe. En un templo, el devoto camina alrededor del santuario donde la deidad está instalada en su imagen. Allí la deidad recibe las ofrendas y las oraciones. La Kaaba no tiene ninguna imagen dentro ni ninguna deidad instalada en ella. El Profeta (ﷺ) hizo sacar sus ídolos, y cuando entró, proclamó la grandeza de Dios (﷾) en todas las direcciones. En la esquina de la Piedra dijo Allahu Akbar, Allah (﷾) es el Más Grande. Una vez solo la señaló desde su camello, así que besarla ni siquiera es obligatorio. Umar la besó solo porque lo hizo el Profeta (ﷺ), y le dijo que no podía ni dañar ni beneficiar. Algunos relatos sí dicen que la Piedra bajó del Paraíso. Aun así, es una piedra creada, y las palabras de Umar siguen en pie. En cuanto a dar testimonio, un testigo no es un dios. El Corán dice que ese Día las pieles de los llevados al Fuego darán testimonio contra ellos. Allah (﷾) les da el habla, “(Él), Quien da el habla a todas las cosas”. Las cosas que testifican con el permiso de Dios (﷾) son Sus testigos, no Sus socios.
Conclusión — El peregrino da vueltas alrededor de una casa sin imagen ni deidad en su interior, y sus palabras allí se dirigen a Dios (﷾). Besar la Piedra es seguir al Profeta (ﷺ) y no es un deber, y un testigo que habla con el permiso de Dios (﷾) no es un dios.
Sahih al-Bukhari 4376 — Kitab al-Maghazi (Expediciones militares), hadiz 4376
Abu Raja al-Utaridi recuerda que antes del islam su pueblo adoraba piedras. Cuando encontraban una piedra mejor, tiraban la primera y tomaban la otra; cuando no encontraban ninguna piedra, amontonaban tierra, ordeñaban una oveja sobre ella y daban vueltas a su alrededor. Añade que él era un muchacho que pastoreaba los camellos de su familia cuando el Profeta (ﷺ) fue enviado. Son palabras del propio Abu Raja sobre la época anterior al islam, no un dicho del Profeta.
Por qué se cita
Antes del islam los árabes adoraban piedras y daban vueltas alrededor de ellas, como recoge un relato del propio Sahih al-Bukhari. La Piedra Negra era una de sus piedras sagradas, y el islam la conservó, y también las vueltas a su alrededor. El antiguo culto a las piedras continúa con un nombre nuevo.
La respuesta
El relato es el recuerdo de Abu Raja al-Utaridi, que era un niño cuando fue enviado el Profeta (ﷺ). Su pueblo, dice, adoraba una piedra y la tiraba cuando encontraba otra mejor. El islam acabó con eso. El Corán llama abominación, obra de Satanás, a la consagración de piedras, y dice a los peregrinos que se aparten de los ídolos y nunca den socios a Dios (﷾). Los sabios musulmanes se enfrentaron a esta cuestión hace mucho. Al-Tabari, citado por Ibn Hajar, explica por qué habló Umar a la Piedra como lo hizo: la gente acababa de dejar la adoración de los ídolos. Umar no quería que los ignorantes pensaran que tocarla era la antigua veneración de piedras. La tocó para seguir al Profeta (ﷺ), no porque pudiera dañar o beneficiar por sí misma, como creían los paganos de sus ídolos. El dar vueltas pertenece a la Casa, no a la Piedra. El Corán dice que Abraham e Ismael levantaron la Casa. Dice a Abraham que la mantenga pura para quienes dan vueltas a su alrededor y rezan allí. El Profeta (ﷺ) sacó los ídolos que se habían puesto alrededor de ella y dentro de ella.
Conclusión — El islam acabó con el culto a las piedras. Conservó la Casa de Abraham para adorar solo a Dios (﷾). Conservó la Piedra solo como la esquina que tocaba el Profeta (ﷺ), una piedra que no puede ni perjudicar ni beneficiar.
Corán 22:26 — Surat al-Hajj (La Peregrinación), aleya 26
“¡He aquí! Dimos a Abraham el emplazamiento de la Casa (Sagrada), (diciéndole): “No Me asocies nada (en la adoración); y santifica Mi Casa para los que la circundan, o se ponen de pie, o se inclinan, o se postran (allí en oración).”
Por qué se cita
El propio Corán llama a la Kaaba la Casa de Dios. Así que los musulmanes creen que Dios vive allí, como los hindúes creen que Dios está presente en una imagen consagrada. Incluso cubren la Kaaba con un paño y la lavan, como los hindúes visten y bañan la murti.
La respuesta
Dos versículos llaman a la Kaaba Mi Casa. Ambos dicen que debe mantenerse pura para quienes dan vueltas a su alrededor, se inclinan y se postran en oración. Donde Dios (﷾) la llama Mi Casa, en la sura al-Hajj, Su primera orden a Abraham es: “No Me asocies nada (en la adoración)”. El Corán dice que todo lugar de culto pertenece a Dios (﷾), así que no se puede invocar a nadie junto a Él. Una casa de Dios (﷾) es una casa construida para Su adoración. Salomón dijo lo mismo de su Templo: los cielos de los cielos no pueden contener a Dios (﷾), “¿cuánto menos esta casa que yo he edificado?”. Los musulmanes sí cubren la Kaaba y la lavan, igual que se mantiene limpia y honrada una casa de culto. Ese cuidado es para los fieles, como dicen ambos versículos, no una ofrenda al edificio. Cuando el Profeta (ﷺ) entró en la Kaaba, después de que se sacaran sus ídolos, proclamó la grandeza de Dios (﷾) en todas las direcciones.
Conclusión — En la sura al-Hajj, el Corán llama a la Kaaba la Casa de Dios (﷾) en el mismo versículo que prohíbe asociarle nada. Es una casa para Su adoración, no Su morada.
P. N. Oak, World Vedic Heritage (1984)
Sostiene que desde el principio de los tiempos el mundo entero practicaba la cultura védica y hablaba sánscrito. Llama a la Piedra Negra un Shivling, citando en su apoyo unas memorias de viaje británicas publicadas por primera vez en 1850, y dice que los peregrinos dan siete vueltas a su alrededor a la manera hindú (p. 110). Dice que es bien sabido que la Kaaba es un antiguo templo de Shiva (p. 171). Cita un dístico de lo que llama el Harihareshwar Mahatmya, que interpreta como si situara la huella de Vishnu en La Meca. A partir de esto y de los 360 ídolos de los relatos musulmanes, deduce que la Kaaba era un complejo de templos de Vishnu entre cuyas deidades estaba Shiva, y que los musulmanes conservaron el emblema de Shiva, la Piedra (pp. 121-122, 669-670). Llama a Vishnu la deidad central y a la Kaaba un santuario de Vishnu (pp. 642, 648). Cita tres poemas árabes de una antología que llama Sair-ul-Okul, compilada, según dice, en 1742 a partir de una colección anterior hecha para Harun al-Rashid, y dice que en otro tiempo colgaban en placas de oro dentro de la Kaaba. En su propia traducción, uno alaba al rey Vikramaditya, otro el culto a Mahadeva y la peregrinación a la India, y otro los Vedas (pp. 686-689, 693-697).
Por qué se cita
La Kaaba era un antiguo templo de Shiva, y la Piedra Negra es un linga de Shiva. Los musulmanes todavía dan siete vueltas a su alrededor, como los hindúes dan vueltas alrededor de un Shivling. Un verso del Bhavishya Purana incluso alaba a Shiva como el morador del desierto, protegido por los extranjeros.
La respuesta
Seguida hacia atrás a través de las propias fuentes de P. N. Oak, la afirmación de que la Piedra Negra es un linga de Shiva no se remonta más allá de 1795. Para la Piedra, Oak cita unas memorias de viaje británicas de 1850. Repiten casi palabra por palabra un informe impreso en 1795 por Francis Wilford, un oficial británico en la India. Los hindúes, escribió Wilford, insistían en que la Piedra era el linga de Mahadeva; no citó ningún texto que lo diga. Diez años después admitió que su pandit principal había falsificado para él pasajes de los Puranas. Nombró la leyenda de Semíramis de su ensayo de 1795 como una que el pandit había “desfigurado de la manera más vergonzosa”. Seguía considerando plausible la afirmación, pero escribió que las leyendas de los hindúes sobre la Piedra “quizá no se encuentren expresamente” en los Puranas. El dístico sánscrito que cita Oak sitúa una huella, que él toma por la de Vishnu, en “Maka”. No dice nada de Shiva ni de ninguna piedra. Ninguno de los tres poemas árabes que cita llama a la Kaaba templo de Shiva, ni siquiera en su propia traducción. El verso del Bhavishya no nombra ninguna Meca, ninguna Kaaba ni ninguna piedra. En ese capítulo, Shiva dice al rey que no vaya a la tierra que han corrompido los extranjeros. El maestro extranjero del capítulo, Mahamada, dice que su pueblo estará circuncidado y llevará barba. Sin embargo, envía al rey al santuario de Shiva en Ujjain, en la India. El Corán, recitado en La Meca, nombra a las diosas a las que servían los mequíes: al-Lat, al-Uzza y Manat. Su ídolo principal era Hubal. Fuera lo que fuera lo que estuvo allí antes, el Profeta (ﷺ) golpeó con una vara los ídolos que había alrededor de la Kaaba, declarando que la verdad había llegado. Hizo sacar los que había dentro, y los musulmanes rezan allí solo a Dios (﷾).
Conclusión — Rastreada a través de las fuentes de Oak, la afirmación sobre Shiva no se remonta más allá de un informe de 1795. El Corán nombra a las diosas de La Meca pagana, y el Profeta (ﷺ) puso fin allí a la adoración de ídolos.
Perspectivas
Vivekananda: toda religión tiene sus símbolos
Swami Vivekananda sostenía que nadie puede pensar sin una imagen mental, así que toda religión usa símbolos. El hindú, decía, sabe que la imagen no es Dios y la usa para mantener la mente fija en Dios. Consideraba la Kaaba y la Piedra Negra símbolos musulmanes de esa misma clase.
Un hindú usa una imagen para mantener la mente fija en Dios, y sabe que la imagen no es Dios.
Refutación
Muchos hindúes sí lo dicen, pero la diferencia está en lo que se hace ante el objeto. Vivekananda dice que los fieles de los templos aplican a las imágenes todos los atributos de Dios (﷾). El islam no da ninguno a la Kaaba ni a la Piedra, y Umar dijo a la Piedra que no podía ni dañar ni beneficiar.
Los musulmanes, que llaman idolatría a las imágenes, se imaginan la Kaaba y se vuelven hacia ella cuando rezan.
Refutación
El Corán pide a los musulmanes que se vuelvan hacia la Mezquita Sagrada, no que se la imaginen. La dirección se fijó por mandato, pues primero rezaban hacia Jerusalén, y en la oración dicen a Dios (﷾): “A Ti te adoramos”. Los judíos y los cristianos no dicen que Daniel adorara un edificio cuando oraba hacia Jerusalén.
Los musulmanes besan la Piedra Negra en la peregrinación. Creen que los besos darán testimonio a su favor el Día del Juicio.
Refutación
Un testigo no es un dios. El Corán dice que ese Día las pieles de los llevados al Fuego testificarán, por el don del habla que les da Dios (﷾). Besar la Piedra es seguir al Profeta (ﷺ) y no es obligatorio.
La tesis del templo de Shiva
Algunos escritores hindúes, en especial P. N. Oak, afirman que la Kaaba fue en otro tiempo un templo hindú. Dicen que la Piedra Negra es un linga de Shiva alrededor del cual los musulmanes todavía dan vueltas.
La Kaaba era un antiguo templo de Shiva, y la Piedra Negra es un Shivling.
Refutación
El rastro de Oak para la Piedra termina en un informe de 1795 que no cita ningún texto. Ninguno de los pasajes sánscritos o árabes que cita llama a la Kaaba templo de Shiva. El Corán nombra a las diosas de La Meca pagana, y el Profeta (ﷺ) puso fin a sus ídolos.
Un oficial británico dejó constancia en 1795 de que los hindúes insistían en que la Piedra Negra era el linga de Mahadeva.
Refutación
Sí recogió lo que insistían los hindúes, pero no citó ningún texto que llame linga a la Piedra. Diez años después admitió que su pandit principal había falsificado pasajes de los Puranas. Nombró una leyenda de ese mismo ensayo de 1795 como una que el pandit había “desfigurado de la manera más vergonzosa”.
Un verso del Bhavishya Purana alaba a Shiva como el morador del desierto, protegido por los extranjeros. Algunos lo interpretan como Shiva en La Meca.
Refutación
El verso no nombra ninguna Meca, ninguna Kaaba ni ninguna piedra. En él, Shiva dice al rey que no vaya a la tierra que han corrompido los extranjeros. Lo envía en cambio a su propio santuario en Ujjain, así que el verso sitúa el santuario de Shiva en la India.
La perspectiva islámica
Los musulmanes adoran solo a Dios (﷾). La Kaaba es la dirección de la oración que Dios (﷾) estableció y una casa construida para Su adoración. La Piedra Negra se besa solo porque el Profeta (ﷺ) la besó. A ninguna de las dos se le reza, ni se le pide ayuda, ni se le hacen ofrendas.
Umar besó la Piedra Negra y le dijo que no podía ni dañar ni beneficiar. La besó solo porque había visto al Profeta (ﷺ) besarla.
Hay relatos de Umar ante la Piedra, y en algunos se aferró a ella. Incluso ahí, su razón es lo que vio hacer al Profeta (ﷺ).
Sobre su camello, el Profeta (ﷺ) dio la vuelta a la Kaaba y señaló la esquina de la Piedra Negra. Dijo Allahu Akbar, Allah (﷾) es el Más Grande.
El Corán ordena adorar al Señor de la Casa. En 22:26, donde Dios (﷾) llama a la Kaaba Mi Casa, lo primero que hace es prohibir que se Le asocie nada.
El Profeta (ﷺ) y sus seguidores rezaron hacia Jerusalén durante dieciséis o diecisiete meses antes de que el Corán los volviera hacia La Meca. El Corán dice que la dirección anterior se fijó como una prueba.
Volverse hacia la Kaaba es obedecer un mandato sobre la dirección, no adorar un edificio. Dondequiera que uno se vuelva, allí está la presencia de Allah (2:115).
El Profeta (ﷺ) golpeó con una vara los 360 ídolos que había alrededor de la Kaaba, declarando que la verdad había llegado. Hizo sacar los ídolos que había dentro.
Seguida a través de las fuentes de P. N. Oak, la afirmación de que la Piedra Negra es un linga de Shiva se remonta a 1795. Un oficial británico informó entonces de que los hindúes insistían en ello, pero no citó ninguna escritura que lo diga. Más tarde admitió que su pandit había falsificado para él pasajes de los Puranas.