Respuesta breve
Sí. La vacuidad no significa que nada exista, ni que nada sea verdadero. El maestro budista Nagarjuna quería decir que nada se sostiene por sí mismo: cada cosa depende de otras. Enseñó que las cosas son verdaderas en el sentido cotidiano, y que su propia enseñanza es verdadera de ese mismo modo. Así que un budista cuidadoso también dice que algunas cosas son verdaderas. La pregunta es en qué se apoya la verdad. Si toda verdad se apoya solo en la convención, nada más allá de la convención hace verdadera esta enseñanza, ni hace mala la crueldad. El Corán está de acuerdo en que las cosas creadas dependen y pasan. Pero dice de qué dependen. Solo Dios (﷾) es lo Real. Él no necesita nada, y toda la creación lo necesita a Él. Así que la verdad, y el bien y el mal, tienen un fundamento que no pasa.
Explicación completa
Qué significa la vacuidad
La vacuidad (sunyata) no significa que nada exista. Significa que nada existe por sí mismo. La palabra es antigua. En los textos pali el Buda llama vacío al mundo porque está vacío de un yo. Los sutras mahayana van más lejos y llaman vacías a todas las cosas. El Sutra del Corazón, un breve sutra mahayana, dice que la forma es vacuidad y la vacuidad es forma, y que todas las cosas tienen el carácter de la vacuidad.
Nagarjuna fue un maestro indio de hacia el 150 al 250 d. C., y fundó la escuela Madhyamaka (del Camino Medio). Él dice qué significa esto. Las cosas están vacías de svabhava (ser propio), una naturaleza que una cosa tendría por sí sola. Nada la tiene, porque todo surge en dependencia de otras cosas. Una llama necesita combustible y aire. Una mesa necesita madera y alguien que la haga. Nagarjuna dice que el surgir dependiente es lo que él llama vacuidad. Así que la vacuidad es una afirmación sobre cómo existen las cosas, no sobre si existen.
“Ananda, dicen que ‘el mundo está vacío’ porque está vacío de un yo o de lo que pertenece a un yo.”
“la forma aquí es vacuidad, y la vacuidad es en verdad forma. La vacuidad no es diferente de la forma, la forma no es diferente de la vacuidad. Lo que es forma, eso es vacuidad; lo que es vacuidad, eso es forma.”
“Aquí, oh Sariputra, todas las cosas tienen el carácter de la vacuidad, no tienen principio ni fin, son sin falta y no sin falta, no son imperfectas ni perfectas.”
Westerhoff fecha a Nagarjuna hacia el 150-250 d. C. y escribe sobre la filosofía del Camino Medio (madhyamaka) que fundó en el siglo II. Escribe que los pensadores madhyamaka dejan claro que su posición evita tanto la creencia en el ser propio como su extremo opuesto, la opinión de que nada existe. La refutación del ser propio avanza paso a paso, un candidato del adversario cada vez, y ningún argumento único zanja la cuestión. Según la visión madhyamaka de la verdad, escribe, no puede haber una verdad última en el sentido de una teoría de cómo son realmente las cosas al margen de nuestros conceptos, y lo único que queda es la verdad convencional. La vacuidad, escribe, no debe tomarse como una descripción de la realidad al margen de las convenciones humanas: su propósito principal es combatir la atribución errónea de ser propio a las cosas. También escribe que Nagarjuna niega cualquier fundamento ontológico.
Nagarjuna dice que el surgir dependiente es lo que él llama vacuidad. Añade que la vacuidad es ella misma una designación dependiente, y que este es el camino medio.
Nagarjuna dice que el ser dependiente de las cosas es lo que se llama vacuidad. En su propio comentario añade que los carros, las telas y las vasijas están vacíos de ser propio porque surgen en dependencia, y sin embargo cumplen su función: transportan leña y tierra, contienen miel, agua y leche, y protegen del frío, del viento y del calor. Del mismo modo, dice, su afirmación surge en dependencia y no tiene ser propio, y sin embargo cumple su función de mostrar que las cosas no tienen ser propio.
Vacío no significa nada
Nagarjuna rechaza la idea de que nada existe. En un discurso pali el Buda llama a «Todo existe» un extremo y a «Todo no existe» el otro, y enseña por el camino medio. Nagarjuna nombra esa misma enseñanza con aprobación. También advierte que la vacuidad mal entendida destruye a una persona, como una serpiente agarrada por el lado equivocado. La escuela Madhyamaka dice que evita ambos extremos.
Tampoco es la vacuidad un algo oculto detrás del mundo. Nagarjuna llama a la vacuidad misma un nombre dado en dependencia, y maestros posteriores de su escuela dicen que la vacuidad también está vacía. Así que el Madhyamaka no pone ningún fundamento bajo el mundo, y sostiene que no hace falta ninguno. Esto importa para esta página: no dice que los budistas piensen que nada es real. La verdadera pregunta es más difícil, y Nagarjuna la afrontó él mismo.
“‘Todo existe’: este es un extremo. ‘Todo no existe’: este es el segundo extremo. Evitando estos dos extremos, el Realizado enseña por el camino medio:”
Nagarjuna dice que en la instrucción a Katyayana (Kaccana) el Bienaventurado rechazó tanto “es” como “no es”.
Nagarjuna advierte que la vacuidad mal entendida destruye a una persona de entendimiento débil, como una serpiente mal agarrada o un conjuro mal pronunciado.
Westerhoff fecha a Nagarjuna hacia el 150-250 d. C. y escribe sobre la filosofía del Camino Medio (madhyamaka) que fundó en el siglo II. Escribe que los pensadores madhyamaka dejan claro que su posición evita tanto la creencia en el ser propio como su extremo opuesto, la opinión de que nada existe. La refutación del ser propio avanza paso a paso, un candidato del adversario cada vez, y ningún argumento único zanja la cuestión. Según la visión madhyamaka de la verdad, escribe, no puede haber una verdad última en el sentido de una teoría de cómo son realmente las cosas al margen de nuestros conceptos, y lo único que queda es la verdad convencional. La vacuidad, escribe, no debe tomarse como una descripción de la realidad al margen de las convenciones humanas: su propósito principal es combatir la atribución errónea de ser propio a las cosas. También escribe que Nagarjuna niega cualquier fundamento ontológico.
Nagarjuna dice que el surgir dependiente es lo que él llama vacuidad. Añade que la vacuidad es ella misma una designación dependiente, y que este es el camino medio.
Thakchoe escribe que para Candrakirti (hacia el 600-650 d. C.) el conocimiento cotidiano es de dos clases. El conocimiento por sentidos sanos es fiable según la propia norma del mundo. El conocimiento por sentidos defectuosos es engañoso incluso según esa norma. Escribe que en esta escuela la verdad última, la vacuidad, está ella misma vacía, y que la gente corriente llega a ella por el análisis razonado.
Las dos verdades
Nagarjuna dice que los Budas enseñan por medio de dos verdades. La verdad convencional es la verdad de la vida diaria y del lenguaje. El fuego quema, y una semilla se convierte en planta. La verdad última es cómo están las cosas cuando se examinan hasta el final: no se encuentra nada que tenga ser propio. Cada verdad necesita de la otra. Sin el habla cotidiana no se puede enseñar lo último. Sin lo último no se alcanza el nirvana.
Convencional no significa que todo valga. Candrakirti enseñó en esta escuela en el siglo VII. Dice que los sentidos sanos son fiables según la propia norma del mundo, y los sentidos defectuosos no. Así que, dentro de la vida diaria, una afirmación todavía puede ser acertada o errada.
Esto explica frases difíciles de los sutras. El Sutra del Corazón dice que en la vacuidad no existen ni siquiera las cuatro verdades, la enseñanza del Buda sobre el sufrimiento y su fin. No anula esa enseñanza en la vida diaria. Dice que incluso la enseñanza carece de ser propio. Así que un budista mahayana tiene una respuesta real a la pregunta de esta página: las cosas son verdaderas de dos maneras. Esa respuesta merece ser puesta a prueba, no descartada.
Nagarjuna dice que los Budas enseñan apoyándose en dos verdades: la verdad de las convenciones del mundo y la verdad en sentido último. Quienes no conocen la diferencia entre ellas no conocen la verdad profunda de la enseñanza del Buda. Sin apoyarse en el uso cotidiano no se puede enseñar lo último, y sin llegar a lo último no se alcanza el nirvana.
Thakchoe escribe que para Candrakirti (hacia el 600-650 d. C.) el conocimiento cotidiano es de dos clases. El conocimiento por sentidos sanos es fiable según la propia norma del mundo. El conocimiento por sentidos defectuosos es engañoso incluso según esa norma. Escribe que en esta escuela la verdad última, la vacuidad, está ella misma vacía, y que la gente corriente llega a ella por el análisis razonado.
“no existen (las cuatro verdades, a saber, que hay) dolor, origen del dolor, cese del dolor y el camino hacia él. No hay conocimiento, no hay obtención (del Nirvana).”
| Punto | Verdad convencional | Verdad última |
|---|---|---|
| Qué es | La verdad de la vida diaria y del lenguaje | Cómo están las cosas cuando se examinan hasta el final |
| Ejemplo | El fuego quema | No se encuentra nada que tenga ser propio |
| Su función | Sin ella no se puede enseñar lo último | Sin ella no se alcanza el nirvana |
| Cómo se pone a prueba | Por los sentidos sanos, según la propia norma del mundo | Examinando las cosas hasta el final |
La propia respuesta de Nagarjuna: también las palabras están vacías
La pregunta obvia es antigua, y Nagarjuna la plantea él mismo en el Vigrahavyavartani (El que disipa las disputas). Si tu afirmación no tiene ser propio, ¿cómo puede negar algo? Y si tiene ser propio, entonces no todas las cosas están vacías.
Da tres respuestas. Primera: sus palabras están vacías, y aun así funcionan. Un carro, una tela y una vasija también están vacíos, y sin embargo transportan leña, protegen del frío y contienen miel. Segunda: una cosa vacía puede detener a otra, como un hombre creado por magia puede detener a otro. Así que unas palabras vacías pueden quitar una creencia falsa. Tercera: dice que no tiene tesis, ninguna afirmación propuesta para ser probada, así que la falta no puede recaer sobre él.
La tercera respuesta es fácil de malinterpretar, y los estudiosos la leen de dos maneras. Según una lectura, no propone ninguna opinión propia. Solo muestra los fallos de otras opiniones, hasta que quienes las sostienen las sueltan. Sí dice que la vacuidad es la salida de todas las opiniones, y que quienes la convierten en una opinión más son incurables. Según la otra lectura, no tiene ninguna tesis que se sostenga por sí misma. Sus libros están llenos de afirmaciones, y dice que habla aceptando el uso cotidiano. Así que «todas las cosas están vacías» es una afirmación real. Pero es verdadera al modo cotidiano, como es verdadero “el fuego quema”. Ninguna afirmación, ni siquiera la suya, se hace verdadera por un mundo que esté aparte de toda convención.
Termina el libro con una afirmación fuerte propia. Para quien la vacuidad es válida, dice, todo es válido: el camino del Buda, el bien y el mal, y todos los asuntos diarios. Así que ofrece la vacuidad como lo que hace funcionar el mundo, no como lo que lo deshace.
Nagarjuna expone la objeción. Si nada tiene ser propio, tu propia afirmación no lo tiene, y no puede negar el ser propio. Pero si tu afirmación sí tiene ser propio, tu primera tesis se pierde, y debes explicar por qué solo ella es diferente.
Nagarjuna dice que el ser dependiente de las cosas es lo que se llama vacuidad. En su propio comentario añade que los carros, las telas y las vasijas están vacíos de ser propio porque surgen en dependencia, y sin embargo cumplen su función: transportan leña y tierra, contienen miel, agua y leche, y protegen del frío, del viento y del calor. Del mismo modo, dice, su afirmación surge en dependencia y no tiene ser propio, y sin embargo cumple su función de mostrar que las cosas no tienen ser propio.
Nagarjuna compara su negación con un hombre creado por magia que detiene a otro hombre creado por magia. Ambos están vacíos, y sin embargo uno detiene al otro. Así sus palabras vacías pueden detener la creencia en el ser propio.
“Si yo tuviera tesis (propias que probar), podría cometer errores precisamente por (probarlas). Pero no tengo ninguna. No se me puede acusar (de ser incoherente).”
En su propio comentario al verso 29, Nagarjuna da su razón. Cuando todas las cosas están vacías, del todo en paz y por naturaleza libres de ser propio, ¿de dónde podría venir una tesis?
Hayes escribe que Candrakirti entendió la frase de Nagarjuna en el sentido de que el madhyamika no propone ninguna posición contraria frente a las afirmaciones de otros filósofos. Muestra los problemas de sus posiciones y argumenta solo hasta que ellos ven que esas posiciones fallan.
Nagarjuna dice que los Victoriosos enseñaron la vacuidad como la salida de todas las opiniones. A quienes convierten la vacuidad en una opinión, los llamaron incurables.
Westerhoff escribe que el verso 29 no afirma que Nagarjuna no sostenga tesis alguna, pues sus obras están llenas de tesis filosóficas. Nagarjuna quiere decir que ninguna de sus tesis existe sustancialmente: ninguna se hace verdadera por un mundo ya hecho que esté aparte de la mente. La tesis de que todas las cosas están vacías está ella misma vacía, y es verdadera del mismo modo, basado en la convención, que cualquier otra afirmación. Westerhoff expone la acusación del adversario con una comparación: una tesis así es como el dinero ganado en un juego de mesa, que no compra nada fuera del juego. La respuesta de Nagarjuna, escribe, es negar que exista ninguna afirmación de la otra clase. Lo compara con un relativista que sostiene que todas las verdades son relativas, y dice que entonces la pregunta pasa a ser por qué adoptar esta verdad y no otra, una pregunta que, según él, afecta a toda afirmación en una visión así.
Nagarjuna dice que su afirmación no tiene ser propio, así que su posición no se pierde. En su comentario añade que su afirmación está vacía como lo están todas las demás cosas, así que no hay incoherencia; la habría solo si dijera que únicamente su afirmación no está vacía (24). También dice que no habla sin aceptar el uso cotidiano (28).
Nagarjuna termina la obra diciendo que, para aquel para quien la vacuidad es válida, todas las cosas son válidas, y para aquel para quien no es válida, nada es válido. Su comentario enumera lo que es válido para esa persona: el surgir dependiente, las cuatro nobles verdades, el bien y el mal con sus causas y sus frutos, y todos los asuntos diarios.
¿Qué hace verdadera la enseñanza?
Concedamos lo que aquí es acertado. Una afirmación no necesita ser propio para cumplir una función. Así que la acusación rápida de que la vacuidad se refuta a sí misma no zanja la cuestión. Pero preguntemos qué hace verdadera la enseñanza.
Tomemos la primera lectura. Si Nagarjuna no afirma nada y solo quita otras opiniones, entonces la vacuidad no dice nada sobre lo que existe. Así que no puede mostrar que no haya Uno que se sostenga por Sí mismo. Y funcionar no es lo mismo que ser verdadero. Un rumor falso también funciona: mueve a una multitud.
Tomemos la segunda lectura, que es la más fuerte. «Todas las cosas están vacías» es una afirmación real, y es verdadera por convención, como toda verdad. Un estudioso del Madhyamaka expone la vieja objeción con una imagen. Una afirmación así es como el dinero ganado en un juego de mesa: compra casas en el juego y nada fuera de él. La respuesta de Nagarjuna es que no hay dinero fuera del juego. Ninguna afirmación es verdadera de otra manera.
Pero esa respuesta es ella misma una afirmación sobre toda afirmación, en todo tiempo y lugar. Preguntemos qué la hace verdadera. Si vale sea lo que sea lo que la gente acepte, entonces hay una verdad que no descansa en la convención, y la regla tiene una excepción. Si vale solo dentro de una convención, entonces nada más allá de la convención la hace verdadera. El mismo estudioso reconoce que la pregunta pasa a ser por qué adoptar esta verdad y no otra. Dice que esa pregunta afecta a toda afirmación en una visión así. Ese es el precio de esta visión. Puede decir que la enseñanza funciona. No puede decir que así son las cosas, al margen de lo que la gente acepte.
Los textos pali hablan de otra manera. Allí el Buda dice que la ley de las condiciones persiste, surjan o no los Realizados. Un Realizado, un Buda, despierta a ella. Esa es una verdad hallada, no una verdad acordada. Así que estos textos la tratan como una verdad que no espera a la gente.
El método también tiene un límite. El Madhyamaka trabaja caso por caso, examinando por turno cada pretensión de ser propio. Sus argumentos más conocidos preguntan cómo surgen las cosas: de sí mismas, de otra, de ambas o de ninguna causa. Eso puede mostrar que cada cosa examinada se queda corta. No muestra que no pueda haber Uno que nunca surgió. Los críticos indios, brahmanes y budistas, tampoco quedaron satisfechos con la respuesta de no tener tesis. Así que la vacuidad puede despejar opiniones falsas, pero no puede decir por sí sola a quien busca qué es verdadero.
Nagarjuna dice que el ser dependiente de las cosas es lo que se llama vacuidad. En su propio comentario añade que los carros, las telas y las vasijas están vacíos de ser propio porque surgen en dependencia, y sin embargo cumplen su función: transportan leña y tierra, contienen miel, agua y leche, y protegen del frío, del viento y del calor. Del mismo modo, dice, su afirmación surge en dependencia y no tiene ser propio, y sin embargo cumple su función de mostrar que las cosas no tienen ser propio.
“Si yo tuviera tesis (propias que probar), podría cometer errores precisamente por (probarlas). Pero no tengo ninguna. No se me puede acusar (de ser incoherente).”
Hayes escribe que Candrakirti entendió la frase de Nagarjuna en el sentido de que el madhyamika no propone ninguna posición contraria frente a las afirmaciones de otros filósofos. Muestra los problemas de sus posiciones y argumenta solo hasta que ellos ven que esas posiciones fallan.
Westerhoff escribe que el verso 29 no afirma que Nagarjuna no sostenga tesis alguna, pues sus obras están llenas de tesis filosóficas. Nagarjuna quiere decir que ninguna de sus tesis existe sustancialmente: ninguna se hace verdadera por un mundo ya hecho que esté aparte de la mente. La tesis de que todas las cosas están vacías está ella misma vacía, y es verdadera del mismo modo, basado en la convención, que cualquier otra afirmación. Westerhoff expone la acusación del adversario con una comparación: una tesis así es como el dinero ganado en un juego de mesa, que no compra nada fuera del juego. La respuesta de Nagarjuna, escribe, es negar que exista ninguna afirmación de la otra clase. Lo compara con un relativista que sostiene que todas las verdades son relativas, y dice que entonces la pregunta pasa a ser por qué adoptar esta verdad y no otra, una pregunta que, según él, afecta a toda afirmación en una visión así.
“Surjan o no surjan Realizados, esta ley de la naturaleza persiste, esta regularidad de los principios naturales, esta certeza de los principios naturales, la condicionalidad específica. Un Realizado despierta a esto y lo comprende; luego lo explica, lo enseña, lo afirma, lo establece, lo aclara, lo analiza y lo revela.”
Westerhoff fecha a Nagarjuna hacia el 150-250 d. C. y escribe sobre la filosofía del Camino Medio (madhyamaka) que fundó en el siglo II. Escribe que los pensadores madhyamaka dejan claro que su posición evita tanto la creencia en el ser propio como su extremo opuesto, la opinión de que nada existe. La refutación del ser propio avanza paso a paso, un candidato del adversario cada vez, y ningún argumento único zanja la cuestión. Según la visión madhyamaka de la verdad, escribe, no puede haber una verdad última en el sentido de una teoría de cómo son realmente las cosas al margen de nuestros conceptos, y lo único que queda es la verdad convencional. La vacuidad, escribe, no debe tomarse como una descripción de la realidad al margen de las convenciones humanas: su propósito principal es combatir la atribución errónea de ser propio a las cosas. También escribe que Nagarjuna niega cualquier fundamento ontológico.
Nagarjuna dice que ninguna cosa, en ninguna parte, surge jamás de sí misma, de otra, de ambas o sin causa.
Berger escribe que los lógicos brahmanes acusaron a la afirmación “todas las cosas están vacías” de refutarse a sí misma. Escribe que la respuesta de Nagarjuna de que no sostiene ninguna tesis no satisfizo a nadie en la tradición india, brahmán o budista, salvo a sus dos grandes comentaristas cuatro siglos después.
Las cosas vacías pueden cumplir una funciónUn carro transporta leña y una vasija contiene miel.
Unas palabras vacías pueden detener una creencia falsaUn hombre creado por magia puede detener a otro.
Las palabras son verdaderasUn rumor falso también cumple una función.
No hay Uno que se sostenga por Sí mismoSus argumentos preguntan cómo surgen las cosas. Dios (﷾) no surge.
| Lectura | Qué significa | Qué se sigue |
|---|---|---|
| No propone ninguna opinión | Solo muestra los fallos de otras opiniones | La vacuidad no dice nada sobre lo que existe, así que no puede descartar a un Creador |
| No tiene ninguna tesis que se sostenga por sí misma | “Todas las cosas están vacías” es una afirmación real, verdadera por convención como toda verdad | Nada más allá de la convención la hace verdadera |
Nagarjuna sobre el bien y el mal
Nagarjuna da la vuelta a la acusación. Si las cosas buenas tuvieran un ser propio fijo, dice, no habría vida espiritual, ni bien ni mal, ni asuntos ordinarios de cada día. El ser propio no se puede hacer, así que nadie podría hacer nunca el bien ni el mal. Para él, es la vacuidad la que permite que una persona cambie. Donde la vacuidad es válida, dice, el bien y el mal son válidos con sus frutos.
Los maestros budistas añaden dos fundamentos más. El primero es el karma: los textos pali dicen que los seres son herederos de sus obras. El segundo es la compasión. Shantideva, un maestro indio que vivió entre finales del siglo VII y mediados del VIII, dice que el dolor no tiene dueño. Todo dolor ha de detenerse, simplemente porque es dolor. Así que los budistas no dicen que la vacuidad libere a nadie de la moral, y esta página no les atribuye eso.
Nagarjuna dice que, si las cosas buenas tuvieran su ser propio sin depender de nada, no habría vida espiritual. No habría ni bien ni mal, ni asuntos ordinarios de cada día. Todas las cosas serían eternas, pues lo que no tiene causa es eterno.
Nagarjuna dice que, si las cosas no estuvieran vacías, nadie haría nunca el bien ni el mal. ¿Qué se podría hacer a lo que no está vacío? El ser propio no es algo que se haga.
Nagarjuna termina la obra diciendo que, para aquel para quien la vacuidad es válida, todas las cosas son válidas, y para aquel para quien no es válida, nada es válido. Su comentario enumera lo que es válido para esa persona: el surgir dependiente, las cuatro nobles verdades, el bien y el mal con sus causas y sus frutos, y todos los asuntos diarios.
“Estudiante, los seres sintientes son los dueños de sus obras y herederos de sus obras.”
Shantideva dice que los dolores no tienen dueño y son todos iguales. Han de evitarse simplemente porque son dolor, así que ¿por qué poner algún límite?
Goodman fecha a Shantideva entre finales del siglo VII y mediados del siglo VIII d. C. Escribe que el argumento de Shantideva que va de la ausencia de todo yo al cuidado de todos los seres, hoy llamado el Argumento del Sufrimiento sin Dueño, se convirtió en un tema principal de debate sobre todo por las críticas del estudioso Paul Williams, y que todavía tiene críticos y defensores.
¿Qué hace que la crueldad sea realmente mala?
El argumento de Nagarjuna elimina una idea: que la bondad está dentro de una obra como una naturaleza fija. No pone otro fundamento en su lugar. Según las dos verdades, “la crueldad es mala” es una verdad convencional. Las convenciones se pueden poner a prueba, como dice Candrakirti. Pero las pruebas también pertenecen a la convención. Si un pueblo entero aceptara una crueldad, nada más allá de la convención podría llamarla mala.
Un budista puede responder que la crueldad causa dolor, y que por el karma el cruel sufrirá por ella. Ambas respuestas dicen lo que la crueldad produce. Ninguna dice por qué no se debe hacer. El karma hace imprudente la crueldad para quien la comete, como el fuego hace imprudente tocar una llama. Eso no es lo mismo que hacerla mala. El verso de Shantideva dice que todo dolor ha de detenerse, pero no dice qué lo convierte en un deber. Los estudiosos del budismo todavía discuten si su argumento funciona.
En el nivel último los sutras van más lejos. En el Sutra del Diamante, un bodhisattva es quien busca el despertar para todos los seres. Se propone liberarlos a todos, y sin embargo no ha sido liberado ni un solo ser. El sutra da su razón: un bodhisattva no debe tener ninguna idea de un ser. Nagarjuna no encuentra ninguna diferencia entre el nirvana y el samsara, el ciclo de los renacimientos. Estas frases no pretenden impedir que nadie ayude. Pero dejan el deber de ayudar apoyado en la convención, y en nada más.
Esta no es solo una pregunta de musulmanes. Un grupo de estudiosos del budismo, los Cowherds, escribió un libro sobre ella. Pregunta si las normas morales pueden obligar si todo es solo convencionalmente real. Sus ensayos prueban varias respuestas, y tratan el problema como real. La bondad de los budistas no está en duda. La pregunta es qué hace de la bondad un deber.
Nagarjuna dice que los Budas enseñan apoyándose en dos verdades: la verdad de las convenciones del mundo y la verdad en sentido último. Quienes no conocen la diferencia entre ellas no conocen la verdad profunda de la enseñanza del Buda. Sin apoyarse en el uso cotidiano no se puede enseñar lo último, y sin llegar a lo último no se alcanza el nirvana.
Thakchoe escribe que para Candrakirti (hacia el 600-650 d. C.) el conocimiento cotidiano es de dos clases. El conocimiento por sentidos sanos es fiable según la propia norma del mundo. El conocimiento por sentidos defectuosos es engañoso incluso según esa norma. Escribe que en esta escuela la verdad última, la vacuidad, está ella misma vacía, y que la gente corriente llega a ella por el análisis razonado.
“Estudiante, los seres sintientes son los dueños de sus obras y herederos de sus obras.”
Shantideva dice que los dolores no tienen dueño y son todos iguales. Han de evitarse simplemente porque son dolor, así que ¿por qué poner algún límite?
Goodman fecha a Shantideva entre finales del siglo VII y mediados del siglo VIII d. C. Escribe que el argumento de Shantideva que va de la ausencia de todo yo al cuidado de todos los seres, hoy llamado el Argumento del Sufrimiento sin Dueño, se convirtió en un tema principal de debate sobre todo por las críticas del estudioso Paul Williams, y que todavía tiene críticos y defensores.
“Y sin embargo, después de haber liberado así a seres inconmensurables, no ha sido liberado ni un solo ser.”
“No hay ninguna diferencia Entre el Nirvana y el Samsara. No hay ninguna diferencia Entre el Samsara y el Nirvana.”
Un colectivo de estudiosos del budismo aborda lo que la editorial llama un problema importante. Si todas las cosas, incluidas las personas y las acciones, son solo convencionalmente reales, ¿pueden obligar las normas morales, o se sigue el relativismo? Los ensayos prueban varias maneras de dar sentido a la fuerza real de la moral dentro del Madhyamaka. La editorial añade que los mismos estudiosos, en su libro anterior Moonshadows, sostienen que el Madhyamaka puede dar una explicación sólida de la verdad y del conocimiento dentro de la realidad convencional.
En qué está de acuerdo el Corán
El Corán está de acuerdo en que nada creado se sostiene por sí mismo. Todo lo que hay en la tierra perecerá, y el Rostro de tu Señor permanece. La gente tiene necesidad de Dios (﷾), y Él no tiene necesidad de nadie. El Profeta (ﷺ) dijo que el verso más verdadero que jamás dijo un poeta es que todo, salvo Allah (﷾), es perecedero.
Abraham (la paz sea con él) razonó con su pueblo sobre una estrella, la luna y el sol. Cada uno se ocultó, y de la estrella dijo: «No amo a los que se ocultan». Vio lo que ve un budista: estas cosas pasan. Pero dio un paso más. Volvió su rostro hacia el que las creó. Así que la discusión no es sobre si las cosas creadas dependen y pasan. Es sobre de qué dependen.
El islam no dice que el mundo sea irreal. Es real, pero recibe su ser de Dios (﷾), no de sí mismo. Él creó los cielos y la tierra para fines justos, no por juego. Y el mundo no es Dios, pues no hay nada como Él.
“Todo lo que hay sobre la tierra perecerá: pero permanecerá (para siempre) el Rostro de tu Señor, lleno de Majestad, Generosidad y Honor.”
“¡Oh hombres! Sois vosotros los que tenéis necesidad de Allah: pero Allah es el Único libre de toda necesidad, digno de toda alabanza.”
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el verso más verdadero que jamás dijo un poeta es este: todo, salvo Allah, es perecedero.
“Cuando la noche lo cubrió, vio una estrella: dijo: “Este es mi Señor”. Pero cuando se ocultó, dijo: “No amo a los que se ocultan”. Cuando vio la luna salir en su esplendor, dijo: “Este es mi Señor”. Pero cuando la luna se ocultó, dijo: “Si mi Señor no me guía, sin duda estaré entre los que se extravían”. Cuando vio el sol salir en su esplendor, dijo: “Este es mi Señor; este es el mayor (de todos)”. Pero cuando el sol se ocultó, dijo: “¡Oh pueblo mío! En verdad estoy libre de vuestra (culpa) de dar copartícipes a Allah. “En cuanto a mí, he dirigido mi rostro, con firmeza y rectitud, hacia Aquel que creó los cielos y la tierra, y jamás daré copartícipes a Allah”.”
“No creamos los cielos, la tierra y todo lo que hay entre ellos por (mero) juego: no los creamos sino para fines justos; pero la mayoría de ellos no lo entiende.”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
| Punto | Madhyamaka | El Corán |
|---|---|---|
| Las cosas creadas dependen de otras | Sí | Sí |
| Las cosas creadas pasan | Sí | Sí |
| Algo se sostiene por sí mismo | No: no hay un fundamento último | Sí: Dios (﷾), el Viviente, el Subsistente por Sí mismo |
El que se sostiene por Sí mismo
La dependencia plantea una pregunta. Si cada cosa depende de otra, ¿de qué dependen todas? El Madhyamaka dice que no hay un fundamento último. El Corán dice que sí lo hay. Llama a Allah (﷾) el Viviente, el Subsistente por Sí mismo: Él se sostiene por Sí mismo. No engendra ni ha sido engendrado. No es un eslabón más de la cadena, pues todos los eslabones lo necesitan a Él, y Él no necesita a ninguno.
Los argumentos de Nagarjuna giran en torno al surgir y a la dependencia, en cosas como semillas, llamas y carros. Muestran que tales cosas no pueden tener ser propio. Dios (﷾) no surge. Así que esos argumentos no lo alcanzan.
Shantideva insiste en un punto más. Un Señor que no depende de nada, dice, tendría que crear siempre, y un Señor que actúa por deseo depende de su deseo. Pero una voluntad no es una necesidad. Una necesidad nace de una carencia, y Dios (﷾) está libre de toda necesidad. Cuando quiere algo, dice «Sé», y es. Así que el que se sostiene por Sí mismo puede actuar, y nada fuera de Él le hace actuar. La página «Si todo necesita un creador, ¿quién creó a Dios?» explica por qué una cadena de cosas dependientes necesita un Hacedor que no dependa.
Westerhoff fecha a Nagarjuna hacia el 150-250 d. C. y escribe sobre la filosofía del Camino Medio (madhyamaka) que fundó en el siglo II. Escribe que los pensadores madhyamaka dejan claro que su posición evita tanto la creencia en el ser propio como su extremo opuesto, la opinión de que nada existe. La refutación del ser propio avanza paso a paso, un candidato del adversario cada vez, y ningún argumento único zanja la cuestión. Según la visión madhyamaka de la verdad, escribe, no puede haber una verdad última en el sentido de una teoría de cómo son realmente las cosas al margen de nuestros conceptos, y lo único que queda es la verdad convencional. La vacuidad, escribe, no debe tomarse como una descripción de la realidad al margen de las convenciones humanas: su propósito principal es combatir la atribución errónea de ser propio a las cosas. También escribe que Nagarjuna niega cualquier fundamento ontológico.
“¡Allah! No hay dios sino Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno. No Le sobreviene somnolencia ni sueño. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién puede interceder en Su presencia sino con Su permiso? Él conoce lo que (aparece ante Sus criaturas como) delante o detrás o a sus espaldas. Y no abarcan nada de Su conocimiento sino lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no Le fatiga custodiarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria).”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“¡Oh hombres! Sois vosotros los que tenéis necesidad de Allah: pero Allah es el Único libre de toda necesidad, digno de toda alabanza.”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
Shantideva argumenta contra un Señor que sea causa del mundo. Si tal Señor no depende de nada, ¿por qué no crea siempre? Si depende de un conjunto de condiciones, las condiciones son la causa, no el Señor. Si actúa sin quererlo, otro lo gobierna. Si actúa por deseo, depende de su deseo.
“Ciertamente, cuando Él quiere una cosa, Su Orden es: “Sé”, ¡y es!”
Dios (﷾), el Viviente, el Subsistente por Sí mismo
No necesita nada, y toda la creación lo necesita a Él. No hay nada como Él.
Las cosas creadas
Reales, pero con su ser recibido de Él. Cada una depende de otras, y todo lo que hay en la tierra perecerá.
La gente
Cada uno tiene necesidad de Él, y cada uno vendrá a Él solo.
Lo Real y lo Verdadero son una sola palabra
El Corán llama a Dios (﷾) al-Haqq. La traducción inglesa de Yusuf Ali vierte esta palabra como Reality (realidad) en un versículo y como Truth (verdad) en otro. En árabe lo real y lo verdadero se nombran con una sola palabra. Solo Él es real por derecho propio, y eso responde al título de esta página. Una afirmación es verdadera cuando concuerda con lo que es, y Dios (﷾) conoce todo lo que es. Así que la verdad no espera a que la gente se ponga de acuerdo.
Nagarjuna tenía razón en que la gente se aferra a sus opiniones. El Corán también advierte que la mera conjetura de nada sirve frente a la verdad. Dice que solo se nos ha dado un poco de conocimiento. Así que la opinión de nadie es la medida. Pero eso no significa que no haya verdad. Significa que Dios (﷾) conoce toda la verdad y nos ha dicho lo que necesitamos. Una persona puede sostener sus opiniones con humildad y aun así creer que la verdad existe.
“Eso es porque Allah: Él es la Realidad; y aquellos a quienes invocan fuera de Él,- no son sino vana Falsedad: en verdad, Allah es Él, el Altísimo, el Más Grande.”
“Ese Día Allah les pagará (todo) lo que justamente les corresponde, y se darán cuenta de que Allah es la Verdad (misma), que hace manifiestas todas las cosas.”
“¡Allah! No hay dios sino Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno. No Le sobreviene somnolencia ni sueño. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién puede interceder en Su presencia sino con Su permiso? Él conoce lo que (aparece ante Sus criaturas como) delante o detrás o a sus espaldas. Y no abarcan nada de Su conocimiento sino lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no Le fatiga custodiarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria).”
“Pero la mayoría de ellos no sigue sino la fantasía: ciertamente la fantasía de nada sirve frente a la verdad. En verdad, Allah está bien enterado de todo lo que hacen.”
“Te preguntan acerca del Espíritu (de la inspiración). Di: “El Espíritu (viene) por orden de mi Señor: del conocimiento solo se os ha comunicado un poco, (¡oh hombres!)”.”
El bien y el mal descansan en el que sabe
La elección no es solo entre naturalezas fijas y convención. Hay una tercera respuesta. El bien y el mal vienen de Dios (﷾), que sabe, ve y juzga. No los fija lo que una sociedad acepta. Cada persona vendrá a Él sola. Se verá el peso de un átomo de bien o de mal. No fuimos creados en broma. Así que quien sufre el daño está realmente ahí, y el mal cuenta de verdad.
Esto conserva lo que Nagarjuna quería con razón. Una obra sí depende de algo más que de su forma exterior: el Profeta (ﷺ) dijo que las obras se juzgan por sus intenciones. Y la gente puede cambiar de verdad. Dios (﷾) dice a quienes se han hecho daño a sí mismos que no desesperen de Su misericordia, y que vuelvan a Él arrepentidos. Así que el cambio moral está a salvo sin la vacuidad, y el bien y el mal tienen un fundamento que ninguna costumbre puede mover.
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
“Y cada uno de ellos vendrá a Él en solitario el Día del Juicio.”
“¡Entonces quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá! Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá.”
““¿Acaso pensasteis que os habíamos creado en broma, y que no seríais devueltos a Nosotros (para rendir cuentas)?””
Umar ibn al-Khattab oyó decir al Profeta (ﷺ) que las obras se juzgan por sus intenciones, y que cada persona recibe lo que se propuso. El hombre que emigró por un provecho mundano o para casarse con una mujer tiene solo aquello por lo que emigró.
“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”
““Volveos a nuestro Señor (con arrepentimiento) y someteos a Su (Voluntad), antes de que os llegue el Castigo: después de eso no seréis socorridos.”
| Prueba | Una naturaleza fija en la obra | Solo la convención | El Dios (﷾) que sabe |
|---|---|---|---|
| ¿Puede cambiar la gente? | No: el ser propio no se puede hacer | Sí: nada es fijo | Sí: Él la llama a volver a Él, y a no desesperar de Su misericordia |
| ¿Se mantiene si todo un pueblo está en desacuerdo? | Sí, si tal naturaleza existiera | No: nada más allá de la convención podría llamar mala a una crueldad | Sí: cada persona vendrá a Él sola |
Soltar, y aferrarse
La vacuidad enseña a quien busca a soltar lo que no dura. El islam también advierte contra aferrarse a lo que pasa, y luego dice a qué aferrarse. El corazón encuentra su descanso en recordar al que no pasa. El Corán no pide ser aceptado sin más. Pide ser leído con atención y puesto a prueba. Muhammad (ﷺ) fue enviado a toda la gente con este mensaje. Lee el Corán, ponlo a prueba, y pregúntate si Aquel que describe es lo Real.
“Todo lo que hay sobre la tierra perecerá: pero permanecerá (para siempre) el Rostro de tu Señor, lleno de Majestad, Generosidad y Honor.”
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Perspectivas
Madhyamaka: el Camino Medio de Nagarjuna
Todas las cosas están vacías de ser propio porque surgen en dependencia. No es la opinión de que nada existe. Las cosas son verdaderas en la vida diaria, la enseñanza de la vacuidad es verdadera de ese mismo modo, y la vacuidad es un remedio para el apego a las opiniones.
La vacuidad es el surgir dependiente, no la nada: lo que depende de otras cosas no tiene ser propio (Mulamadhyamakakarika 24:18).
Refutación
Concedido, y esta página nunca llama nada a la vacuidad. El Corán también dice que la creación depende. La pregunta es de qué. Nombra al que está libre de toda necesidad, y toda la gente lo necesita a Él.
Las palabras de Nagarjuna están vacías y aun así funcionan, como un carro transporta leña y una vasija contiene miel (Vigrahavyavartani 22).
Refutación
Concedido que unas palabras vacías pueden cumplir una función. Un rumor falso también cumple una función. Así que cumplir una función no es lo que hace verdadera una afirmación, y la pregunta es qué lo hace.
Nagarjuna no tiene ninguna tesis que se sostenga por sí misma, así que la falta no puede recaer sobre él. Su afirmación es verdadera por convención, como toda verdad (Vigrahavyavartani 24, 28 y 29).
Refutación
“Toda verdad es verdadera solo por convención” es ella misma una afirmación sobre toda verdad. Si vale sea lo que sea lo que la gente acepte, es su propia excepción. Si vale solo dentro de una convención, nada más allá de la convención la hace verdadera. Un estudioso del Madhyamaka reconoce que la pregunta entonces es por qué adoptar esta verdad y no otra. El Corán nombra aquello en que descansa la verdad: Allah (﷾), la Realidad.
La vacuidad es un remedio para el apego a las opiniones, no una opinión propia. La escuela solo muestra los fallos de otras opiniones (Mulamadhyamakakarika 13:8).
Refutación
Un remedio descansa en un diagnóstico verdadero: el paciente está realmente enfermo, y este remedio realmente ayuda. Esas son afirmaciones sobre cómo son las cosas. Y una enseñanza que no afirma nada no puede descartar al Uno que se sostiene por Sí mismo. El Corán dice que la mera conjetura de nada sirve frente a la verdad.
Las dos verdades ya responden a la pregunta: las cosas son verdaderas por convención, y en último término nada tiene ser propio (Mulamadhyamakakarika 24:8-10).
Refutación
Maestros posteriores de esta escuela dicen que la verdad última, la vacuidad, está ella misma vacía. Así que las dos verdades no dan ningún fundamento más allá de la convención, y la escuela sostiene que no hace falta ninguno. Pero entonces nada más allá de la convención hace verdadera la enseñanza, ni hace mala la crueldad. El Corán nombra el fundamento: Allah (﷾), la Realidad.
Si la bondad fuera una naturaleza fija, nadie podría hacer el bien ni el mal, y nadie podría cambiar. Así que solo la vacuidad mantiene viva la moral (Vigrahavyavartani 54-55 y 70; Mulamadhyamakakarika 24:33).
Refutación
Ese argumento va contra una naturaleza fija dentro de una obra. El islam no necesita ninguna. El bien y el mal descansan en Dios (﷾), que sabe y juzga. Las obras se juzgan por sus intenciones, y la gente puede cambiar de verdad. Él la llama a volver a Él arrepentida, y a no desesperar de Su misericordia.
El karma hace reales el bien y el mal. Los seres son herederos de sus obras, y la ley de las condiciones persiste surja o no un Buda (Majjhima Nikaya 135; Samyutta Nikaya 12.20).
Refutación
Eso dice lo que sigue a una obra. Hace imprudente la crueldad para quien la comete. No dice que no se deba hacer. En el Corán, el que juzga sabe y ve, y se verá el peso de un átomo de bien o de mal.
La vacuidad fundamenta la compasión: el dolor no tiene dueño, así que todo dolor ha de detenerse (Bodhicaryavatara 8:102).
Refutación
Eso da una razón para tratar todo dolor por igual. No dice por qué el dolor ha de detenerse en absoluto. El “ha de” se introduce, no se demuestra. Los estudiosos del budismo todavía discuten si este argumento funciona. En el Corán el deber viene del Uno al que vuelve cada persona.
Un Señor que no depende de nada crearía siempre. Si necesita condiciones, las condiciones son la causa. Si actúa por deseo, depende de su deseo (Bodhicaryavatara 9:124-126).
Refutación
Esto trata la voluntad de Dios (﷾) como una necesidad que lo domina. Una necesidad nace de una carencia, y Él está libre de toda necesidad. Cuando quiere algo, dice «Sé», y es. Así que crea cuando quiere, y nada fuera de Él le hace actuar ni se lo impide.
La enseñanza de la naturaleza búdica
Algunos sutras mahayana enseñan una naturaleza búdica duradera en todo ser. Según esta lectura, la vacuidad no es la última palabra.
El Mahaparinirvana Sutra mahayana llama Yo a la naturaleza búdica que hay en todo ser. Así que, después de todo, hay un fundamento duradero.
Refutación
Si este Yo es real, algo no está vacío, y ese sutra y Nagarjuna no pueden ser ambos la última palabra. Si es solo una forma hábil de hablar, como dice el mismo sutra en otro lugar, no fundamenta nada. En cualquier caso, no se describe como un Creador que sabe, oye, ordena y juzga. El Corán describe al que oye y ve.
La perspectiva islámica
Las cosas creadas dependen y pasan, como ven los budistas. Pero dependen de Dios (﷾), el Viviente, el Subsistente por Sí mismo. Él es lo Real y la Verdad, así que la verdad se mantiene, y el bien y el mal descansan en el que sabe y juzga.
Todo lo que hay en la tierra perecerá, y toda la gente tiene necesidad de Dios (﷾). El Profeta (ﷺ) dijo que el verso más verdadero de un poeta es que todo, salvo Allah (﷾), es perecedero.
Abraham (la paz sea con él) dijo de la estrella: «No amo a los que se ocultan», y volvió su rostro hacia el que creó los cielos y la tierra.
El mundo es real y no es Dios. Él lo creó para fines justos, y no hay nada como Él.
Allah (﷾) es el Viviente, el Subsistente por Sí mismo. No necesita nada y todo lo necesita a Él.
El Corán lo llama al-Haqq, una sola palabra para lo Real y lo Verdadero. Así que la verdad no espera a que la gente se ponga de acuerdo.
Si toda verdad es verdadera solo por convención, nada más allá de la convención hace verdadera la enseñanza de la vacuidad. Y una enseñanza que solo quita opiniones no puede descartar a un Creador.
El bien y el mal descansan en el que sabe y juzga. Cada persona vendrá a Él sola, y se verá el peso de un átomo de bien o de mal.
El Corán pide ser leído con atención, y Muhammad (ﷺ) fue enviado a toda la gente.