Respuesta breve
El nirvana y el Paraíso responden a preguntas distintas. En los textos pali el nirvana es el fin del ansia, y el Buda lo llama la felicidad suprema. Cuando le preguntaron dónde renace quien está liberado, dijo que ninguna de las cuatro respuestas se aplica. El nirvana no es la nada, pero el Buda dejó sin declarar el final del liberado. El Corán lo dice con claridad: al alma se le dice que vuelva a su Señor, complacida y grata a Él. El Paraíso no termina, y su gente no desea ningún cambio. Su mayor dicha es la complacencia de Dios (﷾) y la visión de Él. El islam es el modo de vida completo que lleva a ese encuentro.
Explicación completa
El nirvana: el fin del ansia
En el Canon Pali, las escrituras que siguen los budistas theravada, el nirvana es el fin del ansia y del renacimiento. La traducción inglesa de Sujato vierte la palabra pali nibbana como “extinción”. El Dhammapada es una colección de versos del Canon Pali. Dice que, una vez que una persona ha conocido esto tal como es, la extinción es la felicidad suprema. El verso 204 termina con las mismas palabras. Los budistas no llaman al nirvana aniquilación, y esta página nunca lo hace.
“El hambre es la peor enfermedad, las condiciones son el peor sufrimiento. Cuando uno ha conocido esto tal como es, la extinción es la felicidad suprema. La salud es la bendición suprema; el contentamiento, la riqueza suprema; la confianza es la familia suprema; la extinción, la felicidad suprema.”
Lo que el Buda dejó sin declarar
El Majjhima Nikaya 72 recoge que el asceta errante Vacchagotta hizo diez preguntas al Buda. Una es si un realizado sigue existiendo después de la muerte. El Buda responde: “Esa no es mi opinión”. Dice lo mismo de “ya no existe”, de ambas y de ninguna. Cuando le preguntan dónde renace un mendicante liberado, dice que no se aplica ninguna de “renace”, “no renace”, “ambas” y “ninguna”. Compara al realizado con el océano, profundo, inconmensurable y difícil de sondear, y llama al principio “más allá del alcance de la lógica”. Así que los textos no hacen del nirvana aniquilación: esa respuesta también se rechaza. Se deja más allá de la descripción.
““Entonces, ¿es esta tu opinión: ‘Un realizado sigue existiendo después de la muerte. Esta es la única verdad, todo lo demás es inútil’?” “Esa no es mi opinión, Vaccha.””
““Pero, digno Gotama, cuando la mente de un mendicante queda liberada así, ¿dónde renace?” “‘Renace’ no se aplica, Vaccha.” “Entonces, ¿no renace?” “‘No renace’ no se aplica, Vaccha.””
“Un realizado está libre de ser calculado en términos de forma. Es profundo, inconmensurable e insondable, como el océano. ‘Renace’, ‘no renace’, ‘renace y no renace a la vez’, ‘ni renace ni no renace’—ninguna de estas se aplica.”
“Pues este principio es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, apacible, sublime, más allá del alcance de la lógica, sutil, comprensible para los sagaces.”
Lo que el Corán dice con claridad
El Corán no deja el final sin nombrar. Al alma en paz se le dice: “Vuelve a tu Señor, complacida (tú misma) y grata a Él”. Luego se le dice que entre en el grupo de sus siervos y que entre en su Jardín. El alma es la que Dios (﷾) toma en la muerte y retiene cuando ha decretado la muerte para ella. Así que el Corán te dice quién llega y ante quién: te encontrarás con tu Señor. El Rostro de tu Señor permanece cuando todo lo que hay en la tierra ha perecido. Donde el Buda dejó sin declarar el final del liberado, el Corán lo declara.
“(Al alma justa se le dirá:) “¡Oh (tú), alma en (completo) reposo y satisfacción! “¡Vuelve a tu Señor,- complacida (tú misma) y grata a Él! “¡Entra, pues, entre Mis siervos devotos! “¡Sí, entra en Mi Cielo!”
“Es Allah quien toma las almas (de los hombres) en la muerte; y a las que no mueren (las toma) durante su sueño: aquellas sobre las que ha dictado el decreto de muerte, las retiene (sin dejarlas volver a la vida), pero a las demás las envía (a sus cuerpos) por un plazo fijado; en verdad en esto hay Signos para quienes reflexionan.”
“Todo lo que hay sobre la tierra perecerá: pero permanecerá (para siempre) el Rostro de tu Señor, lleno de Majestad, Generosidad y Honor.”
| Punto | El nirvana, en los textos pali | El Paraíso, en el Corán |
|---|---|---|
| Qué es | El fin del ansia, llamado la felicidad suprema | Un Jardín con todo lo que deseen, y más |
| El que llega | Queda sin declarar: ninguna de las cuatro respuestas vale | El alma, de vuelta a su Señor, complacida y complaciente |
| Su cumbre | Es en sí la felicidad suprema | La complacencia de Allah (﷾), y verlo a Él, en un hogar que nunca dejan |
“El Paraíso es más ansia, y los cielos terminan”
Los maestros budistas insisten en dos puntos. El primero es el deseo. En el Samyutta Nikaya 51.15 el brahmán Unnabha pregunta para qué sirve la vida espiritual, y Ananda dice que es para abandonar el deseo. Unnabha objeta que el deseo no puede abandonarse con deseo. Ananda responde con un paseo al parque: el deseo de llegar se desvanece una vez que llegas. Así que el camino funciona con deseo, y el deseo se desvanece en la meta. El segundo punto son los cielos de los dioses. El Dhammapada dice que un discípulo del Buda no halla deleite ni siquiera en los placeres celestiales. El Anguttara Nikaya dice que incluso la Gran Divinidad decae y perece. Así que, dicen los budistas, un Paraíso es el último premio del ansia, y también pasaría.
““Siendo así, digno Ānanda, el camino es interminable, no finito. Pues no es posible renunciar al deseo por medio del deseo.””
“Antes tenían el deseo de alcanzar la perfección, pero cuando alcanzaron la perfección el deseo correspondiente se desvaneció.”
“Aunque lloviera dinero, no te saciarías de placeres sensuales. Una persona sagaz comprende que los placeres sensuales ofrecen poca satisfacción y mucho sufrimiento. Así no encuentra deleite ni siquiera en los placeres celestiales. Un discípulo del Buda plenamente despierto se deleita en el fin del ansia.”
“Hasta donde se extiende la galaxia, se dice que la Gran Divinidad es la primera. Pero incluso la Gran Divinidad decae y perece.”
En el Paraíso el deseo queda satisfecho, y no termina
Concedamos lo que es verdad. El deseo no es el defecto. El defecto es el deseo frustrado, fugaz o dañino. El Paraíso no tiene nada de esto. El Corán dice que tendrán todo lo que deseen, y más aún en su presencia. Ningún esfuerzo ni cansancio los toca, y nunca se les pide que se vayan. No desean ningún cambio. La razón budista para apartarse de los cielos es que terminan. Esa razón no toca a un hogar que no termina. Se convierte en una razón para buscar el Jardín. Y el Rostro de Dios (﷾) perdura más que todo lo que perece.
“Tendrán allí todo lo que deseen,- y aún más en Nuestra Presencia.”
“Allí no les alcanzará sensación alguna de fatiga, ni se les pedirá (jamás) que se marchen.”
“Y dirán: “Alabado sea Allah, Que ha apartado de nosotros (toda) tristeza: pues nuestro Señor es en verdad Indulgente, Pronto a agradecer (el servicio): “Que, por Su Generosidad, nos ha establecido en una Morada que perdurará: allí no nos alcanzará fatiga ni sensación de cansancio.””
“En cuanto a quienes creen y obran rectamente, tendrán, como hospedaje, los Jardines del Paraíso, En los que morarán (para siempre): no desearán ningún cambio de ellos.”
“Todo lo que hay sobre la tierra perecerá: pero permanecerá (para siempre) el Rostro de tu Señor, lleno de Majestad, Generosidad y Honor.”
Más que un premio sensual: la visión de Dios (﷾)
Algunos dicen que el Paraíso es solo un premio sensual. El Dhammapada dice que el placer sensual nunca sacia. El Paraíso sí tiene alegrías reales del cuerpo: frutas, carne de aves y “compañeros puros (y santos)”. Pero ninguna empalaga ni daña. Su bebida está libre de embriaguez y no deja malestar. Su gente no oye frivolidad ni mancha de mal, solo “¡Paz! ¡Paz!”. Y estas alegrías no son su cumbre. Se prometen jardines y mansiones, pero la mayor dicha es la complacencia de Allah (﷾). Los rostros resplandecerán, “mirando hacia su Señor”. El Profeta (ﷺ) dijo que los creyentes verán a su Señor tan claramente como ven la luna llena. En Muslim 181a, cuando la gente del Paraíso ha entrado en él, Allah (﷾) les pregunta si quieren algo más, y entonces levanta el velo. Nada de lo que se les ha dado les es más querido que mirar a su Señor. Esa visión es la cumbre del Paraíso.
“Aunque lloviera dinero, no te saciarías de placeres sensuales. Una persona sagaz comprende que los placeres sensuales ofrecen poca satisfacción y mucho sufrimiento. Así no encuentra deleite ni siquiera en los placeres celestiales. Un discípulo del Buda plenamente despierto se deleita en el fin del ansia.”
“Y con frutas, las que elijan: Y la carne de aves, la que deseen.”
“Pero da la buena nueva a los que creen y obran con rectitud de que su porción son Jardines por debajo de los cuales corren ríos. Cada vez que se les alimente con frutos de ellos, dirán: “Vaya, esto es con lo que se nos alimentó antes”, pues se les dan cosas semejantes; y tendrán allí compañeros puros (y santos); y morarán allí (para siempre).”
“Libre de aturdimiento; ni sufrirán embriaguez por él.”
“No sufrirán por él dolor posterior alguno, ni padecerán embriaguez:”
“No oirán allí frivolidad, ni mancha alguna de mal,- Solo la expresión: “¡Paz! ¡Paz!”.”
“Allah ha prometido a los Creyentes, hombres y mujeres, jardines bajo los cuales fluyen ríos, para morar en ellos, y hermosas moradas en jardines de bienaventuranza eterna. Pero la mayor bienaventuranza es la complacencia de Allah: esa es la felicidad suprema.”
“Algunos rostros, ese Día, resplandecerán (de brillo y de belleza);- mirando hacia su Señor;”
Jarir relata que el Profeta (ﷺ) miró la luna llena una noche y dijo: veréis a vuestro Señor como veis esta luna, sin ninguna dificultad para verle; así que, si podéis, que nada os haga perder la oración antes de la salida del sol y la oración antes de la puesta del sol. Al-Bukhari lo sitúa en el capítulo sobre las aleyas acerca de los rostros que miran hacia su Señor (75:22-23).
Suhayb transmite que el Profeta (ﷺ) dijo que, cuando la gente del Paraíso haya entrado en él, Allah pregunta si desean que les dé algo más. Responden que ya les ha iluminado los rostros, los ha hecho entrar en el Paraíso y los ha salvado del Fuego. Entonces levanta el velo, y nada de lo que se les ha dado les es más querido que mirar a su Señor. Muslim lo coloca en el capítulo sobre la afirmación de que los creyentes verán a su Señor en el Más Allá.
Mahayana: la Tierra Pura de Amitabha
No todos los budistas esperan únicamente el nirvana. Muchos budistas de la Tierra Pura y de otras escuelas mahayana esperan nacer en Sukhavati, la tierra de Amitabha, un Buda de los sutras mahayana. El Sukhavati-vyuha Mayor, un sutra mahayana y no un texto pali, alaba esa tierra extensamente. Dice que los seres nacidos allí son siempre constantes en la verdad absoluta hasta que han alcanzado el nirvana. Así que, puede decir un budista, el budismo también ofrece un hogar feliz más allá de esta vida.
“Y además, oh Ananda, en esa tierra de Buda todos los seres que han nacido, nacen y nacerán son siempre constantes en la verdad absoluta, hasta que han alcanzado el Nirvana. ¿Y por qué es así? Porque allí no hay lugar ni mención de las otras dos divisiones (rasis), tales como los seres no constantes o constantes en la falsedad.”
Una etapa, o un hogar
En este pasaje la tierra retiene a los seres hasta que alcanzan el nirvana, así que aquí es una etapa en el camino. En el Corán el Jardín es el hogar. A su gente nunca se le pide que se vaya, y no desea ningún cambio. La pregunta es la misma tanto si la esperanza es el nirvana como si es la tierra de un Buda. ¿Quién lleva al alma a su fin, y qué ha prometido? El Corán lo nombra y te habla. Pide ser considerado con atención, y Dios (﷾) envió a Muhammad (ﷺ) a toda la humanidad. La creencia, la adoración y el carácter van allí juntos, como un solo modo de vida.
“Y además, oh Ananda, en esa tierra de Buda todos los seres que han nacido, nacen y nacerán son siempre constantes en la verdad absoluta, hasta que han alcanzado el Nirvana. ¿Y por qué es así? Porque allí no hay lugar ni mención de las otras dos divisiones (rasis), tales como los seres no constantes o constantes en la falsedad.”
“Allí no les alcanzará sensación alguna de fatiga, ni se les pedirá (jamás) que se marchen.”
“En cuanto a quienes creen y obran rectamente, tendrán, como hospedaje, los Jardines del Paraíso, En los que morarán (para siempre): no desearán ningún cambio de ellos.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Ocho réplicas respondidas
Samyutta Nikaya 51.15 — Discursos Agrupados, capítulo 51, discurso 15 (El brahmán Unnabha), segmento 5.1
“Antes tenían el deseo de alcanzar la perfección, pero cuando alcanzaron la perfección el deseo correspondiente se desvaneció.”
Por qué se cita
Querer el Paraíso sigue siendo ansia. Incluso el camino del Buda funciona con deseo, y el sutta dice que el deseo se desvanece una vez alcanzada la meta. Así que el sabio no desea nada.
La respuesta
El sutta tiene razón en que un deseo puede desvanecerse cuando se cumple. Pero el problema nunca fue el deseo como tal. Es el deseo frustrado, fugaz o dañino. En el Paraíso la gente tiene todo lo que desea, y más aún en la presencia de Dios (﷾). Ningún cansancio la toca y nadie le pide que se vaya. No desea ningún cambio. Eso es deseo satisfecho, no inquieto. Y su cumbre no es una cosa para el yo sino la complacencia del Señor.
Conclusión — El SN 51.15 muestra que un deseo se desvanece cuando se cumple. El Paraíso es donde se cumple, y no termina (50:35; 15:48; 18:108).
Dhammapada 186-187 — Los Budas, versos 186-187
“Aunque lloviera dinero, no te saciarías de placeres sensuales. Una persona sagaz comprende que los placeres sensuales ofrecen poca satisfacción y mucho sufrimiento. Así no encuentra deleite ni siquiera en los placeres celestiales. Un discípulo del Buda plenamente despierto se deleita en el fin del ansia.”
Por qué se cita
El Paraíso del islam es un premio sensual, y el Dhammapada dice que el placer sensual nunca sacia.
La respuesta
El Paraíso sí tiene alegrías reales del cuerpo: frutas, carne de aves y “compañeros puros (y santos)”. Ninguna empalaga ni daña. Se prometen jardines y mansiones, pero el Corán dice que la mayor dicha es la complacencia de Allah (﷾). Los rostros resplandecerán, mirando hacia su Señor. El Profeta (ﷺ) dijo que los creyentes verán a su Señor, y que cuando se levanta el velo nada de lo que se les ha dado les es más querido. La bebida allí está libre de embriaguez. La gente no oye frivolidad ni mancha de mal, solo “¡Paz! ¡Paz!”. Las alegrías del cuerpo son reales, pero no son la cumbre. Una alegría que es un encuentro con el Señor no es el placer del que advierte el verso.
Conclusión — El Paraíso tiene alegrías reales del cuerpo, y no empalagan ni dañan. Su cumbre es la complacencia de Dios (﷾) y la visión de Él (56:20-21; 9:72; 75:22-23; Muslim 181a).
Majjhima Nikaya 72 — Discursos Medios, discurso 72 (Con Vacchagotta sobre el Fuego), segmentos 20.2-20.4
“Un realizado está libre de ser calculado en términos de forma. Es profundo, inconmensurable e insondable, como el océano. ‘Renace’, ‘no renace’, ‘renace y no renace a la vez’, ‘ni renace ni no renace’—ninguna de estas se aplica.”
Por qué se cita
El nirvana no es aniquilación, así que lo presentas mal. Es profundo e inconmensurable, como el océano.
La respuesta
Concedido. Esta página no llama al nirvana la nada, y el Buda también rechazó esa respuesta. El punto es otro. Dejó sin declarar el final del liberado, y dijo que ninguna de las cuatro respuestas se aplica. El Corán da una respuesta clara. Al alma se le dice que vuelva a su Señor, complacida y grata a Él, y que entre en su Jardín. A un lector que quiere saber adónde va se le da un nombre.
Conclusión — El contraste es la negativa del MN 72 frente a la promesa clara de 89:28, y nada más.
Anguttara Nikaya 10.29 — Discursos Numerados, libro de los dieces, discurso 29 (Kosala), segmentos 2.3-2.4
“Hasta donde se extiende la galaxia, se dice que la Gran Divinidad es la primera. Pero incluso la Gran Divinidad decae y perece.”
Por qué se cita
El Buda enseñó que incluso los cielos más altos decaen y perecen. Por eso un cielo no puede ser la meta.
La respuesta
Entonces la razón para apartarse de un cielo es que termina. El Paraíso no es un lugar así. A su gente nunca se le pide que se vaya, ningún esfuerzo ni cansancio la toca, y no desea ningún cambio. Todo lo que hay en la tierra perecerá, pero el Rostro del Señor permanece. Un lector que rechaza un hogar porque pasa tiene una razón para buscar uno que no pase.
Conclusión — La propia razón del budista para rechazar los cielos no se aplica a un Paraíso que no termina (15:48; 55:26-27).
Sukhavati-vyuha Mayor (Descripción de Sukhavati) 24 — sección 24, p. 44
“Y además, oh Ananda, en esa tierra de Buda todos los seres que han nacido, nacen y nacerán son siempre constantes en la verdad absoluta, hasta que han alcanzado el Nirvana. ¿Y por qué es así? Porque allí no hay lugar ni mención de las otras dos divisiones (rasis), tales como los seres no constantes o constantes en la falsedad.”
Por qué se cita
El budismo tiene su propio hogar feliz más allá de la muerte. Muchos budistas mahayana esperan la tierra de Amitabha.
La respuesta
Esa esperanza es real, y viene de un sutra mahayana, no de los textos pali. En el pasaje la tierra retiene a sus seres hasta que han alcanzado el nirvana. Así que aquí se describe como una etapa. En el Corán el Jardín es el final, y a nadie se le pide que se vaya. Más allá de los dones del Jardín está el encuentro con el Señor. Si ese relato es verdadero es una pregunta que el Corán te pide sopesar con atención.
Conclusión — El sutra de la Tierra Pura describe una etapa antes del nirvana. El Corán describe un hogar que no termina (15:48; 4:82).
Dhammapada 203-204 — La Felicidad, versos 203-204
“El hambre es la peor enfermedad, las condiciones son el peor sufrimiento. Cuando uno ha conocido esto tal como es, la extinción es la felicidad suprema. La salud es la bendición suprema; el contentamiento, la riqueza suprema; la confianza es la familia suprema; la extinción, la felicidad suprema.”
Por qué se cita
El nirvana es la felicidad suprema porque no queda ningún yo al que recompensar. El Paraíso es solo una recompensa para el yo.
La respuesta
El Corán dice que la mayor dicha no es una recompensa en cosas sino la complacencia de Allah (﷾). Al alma se le dice que vuelva a su Señor, complacida y grata a Él. El Corán describe también a los justos como los que dan de comer al pobre por amor a Allah (﷾), sin desear recompensa de las personas a quienes alimentan. Su esperanza es la complacencia de Dios (﷾). Desear encontrarse con Aquel que te hizo no es desear un premio.
Conclusión — La meta del Paraíso es una relación con Dios (﷾), cuya complacencia es su mayor dicha (9:72; 89:28; 76:8-9).
Majjhima Nikaya 72 — Discursos Medios, discurso 72 (Con Vacchagotta sobre el Fuego), segmento 18.2
“Pues este principio es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, apacible, sublime, más allá del alcance de la lógica, sutil, comprensible para los sagaces.”
Por qué se cita
El Buda dijo que la verdad suprema está más allá de la lógica. Una imagen llana de encontrarse con un Señor es ingenua.
La respuesta
El Corán no hace a Dios (﷾) semejante a sus criaturas. Dice que no hay nada semejante a Él. Una promesa llana no es una imagen llana de Él. Dios (﷾) nos dice lo que quiere decirnos, y a los creyentes se les promete la visión de Él. El Corán dice también que algunas cosas están más allá de nosotros: del Espíritu, “del conocimiento solo se os ha comunicado un poco” (17:85). Pero no deja el final sin nombrar. Dice adónde va el alma y a quién encuentra (89:27-30). Una verdad más allá de la lógica que no nombra ningún destino deja al lector donde empezó. El Corán lo invita a considerarlo con atención y a ver si es coherente.
Conclusión — El Corán habla con claridad del encuentro y mantiene a Dios (﷾) distinto de sus criaturas (42:11; 75:22-23; 4:82).
Dhammapada 277 — El Sendero, verso 277
“Todas las condiciones son impermanentes— cuando esto se ve con sabiduría, uno se desencanta del sufrimiento: este es el camino a la pureza.”
Por qué se cita
Tu propio libro dice que todo perecerá salvo su Rostro (28:88). El Paraíso es creado, así que, según tus palabras y según el Dhammapada 277, “Todas las condiciones son impermanentes”, debe pasar.
La respuesta
El Corán dice ambas cosas, en un solo libro. Dice que todo perece salvo su Rostro (28:88). Dice también de la gente del Jardín que “morarán en ellos para siempre” (98:8), en “una Morada que perdurará” (35:35). Ibn Kathir lee “salvo Su Rostro” como “salvo Él”. Da también la lectura de Mujahid y al-Thawri, “salvo lo que se hace por su Rostro”, y dice que las dos no se contradicen. Lo creado no tiene permanencia propia. El Jardín dura porque el Viviente, que no muere, lo ha prometido. Los cielos budistas se describen como finitos. El Jardín está prometido para no terminar nunca.
Conclusión — Nada de lo creado dura por sí mismo. El Jardín dura por la promesa y la custodia de Dios (98:8; 35:35; 28:88).
Perspectivas
Los textos pali (Theravada)
En los textos pali el nirvana es el fin del ansia, y la felicidad suprema. El Buda no quiso decir dónde renace el liberado ni si existe después de la muerte. Un cielo, dicen los budistas, es el premio del ansia, y pasa.
El nirvana es el fin del ansia, y “la extinción es la felicidad suprema” (Dhammapada 203-204).
Refutación
Concedido que el fin del ansia trae paz. El Corán dice que los corazones hallan descanso en recordar a Dios (﷾). Dice también al alma que vuelva a su Señor, complacida y grata a Él.
Cuando le preguntaron dónde renace un mendicante liberado, el Buda dijo que no se aplica ninguna de “renace”, “no renace”, “ambas” o “ninguna”. No quiso decir que un realizado exista, o ya no exista, después de la muerte (Majjhima Nikaya 72).
Refutación
Concedido, y el nirvana no es la nada. Pero al lector no se le deja ningún destino nombrado. El Corán nombra uno: al alma se le dice que vuelva a su Señor.
El camino funciona con deseo, pero cuando se alcanza la perfección “el deseo correspondiente se desvaneció” (Samyutta Nikaya 51.15). Así que el sabio no desea nada, ni siquiera el Paraíso.
Refutación
Concedido que un deseo puede desvanecerse una vez cumplido. El defecto es el deseo frustrado, fugaz o dañino. En el Paraíso la gente tiene todo lo que desea, no siente cansancio y no desea ningún cambio.
Los cielos de los dioses no duran: incluso la Gran Divinidad “decae y perece” (Anguttara Nikaya 10.29).
Refutación
Concedido que un hogar que termina no es una meta. El Paraíso no termina, porque a su gente nunca se le pide que se vaya. Todo lo que hay en la tierra perecerá, pero el Rostro de Dios (﷾) permanece.
Un discípulo del Buda no halla deleite ni siquiera en los placeres celestiales, porque el placer sensual nunca sacia (Dhammapada 186-187).
Refutación
Concedido que el placer por sí solo nunca sacia. El Paraíso sí tiene alegrías reales del cuerpo, pero ninguna empalaga ni daña. Su mayor dicha es la complacencia de Allah (﷾) y la visión de Él.
La Tierra Pura mahayana
Muchos budistas de la Tierra Pura y de otras escuelas mahayana esperan renacer en la tierra de Amitabha. El Sukhavati-vyuha Mayor, un sutra mahayana, dice que los seres nacidos allí permanecen constantes en la verdad hasta que alcanzan el nirvana.
Los seres nacidos en la tierra de Amitabha son “siempre constantes en la verdad absoluta, hasta que han alcanzado el Nirvana” (Sukhavati-vyuha Mayor, sección 24). Así que el budismo también ofrece un hogar feliz más allá de esta vida.
Refutación
Concedido que esta esperanza mahayana es real. En este sutra la tierra retiene a los seres hasta que alcanzan el nirvana. En el Corán el Jardín es el final: a nadie se le pide que se vaya.
La perspectiva islámica
En los textos pali el nirvana es el fin del ansia, y el Buda dejó sin declarar el final del liberado. El Corán dice con claridad que el alma vuelve a su Señor. El Paraíso no termina, el deseo allí queda satisfecho, y su cumbre es la complacencia de Dios (﷾) y la visión de Él. La creencia, la adoración y el carácter van juntos como un solo modo de vida.
En los textos pali el nirvana es el fin del ansia y la felicidad suprema. El Buda rechazó toda respuesta sobre lo que ocurre con el liberado.
El Corán dice con claridad que el alma volverá a su Señor, complacida y grata a Él, y entrará en su Jardín. Dios (﷾) toma las almas en la muerte y retiene aquellas para las que ha decretado la muerte.
El Paraíso no termina. Ningún cansancio toca a su gente, nunca se les pide que se vayan y no desean ningún cambio.
El deseo en el Paraíso queda satisfecho, no inquieto. Tendrán todo lo que deseen, y más aún en su presencia.
La razón budista para apartarse de los cielos, que perecen, no toca al Paraíso, que no termina. Se convierte en una razón para buscarlo.
La mayor dicha del Paraíso es la complacencia de Allah (﷾) y la visión de Él. El Profeta (ﷺ) dijo que los creyentes verán a su Señor.
El Paraíso tiene alegrías reales del cuerpo, pero ninguna empalaga ni daña, y no son su cumbre.
El Corán pide ser considerado con atención, y Muhammad (ﷺ) fue enviado a toda la humanidad.