¿Cómo podemos conocer toda la verdad?

“él, el Arhat, para quien no hay secreto alguno, conoció y vio todas las condiciones de todos los seres vivos del mundo, lo que pensaban, decían o hacían en cualquier momento.”

“vio y conoció todas las condiciones de todos los seres vivos en el mundo entero.”

Jaini describe el kevala, el más alto de los cinco tipos de conocimiento de la enseñanza jainista, como la omnisciencia absoluta, que supone la conciencia de toda cosa existente en todas sus cualidades y modos (estados) (pág. 122). Para ello cita, en sánscrito, una obra digambara, el Tattvarthasara 1.30-31 de Amritacandra, cuyas palabras describen el conocimiento kevala como sin ayuda (asahaya), sin obstáculos (niravarana) y que alcanza todas las cosas (sarvabhavaga) (pág. 122, n. 43). Explica que la omnisciencia (kevalajnana) es el estado perfeccionado de la cualidad propia del alma, el conocimiento (pág. 91).

Jaini explica que, en la enseñanza jainista, toda cosa existente es una sustancia con cualidades, y las cualidades pasan por modos cambiantes. Como las cualidades son innumerables y sus modos infinitos, una persona corriente, no omnisciente, no puede percibir una cosa existente en su totalidad. El término jainista anekanta, aspectos múltiples, expresa esta complejidad (pág. 91). Los jainistas afirman que los sistemas no jainistas son defectuosos porque ven el ser en un solo aspecto (ekanta), por ejemplo como solo eterno o solo cambiante (págs. 91-92). Las doctrinas de otras escuelas se describen invariablemente como erróneas porque son unilaterales, aunque los jainistas sostienen que, desde la perspectiva adecuada, pueden encajar en el sistema jainista (pág. 90).

Jaini escribe que, al condenar a otras escuelas como unilaterales, el jainista no dice que sus opiniones sean totalmente erróneas. Son válidas cuando se ven como nayas, expresiones parciales de la verdad, y solo se vuelven falsas cuando se sostiene que tienen una validez absoluta y exclusiva (pág. 93). Su nota cita, en sánscrito, el comentario del svetambara Mallisena al verso 28 del Anyayogavyavacchedika de Hemacandra. Sus palabras dicen que “existe” (sat) es un naya, mientras que “solo existe” (sad eva) es un durnaya, un naya defectuoso, que deja de lado las demás propiedades de la cosa (pág. 93, n. 8). El syadvada matiza una afirmación con syat, que se traduce mejor como “en algún aspecto”, y eva, “de hecho” (pág. 94).

Jaini escribe que Siddhasena Divakara (siglo V), un autor al que reclaman por igual las dos tradiciones jainistas, escribió el Sanmati-sutra. Este breve tratado en prácrito busca establecer que los diversos puntos de vista (naya) son válidos cuando se abordan con el espíritu del syadvada, y no válidos cuando se presentan de la manera absolutista (ekanta) de los sistemas no jainistas. Jaini añade que los mimamsakas, defensores hindúes de los Vedas, rechazaban rotundamente la afirmación jainista de que los Jinas humanos son omniscientes (pág. 83).

Jaini escribe que, al condenar a otras escuelas como unilaterales, el jainista no dice que sus opiniones sean totalmente erróneas. Son válidas cuando se ven como nayas, expresiones parciales de la verdad, y solo se vuelven falsas cuando se sostiene que tienen una validez absoluta y exclusiva (pág. 93). Su nota cita, en sánscrito, el comentario del svetambara Mallisena al verso 28 del Anyayogavyavacchedika de Hemacandra. Sus palabras dicen que “existe” (sat) es un naya, mientras que “solo existe” (sad eva) es un durnaya, un naya defectuoso, que deja de lado las demás propiedades de la cosa (pág. 93, n. 8). El syadvada matiza una afirmación con syat, que se traduce mejor como “en algún aspecto”, y eva, “de hecho” (pág. 94).

Dundas escribe que la enseñanza jainista de la multiplicidad de puntos de vista (anekantatva) surgió de dos factores: la afirmación de la plena omnisciencia de los Tirthankaras, los maestros que transmiten una comprensión correcta de la realidad a los no iluminados, y la idea de que la realidad implica a la vez permanencia y cambio. Todo juicio hecho por un alma que no es omnisciente es adecuado para los fines cotidianos, pero inevitablemente defectuoso. Cada naya, o punto de vista, es incompleto por sí solo. El syadvada, la doctrina del “puede ser”, no era una forma de escepticismo para los filósofos jainistas. En manos jainistas el método se convirtió en un arma de debate, usada para mostrar que los sistemas hindúes y budistas eran unilaterales. En el argumento jainista, esos sistemas contienen de verdad versiones parciales de la verdad, pero no pueden hacer plena justicia a la naturaleza multifacética del mundo. El maestro svetambara Haribhadra escribió uno de sus tratados más conocidos, y nunca renunció a defender la supremacía del jainismo.

Dundas escribe que, en los tiempos modernos, muchos jainistas han llegado a leer la multiplicidad de puntos de vista como una extensión de la no violencia a la tolerancia de las opiniones ajenas. Lo llama una lectura errónea bienintencionada de una doctrina que no pretendía promover una tolerancia religiosa universal. Señala que las religiones indias eran muy críticas con los sistemas de sus rivales. El estudioso digambara Todarmal (siglo XVIII) sostenía que nadie de otra tradición religiosa podía alcanzar la actitud correcta (samyaktva) necesaria para la liberación. La postura constante del jainismo, escribe Dundas, es que en el nivel más profundo es distinto de los demás caminos y superior a ellos.

Jaini escribe que la autoridad de las enseñanzas jainistas se basa en último término en que las predicó un ser omnisciente. Los maestros jainistas afirman que solo las enseñanzas del Jina pueden resistir el examen de la razón (pág. 89).

“Allí, en la cima del mundo, residen las bienaventuradas almas perfeccionadas, libres de toda transmigración y llegadas al excelente estado de perfección.”

Dundas escribe que, a medida que la tradición jainista llegó a aceptar que la iluminación ya no era posible en la región de Bharata (la India) después de la muerte de Jambu, discípulo de Mahavira, las escrituras svetambaras pasaron a describir el renacer en la lejana región de Mahavideha y alcanzar allí la iluminación. Una escritura svetambara, la Exposición de las Explicaciones, dice que en Mahavideha el tiempo es estable, sin una era del mundo corrupta, y que allí predican los hacedores de vados (Tirthankaras). Los jainistas sostienen que en este momento veinte hacedores de vados, los “errantes” (viharamana), viven y enseñan en regiones lejanas del Mundo Medio, la parte del universo donde viven los humanos; cuatro de ellos están en Mahavideha. El más popular es Simandhara. La devoción a él está muy extendida entre los Svetambaras, y el digambara Devasena, del siglo X, fue el primer autor en contar que Kundakunda obtuvo su conocimiento directamente de él.

Dundas escribe que, hacia los comienzos de la era común, los jainistas reconocían que una variedad de logros espirituales avanzados, uno de los cuales era la iluminación (la omnisciencia plena), ya no eran posibles en esta era tras la muerte del discípulo Jambu. La práctica religiosa pasó entonces a tener como fin no solo quemar el karma sino también, cada vez más, ganar mérito para un buen renacimiento (capítulo 6, página inicial, pág. 94).

“se nos dice, tanto por los Svetambaras como por los Digambaras, que además de los Angas existían otras obras, probablemente más antiguas, llamadas Purvas, de las cuales había originalmente catorce. El conocimiento de estos Purvas se fue perdiendo gradualmente, hasta que al final se extinguió por completo.”

“los Digambaras también han perdido los Purvas, y además los Angas”

“Junto a Él están las llaves de lo oculto, los tesoros que nadie conoce sino Él. Él conoce todo cuanto hay en la tierra y en el mar. No cae una hoja sin que Él lo sepa: no hay un grano en las tinieblas (o profundidades) de la tierra, ni nada fresco o seco (verde o marchito), que no esté (inscrito) en un registro claro (para quienes saben leer).”

“Di: “No tengo poder para ningún bien ni daño para mí mismo, salvo lo que Allah quiera. Si tuviera conocimiento de lo oculto, habría multiplicado todo el bien, y ningún mal me habría tocado: no soy sino un amonestador y un portador de buenas nuevas para quienes tienen fe”.”

““Solo Él conoce lo Invisible, ni da a conocer a nadie Sus Misterios,- “Excepto a un mensajero al que Él ha elegido: y entonces hace marchar una hueste de vigilantes delante de él y detrás de él,”

“Te preguntan acerca del Espíritu (de la inspiración). Di: “El Espíritu (viene) por orden de mi Señor: del conocimiento solo se os ha comunicado un poco, (¡oh hombres!)”.”

“¡Allah! No hay dios sino Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo, el Eterno. No Le sobreviene somnolencia ni sueño. Suyas son todas las cosas en los cielos y en la tierra. ¿Quién puede interceder en Su presencia sino con Su permiso? Él conoce lo que (aparece ante Sus criaturas como) delante o detrás o a sus espaldas. Y no abarcan nada de Su conocimiento sino lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no Le fatiga custodiarlos y preservarlos, porque Él es el Altísimo, el Supremo (en gloria).”

“Sin duda, Nosotros hemos hecho descender el Mensaje; y ciertamente lo protegeremos (de la corrupción).”

Aisha relata que, cuando el Profeta (ﷺ) murió, Umar insistía en que no estaba muerto. Llegó Abu Bakr, besó el rostro del Profeta y luego dijo a la gente que quien adoraba a Muhammad debía saber que Muhammad había muerto, y quien adoraba a Allah debía saber que Allah está vivo y nunca muere. Recitó 39:30 y 3:144, que Muhammad no es más que un mensajero, y la gente lloró.