Respuesta breve
No. La ciencia descubre la forma regular en que funciona la naturaleza. Ningún experimento puede mostrar que el Hacedor de la naturaleza no pueda actuar nunca de forma inusual. La idea de que los milagros no pueden ocurrir es un punto de partida filosófico, no un resultado científico. El argumento más conocido contra los milagros, el de David Hume en 1748, trata de las pruebas. Dijo que la experiencia es uniforme en contra de los milagros, así que no debe creerse ningún relato de uno. Pero la experiencia solo cuenta como uniforme si antes se ha juzgado falso cada relato, y eso da por supuesta la respuesta. En el islam, Dios (﷾) sostiene el orden regular de la naturaleza, y ese orden es Su costumbre. Un milagro es un signo raro, dado con Su permiso junto con un mensaje, así que la ciencia no pierde nada. El principal signo del islam no es un prodigio conocido solo por relatos. Es un libro que cualquiera puede examinar hoy, y desafía a cualquiera a producir algo semejante.
Explicación completa
Lo que muestra la ciencia, y lo que no puede mostrar
La ciencia estudia cómo se comporta la naturaleza, y encuentra una regularidad profunda. El agua hierve a una temperatura fija para una presión dada, y en el curso normal los muertos no vuelven. Una ley de la naturaleza dice lo que ocurre cuando nada de fuera del sistema actúa. Cuando levantas una piedra, la gravedad no se rompe: se ha sumado otra causa. Un milagro, tal como lo entiende el islam, no es la naturaleza rompiéndose a sí misma. Es el Hacedor de la naturaleza actuando de forma inusual, por Su propia elección. Ningún experimento puede mostrar que esto no ocurra nunca. Los experimentos ponen a prueba la pauta regular, no si su Hacedor se aparta alguna vez de ella. La creencia de que la naturaleza es todo lo que hay viene de la filosofía, no de un laboratorio.
Repasa el debate sobre los milagros. Define un milagro, en una primera y muy aproximada aproximación, como un hecho que las causas naturales por sí solas no pueden explicar. Señala que el argumento de que un milagro es una contradicción, porque las leyes no pueden romperse, es de Voltaire, y que a veces se atribuye por error a Hume. Cita la máxima de Hume de que ningún testimonio puede establecer un milagro a menos que su falsedad fuera más milagrosa que el hecho. Señala que, si las leyes de la naturaleza solo valen cuando todo lo demás permanece igual, una excepción de la que se informa puede mostrar que actuó otra cosa, no que la ley sea falsa. Recoge la respuesta de Richard Price, uno de los primeros críticos de Hume (Four Dissertations, publicada por primera vez en 1767, citada por la 4.ª edición, 1777): un milagro es distinto de la experiencia más que contrario a ella. Sus autores juzgan una exageración desmesurada la premisa de Hume de que las pruebas de la experiencia contra un milagro son tan fuertes como cualquier argumento de la experiencia podría serlo. Recoge la afirmación de Christine Overall (1985) de que las disputas sobre los milagros frenan la ciencia, y la juzga posiblemente falsa, ya que esas disputas no han frenado de forma apreciable la ciencia. Deja constancia de que el debate continúa: John Earman (2000) llama a la parte 1 del ensayo de Hume un “fracaso abyecto”, mientras que Robert Fogelin y Peter Millican defienden a Hume.
El argumento de Hume, expuesto con justicia
El filósofo escocés David Hume formuló el argumento más famoso contra los milagros, en 1748. Definió un milagro como una ruptura de las leyes de la naturaleza. Argumentó que nuestra experiencia de esas leyes es firme e invariable. Así que, escribió, hay “una prueba directa y completa, a partir de la naturaleza del hecho, contra la existencia de cualquier milagro”. Un relato de un milagro solo podría imponerse si su falsedad fuera aún más milagrosa. Hume no dijo que los milagros sean lógicamente imposibles. El argumento de que las leyes no pueden romperse, y que por tanto un milagro es una contradicción, es de Voltaire. La Stanford Encyclopedia of Philosophy señala que a veces se atribuye por error a Hume. Hume admitió incluso que un testimonio lo bastante fuerte podría probar ocho días de oscuridad sobre toda la tierra. Su límite era más estrecho: ningún milagro podría probarse de modo que sirviera de fundamento a una religión. Si un prodigio estuviera ligado a una religión nueva, escribió, las personas sensatas deberían rechazarlo sin más examen.
“Debe haber, por tanto, una experiencia uniforme en contra de todo hecho milagroso; de lo contrario, el hecho no merecería ese nombre. Y como una experiencia uniforme equivale a una prueba, hay aquí una prueba directa y completa, a partir de la naturaleza del hecho, contra la existencia de cualquier milagro”
Dice que su límite es que un milagro nunca puede probarse de modo que sea el fundamento de un sistema religioso. Por lo demás, concede que puede haber violaciones del curso habitual de la naturaleza que el testimonio humano puede probar, aunque quizá no se encuentre ninguna en todos los registros de la historia. Su ejemplo es una oscuridad total sobre toda la tierra durante ocho días a partir del 1 de enero de 1600, que los filósofos deberían entonces aceptar como cierta. Pero no creería un relato de que la reina Isabel murió y volvió a reinar un mes después. Y si un milagro así se atribuyera a un nuevo sistema religioso, dice, eso solo sería una prueba completa de un engaño, y las personas sensatas deberían rechazarlo sin más examen.
Repasa el debate sobre los milagros. Define un milagro, en una primera y muy aproximada aproximación, como un hecho que las causas naturales por sí solas no pueden explicar. Señala que el argumento de que un milagro es una contradicción, porque las leyes no pueden romperse, es de Voltaire, y que a veces se atribuye por error a Hume. Cita la máxima de Hume de que ningún testimonio puede establecer un milagro a menos que su falsedad fuera más milagrosa que el hecho. Señala que, si las leyes de la naturaleza solo valen cuando todo lo demás permanece igual, una excepción de la que se informa puede mostrar que actuó otra cosa, no que la ley sea falsa. Recoge la respuesta de Richard Price, uno de los primeros críticos de Hume (Four Dissertations, publicada por primera vez en 1767, citada por la 4.ª edición, 1777): un milagro es distinto de la experiencia más que contrario a ella. Sus autores juzgan una exageración desmesurada la premisa de Hume de que las pruebas de la experiencia contra un milagro son tan fuertes como cualquier argumento de la experiencia podría serlo. Recoge la afirmación de Christine Overall (1985) de que las disputas sobre los milagros frenan la ciencia, y la juzga posiblemente falsa, ya que esas disputas no han frenado de forma apreciable la ciencia. Deja constancia de que el debate continúa: John Earman (2000) llama a la parte 1 del ensayo de Hume un “fracaso abyecto”, mientras que Robert Fogelin y Peter Millican defienden a Hume.
Por qué la “experiencia uniforme” da por supuesta la respuesta
La propia experiencia de Hume, y la de sus lectores, abarca solo una pequeña parte de la historia. Para llamar uniforme a toda la experiencia en contra de los milagros, primero tiene que contar como falso cada relato de uno. Pero si esos relatos son falsos es precisamente la cuestión. Así que el argumento da por supuesto lo que pretende probar. Los primeros críticos de Hume objetaron a este paso. El filósofo Richard Price respondió que un milagro es distinto de la experiencia, más que contrario a ella. Nadie observó cada lugar en cada época y vio que no ocurrió nada. Un humeano puede responder que Hume solo sopesa las pruebas: las pruebas de las leyes de la naturaleza son enormes, y cualquier testigo puede equivocarse. Pero cuánto debe pesar un relato de que Dios (﷾) actuó depende de si hay un Dios que actúa con un propósito. Sopesarlo como si no lo hubiera vuelve a dar por supuesta la respuesta. Hume respondió que solo conocemos los caminos de Dios (﷾) por el curso habitual de la naturaleza. Pero de un Dios que envía mensajeros con un mensaje cabría esperar que los confirmara, así que un signo así no es una ruptura al azar. Si Dios (﷾) existe tiene sus propias pruebas, expuestas en las páginas relacionadas. Hume llegó a decir que un prodigio ligado a una religión debía rechazarse sin más examen. Eso es juzgar un relato antes de mirarlo. El debate sigue abierto entre los filósofos. El filósofo de la ciencia John Earman (2000) llamó a la primera parte del ensayo de Hume un “fracaso abyecto”, mientras que otros la defienden.
“Debe haber, por tanto, una experiencia uniforme en contra de todo hecho milagroso; de lo contrario, el hecho no merecería ese nombre. Y como una experiencia uniforme equivale a una prueba, hay aquí una prueba directa y completa, a partir de la naturaleza del hecho, contra la existencia de cualquier milagro”
Dice que su límite es que un milagro nunca puede probarse de modo que sea el fundamento de un sistema religioso. Por lo demás, concede que puede haber violaciones del curso habitual de la naturaleza que el testimonio humano puede probar, aunque quizá no se encuentre ninguna en todos los registros de la historia. Su ejemplo es una oscuridad total sobre toda la tierra durante ocho días a partir del 1 de enero de 1600, que los filósofos deberían entonces aceptar como cierta. Pero no creería un relato de que la reina Isabel murió y volvió a reinar un mes después. Y si un milagro así se atribuyera a un nuevo sistema religioso, dice, eso solo sería una prueba completa de un engaño, y las personas sensatas deberían rechazarlo sin más examen.
Repasa el debate sobre los milagros. Define un milagro, en una primera y muy aproximada aproximación, como un hecho que las causas naturales por sí solas no pueden explicar. Señala que el argumento de que un milagro es una contradicción, porque las leyes no pueden romperse, es de Voltaire, y que a veces se atribuye por error a Hume. Cita la máxima de Hume de que ningún testimonio puede establecer un milagro a menos que su falsedad fuera más milagrosa que el hecho. Señala que, si las leyes de la naturaleza solo valen cuando todo lo demás permanece igual, una excepción de la que se informa puede mostrar que actuó otra cosa, no que la ley sea falsa. Recoge la respuesta de Richard Price, uno de los primeros críticos de Hume (Four Dissertations, publicada por primera vez en 1767, citada por la 4.ª edición, 1777): un milagro es distinto de la experiencia más que contrario a ella. Sus autores juzgan una exageración desmesurada la premisa de Hume de que las pruebas de la experiencia contra un milagro son tan fuertes como cualquier argumento de la experiencia podría serlo. Recoge la afirmación de Christine Overall (1985) de que las disputas sobre los milagros frenan la ciencia, y la juzga posiblemente falsa, ya que esas disputas no han frenado de forma apreciable la ciencia. Deja constancia de que el debate continúa: John Earman (2000) llama a la parte 1 del ensayo de Hume un “fracaso abyecto”, mientras que Robert Fogelin y Peter Millican defienden a Hume.
Los signos raros no hacen imposible la ciencia
Algunos temen que, si Dios (﷾) puede actuar, la naturaleza deje de ser fiable y la ciencia deje de funcionar. Pero la ciencia necesita que la naturaleza sea regular, no que sea todo lo que hay. Imagina un mundo cuyo Hacedor mantiene un orden estable y actúa fuera de él rara vez, con un propósito. Ese mundo es regular, y los experimentos en él siguen repitiéndose. Un milagro que llegara cada día ya no destacaría como signo. Su rareza es lo que le permite llevar un mensaje. Muchos prodigios de los que se habla son falsos, como dijo con razón Hume. Eso exige juzgar cada relato por sus pruebas. No muestra que todo relato tenga que ser falso.
Repasa el debate sobre los milagros. Define un milagro, en una primera y muy aproximada aproximación, como un hecho que las causas naturales por sí solas no pueden explicar. Señala que el argumento de que un milagro es una contradicción, porque las leyes no pueden romperse, es de Voltaire, y que a veces se atribuye por error a Hume. Cita la máxima de Hume de que ningún testimonio puede establecer un milagro a menos que su falsedad fuera más milagrosa que el hecho. Señala que, si las leyes de la naturaleza solo valen cuando todo lo demás permanece igual, una excepción de la que se informa puede mostrar que actuó otra cosa, no que la ley sea falsa. Recoge la respuesta de Richard Price, uno de los primeros críticos de Hume (Four Dissertations, publicada por primera vez en 1767, citada por la 4.ª edición, 1777): un milagro es distinto de la experiencia más que contrario a ella. Sus autores juzgan una exageración desmesurada la premisa de Hume de que las pruebas de la experiencia contra un milagro son tan fuertes como cualquier argumento de la experiencia podría serlo. Recoge la afirmación de Christine Overall (1985) de que las disputas sobre los milagros frenan la ciencia, y la juzga posiblemente falsa, ya que esas disputas no han frenado de forma apreciable la ciencia. Deja constancia de que el debate continúa: John Earman (2000) llama a la parte 1 del ensayo de Hume un “fracaso abyecto”, mientras que Robert Fogelin y Peter Millican defienden a Hume.
Da tres razones por las que los relatos de milagros se quedan cortos. Ningún milagro de la historia está atestiguado por suficientes testigos instruidos y honrados, en un lugar lo bastante público. El amor a la sorpresa y a lo prodigioso hace que la gente se apresure a creer y repetir esas historias. Y esas historias abundan sobre todo entre pueblos ignorantes, o pueblos que las recibieron de antepasados así.
La respuesta del islam: el orden de la naturaleza y los milagros son ambos signos
El Corán llama signo al orden regular de la naturaleza. Señala los cielos y la tierra, la noche que sigue al día, la lluvia y los vientos como “Signos para un pueblo sabio” (2:164). Usa la misma palabra, aya, para los signos raros dados a los profetas. A Moisés se le dieron nueve signos claros (17:101). Jesús curó a los ciegos de nacimiento y a los leprosos y resucitó a los muertos, cada vez con el permiso de Allah (3:49; 5:110). El Corán dice que ningún mensajero podía traer un signo sino con el permiso de Allah (13:38). Así que en el islam un milagro nunca es un fallo de la naturaleza. La naturaleza nunca funciona por sí sola: “Es Allah Quien sostiene los cielos y la tierra” (35:41). Su orden regular es Su costumbre, el curso habitual que Él ha establecido. Un milagro es que Él actúe de otro modo, rara vez y para confirmar a Su mensajero. Los sabios lo definen como algo que rompe el curso habitual de las cosas. La ciencia estudia el orden regular, y no pierde nada.
“¡He aquí! en la creación de los cielos y de la tierra; en la alternancia de la noche y el día; en la navegación de los barcos por el océano para provecho de la humanidad; en la lluvia que Allah hace descender de los cielos, y la vida que con ella da a una tierra que está muerta; en los animales de toda clase que Él dispersa por la tierra; en el cambio de los vientos, y en las nubes que ellos arrastran como a sus esclavos entre el cielo y la tierra; (aquí) hay en verdad Señales para un pueblo que es sabio.”
“A Moisés le dimos Nueve Signos Claros: pregunta a los Hijos de Israel: cuando vino a ellos, Faraón le dijo: “¡Oh Moisés! Te considero, en verdad, víctima de la hechicería”.”
““Y (lo designará) mensajero para los Hijos de Israel, (con este mensaje): ‘He venido a vosotros con un Signo de vuestro Señor: modelo para vosotros de barro algo así como la figura de un pájaro, y soplo en ella, y se convierte en pájaro con el permiso de Allah; y curo a los ciegos de nacimiento y a los leprosos, y vivifico a los muertos, con el permiso de Allah; y os revelo lo que coméis y lo que guardáis en vuestras casas. Ciertamente en ello hay un Signo para vosotros, si sois creyentes;”
“Entonces dirá Allah: “¡Oh Jesús, hijo de María! Recuerda Mi favor para contigo y para con tu madre. ¡He aquí! Te fortalecí con el espíritu santo, de modo que hablabas a la gente en la infancia y en la madurez. ¡He aquí! Te enseñé el Libro y la Sabiduría, la Ley y el Evangelio; y ¡he aquí! modelabas de barro algo así como la figura de un pájaro, con Mi permiso, y soplabas en ella y se convertía en pájaro con Mi permiso, y curabas a los ciegos de nacimiento y a los leprosos, con Mi permiso. Y ¡he aquí! hacías salir a los muertos con Mi permiso. Y ¡he aquí! contuve a los Hijos de Israel de (hacerte violencia) cuando les mostraste los Signos claros, y los incrédulos de entre ellos dijeron: ‘Esto no es sino magia evidente’.”
“Ciertamente enviamos mensajeros antes de ti, y les dimos esposas e hijos; y nunca correspondió a un mensajero traer una señal sino con el permiso de Allah (o por Su mandato). Para cada época hay un Libro (revelado).”
“Es Allah Quien sostiene los cielos y la tierra, para que no dejen (de funcionar): y si fallaran, no hay nadie —ni uno solo— que pueda sostenerlos después: En verdad, Él es el Pacientísimo, el Indulgente.”
Define un milagro, como hacen los sabios, como algo que rompe el curso habitual de las cosas (khariq li-l-'ada), que Allah produce a manos de un mensajero como prueba decisiva de que es profeta. Responde a quienes dicen que el Profeta (ﷺ) no tuvo más milagro que el Corán: sus milagros están establecidos por transmisión masiva, tomados en conjunto y en muchos casos uno por uno, y los musulmanes deben creer en los milagros transmitidos en el hadiz auténtico.
La respuesta del islam a los “milagros rivales” de Hume
En la Parte II del mismo ensayo, Hume dio una cuarta razón. En religión, dijo, todo lo que difiere se opone. Así que los milagros de cada religión cuentan en contra de todas las demás, y sus testigos se anulan entre sí. Puso el islam como ejemplo, y habló con desprecio de sus primeros testigos, como si el islam se apoyara en unos pocos de ellos. No es así. Su principal signo es un libro que cualquiera puede examinar hoy, y los demás milagros del Profeta (ﷺ) son muchos y ampliamente transmitidos. Hume no examinó allí ninguna fuente islámica, y el desprecio por un pueblo no es una prueba en contra de lo que vio. Su regla tampoco encaja con el islam. El islam afirma los signos de Moisés y de Jesús, así que para el islam confirman un solo mensaje en lugar de competir. La regla de Hume de que todo lo que difiere se opone es además demasiado rápida. Cuando los relatos chocan, eso es una razón para sopesarlos, como los historiadores sopesan relatos rivales, no para rechazarlos todos. El islam no tiene por qué negar todo prodigio que se cuente en otras partes, ni aceptarlos todos: cada relato se juzga por sus pruebas.
Da una cuarta razón contra los milagros de los que se informa. En religión, todo lo que difiere se opone, así que los milagros de cada religión cuentan en contra de todas las demás y sus testigos se anulan entre sí. Nombra las religiones de la antigua Roma, de Turquía (es decir, el islam), de Siam y de China. Pone como ejemplo los milagros del islam, y habla con desprecio de sus primeros testigos árabes.
Define un milagro, como hacen los sabios, como algo que rompe el curso habitual de las cosas (khariq li-l-'ada), que Allah produce a manos de un mensajero como prueba decisiva de que es profeta. Responde a quienes dicen que el Profeta (ﷺ) no tuvo más milagro que el Corán: sus milagros están establecidos por transmisión masiva, tomados en conjunto y en muchos casos uno por uno, y los musulmanes deben creer en los milagros transmitidos en el hadiz auténtico.
“A Moisés le dimos Nueve Signos Claros: pregunta a los Hijos de Israel: cuando vino a ellos, Faraón le dijo: “¡Oh Moisés! Te considero, en verdad, víctima de la hechicería”.”
““Y (lo designará) mensajero para los Hijos de Israel, (con este mensaje): ‘He venido a vosotros con un Signo de vuestro Señor: modelo para vosotros de barro algo así como la figura de un pájaro, y soplo en ella, y se convierte en pájaro con el permiso de Allah; y curo a los ciegos de nacimiento y a los leprosos, y vivifico a los muertos, con el permiso de Allah; y os revelo lo que coméis y lo que guardáis en vuestras casas. Ciertamente en ello hay un Signo para vosotros, si sois creyentes;”
“Entonces dirá Allah: “¡Oh Jesús, hijo de María! Recuerda Mi favor para contigo y para con tu madre. ¡He aquí! Te fortalecí con el espíritu santo, de modo que hablabas a la gente en la infancia y en la madurez. ¡He aquí! Te enseñé el Libro y la Sabiduría, la Ley y el Evangelio; y ¡he aquí! modelabas de barro algo así como la figura de un pájaro, con Mi permiso, y soplabas en ella y se convertía en pájaro con Mi permiso, y curabas a los ciegos de nacimiento y a los leprosos, con Mi permiso. Y ¡he aquí! hacías salir a los muertos con Mi permiso. Y ¡he aquí! contuve a los Hijos de Israel de (hacerte violencia) cuando les mostraste los Signos claros, y los incrédulos de entre ellos dijeron: ‘Esto no es sino magia evidente’.”
La respuesta del islam: su principal signo es un libro que puedes examinar ahora
El argumento de Hume trata del testimonio, relatos del pasado en los que tenemos que confiar o de los que tenemos que dudar. El principal signo del islam es de otro tipo. El Profeta (ﷺ) dijo que a cada profeta se le dieron signos que llevaron a la gente a creer. Lo que a él se le había dado era la revelación de Allah (Bukhari 4981). Los musulmanes sostienen que este es su signo más grande y duradero, entre los otros que se le dieron. Cuando sus adversarios exigían prodigios en sus propios términos, el Corán respondió que los signos están en manos de Allah (﷾), y preguntó si no bastaba el Libro (29:50-51). El Corán desafía a cualquiera que dude a producir un solo capítulo como él (2:23). Dice que la humanidad y los yinn (seres invisibles) juntos no podrían producir algo semejante (17:88). El Libro en sí no es un relato: cualquiera puede leerlo hoy, y cualquiera que domine el árabe puede aceptar el desafío. Sus primeros oyentes, maestros de la poesía árabe, nunca lo superaron, y la página sobre el desafío del Corán expone ese historial. Los relatos de los demás milagros del Profeta (ﷺ) se exponen en una página aparte. El islam no pide a nadie que parta de historias de prodigios. Ofrece razones y un Libro, y toda una forma de vida construida sobre ellos.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que a cada profeta se le dieron signos que llevaron a la gente a creer, pero lo que a él se le había dado era la revelación que Allah le envió, y por eso esperaba tener el mayor número de seguidores el Día de la Resurrección.
Define un milagro, como hacen los sabios, como algo que rompe el curso habitual de las cosas (khariq li-l-'ada), que Allah produce a manos de un mensajero como prueba decisiva de que es profeta. Responde a quienes dicen que el Profeta (ﷺ) no tuvo más milagro que el Corán: sus milagros están establecidos por transmisión masiva, tomados en conjunto y en muchos casos uno por uno, y los musulmanes deben creer en los milagros transmitidos en el hadiz auténtico.
“Di: “Los signos están ciertamente junto a Allah: y yo soy ciertamente un claro Amonestador”. ¿Y no les basta que te hayamos hecho descender el Libro que se les recita? En verdad, en él hay Misericordia y un Recuerdo para los que creen.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“Di: “Si toda la humanidad y los yinn se juntaran para producir algo semejante a este Corán, no podrían producir nada semejante, aunque se respaldaran unos a otros con ayuda y apoyo.”
Las réplicas, respondidas
David Hume, An Enquiry concerning Human Understanding, sección X, 'Of Miracles', parte I, párrafo 90 (publicada por primera vez en 1748 como Philosophical Essays concerning Human Understanding; ed. de Selby-Bigge, 1902)
“Debe haber, por tanto, una experiencia uniforme en contra de todo hecho milagroso; de lo contrario, el hecho no merecería ese nombre. Y como una experiencia uniforme equivale a una prueba, hay aquí una prueba directa y completa, a partir de la naturaleza del hecho, contra la existencia de cualquier milagro”
Por qué se cita
Nuestra experiencia de las leyes de la naturaleza es uniforme. Eso es una prueba completa en contra de cualquier milagro, y ningún relato puede pesar más que ella.
La respuesta
La experiencia es uniforme solo si antes se cuenta como falso cada relato de un milagro, y esa es la cuestión. Richard Price, uno de los primeros críticos de Hume, respondió que un milagro difiere de la experiencia más que contradecirla. El propio Hume dijo que un prodigio ligado a una religión debía rechazarse sin más examen, lo que es juzgar un relato antes de sopesarlo.
Conclusión — La apelación a la experiencia uniforme da por supuesta su respuesta, así que no puede decidir si alguna vez ocurrió un milagro.
Hume, Investigación, sección X, parte II
Da una cuarta razón contra los milagros de los que se informa. En religión, todo lo que difiere se opone, así que los milagros de cada religión cuentan en contra de todas las demás y sus testigos se anulan entre sí. Nombra las religiones de la antigua Roma, de Turquía (es decir, el islam), de Siam y de China. Pone como ejemplo los milagros del islam, y habla con desprecio de sus primeros testigos árabes.
Por qué se cita
La creencia en los milagros del islam se apoya en unos pocos testigos antiguos, y los testigos de todas las demás religiones la contradicen.
La respuesta
El islam no se apoya en unos pocos testigos. Su principal signo es un libro que cualquiera puede examinar hoy: el Profeta (ﷺ) dijo que lo que se le había dado era la revelación (Bukhari 4981). Los musulmanes sostienen que es el mayor de sus signos, y sus demás milagros son muchos y ampliamente transmitidos. El islam afirma los signos de Moisés y de Jesús, así que para el islam confirman un solo mensaje en lugar de competir. Donde los relatos chocan de verdad, eso exige sopesarlos, como los historiadores sopesan relatos rivales, no rechazarlos todos.
Conclusión — La anulación mutua de Hume no encaja con el islam, y su principal signo no depende de confiar en relatos de un prodigio.
Corán 17:88 — Surat al-Isra (El Viaje Nocturno), versículo 88
“Di: “Si toda la humanidad y los yinn se juntaran para producir algo semejante a este Corán, no podrían producir nada semejante, aunque se respaldaran unos a otros con ayuda y apoyo.”
Por qué se cita
Un libro no puede ser un milagro. Si un texto puede igualarse es cuestión de gustos.
La respuesta
El desafío no es un concurso de gustos. Nombra una forma: un capítulo del mismo tipo que el Corán. Su mejor juez del lenguaje, al-Walid ibn al-Mughira, no pudo clasificarlo como poesía ni como adivinación. El texto está hoy en la página, y cualquiera que lea árabe puede compararlo con un rival. La página sobre el desafío del Corán expone la prueba, sus jueces y los intentos que se han hecho.
Conclusión — El desafío nombra una forma que puede ponerse a prueba, y el texto está abierto hoy a esa prueba.
Corán 13:38 — Surat al-Ra'd (El Trueno), versículo 38
“Ciertamente enviamos mensajeros antes de ti, y les dimos esposas e hijos; y nunca correspondió a un mensajero traer una señal sino con el permiso de Allah (o por Su mandato). Para cada época hay un Libro (revelado).”
Por qué se cita
Si los milagros fueran reales, ocurrirían ahora, donde pudiéramos ponerlos a prueba.
La respuesta
El islam enseña que los signos vinieron con los mensajeros, y solo con el permiso de Allah (13:38). Cada uno se dio con un propósito, así que un signo a petición sería un espectáculo, no un signo. A quienes exigían signos, el Corán les responde que el Libro basta (29:50-51). Ese signo sigue aquí, y cualquiera puede examinarlo ahora.
Conclusión — El islam nunca prometió milagros a petición, y el signo que ofrece hoy puede examinarlo cualquiera.
Perspectivas
Naturalista y humeano: no puede creerse ningún milagro
La naturaleza sigue leyes fijas, conocidas por una experiencia uniforme. Un milagro las rompería, así que las pruebas en contra de cualquier milagro siempre pesan más que los relatos a su favor. Los relatos de milagros de religiones rivales se anulan además entre sí.
La ciencia ha mostrado que las leyes de la naturaleza nunca fallan, así que los milagros no pueden ocurrir.
Refutación
La ciencia descubre la forma regular en que funciona la naturaleza. No puede mostrar que el Hacedor de la naturaleza no pueda actuar nunca de forma inusual. Eso es un punto de partida filosófico, no el resultado de ningún experimento.
Cada vez que la ciencia ha investigado, la causa ha resultado ser natural. Ese historial es una buena prueba de que la naturaleza es todo lo que hay.
Refutación
La ciencia busca causas regulares, así que causas regulares es lo que encuentra. En el islam el orden regular es la forma en que Dios (﷾) hizo funcionar el mundo, así que cada hallazgo no le cuesta nada al islam. Un historial de causas regulares no puede mostrar que nunca haya un acto raro con un propósito. Tampoco explica por qué existe algo.
La experiencia uniforme es una prueba completa en contra de cualquier milagro, así que no debe creerse ningún relato de uno.
Refutación
La experiencia es uniforme solo si se cuenta de antemano como falso cada relato de milagro, lo que da por supuesta la respuesta. Sopesar un relato como si no hubiera ningún Dios que actuara también da por supuesta la respuesta. Hume llegó a decir que un prodigio ligado a una religión debía rechazarse sin examen. Eso es juzgar antes de mirar.
Las historias de milagros vienen del amor a lo prodigioso y de épocas ignorantes, y ningún milagro tiene suficientes buenos testigos.
Refutación
Muchas historias de prodigios son falsas, así que cada relato debe juzgarse por sus pruebas. Eso no hace falso todo relato. Los argumentos del islam no se apoyan en esas historias.
En religión todo lo que difiere se opone, así que los milagros de religiones rivales, también los del islam, se anulan entre sí.
Refutación
El islam afirma los signos de Moisés y de Jesús, así que para el islam respaldan un solo mensaje. Los relatos que chocan exigen sopesarlos, no rechazarlos todos. Y el principal signo del islam no es un prodigio transmitido por relatos, sino un libro que cualquiera puede examinar hoy.
Si Dios puede intervenir en la naturaleza, la naturaleza no es fiable y la ciencia se vuelve imposible.
Refutación
La ciencia necesita que la naturaleza sea regular, no que sea todo lo que hay. Un mundo cuyo Hacedor actúa rara vez y con un propósito sigue siendo regular, así que los experimentos siguen repitiéndose. En el islam el orden estable es la norma que Dios (﷾) estableció, y los milagros son signos raros dados con un mensaje.
La ciencia y los milagros responden a preguntas distintas
La ciencia describe la forma regular en que funciona la naturaleza. Si su Hacedor actúa alguna vez de otro modo es una pregunta que la ciencia no puede resolver, y el argumento de Hume contra los relatos de milagros da por supuesta su propia respuesta.
Una ley de la naturaleza describe la pauta regular de la naturaleza, así que no puede descartar que su Hacedor actúe de otro modo.
La experiencia es uniforme en contra de los milagros solo si antes se cuenta como falso cada relato de uno. Pero eso es justo lo que está en cuestión.
Hume admitió que un testimonio podía probar un hecho extraordinario. Pero dijo que un prodigio ligado a una religión debía rechazarse sin examen.
Los signos raros dejan regular la naturaleza, así que no amenazan a la ciencia.
La perspectiva islámica
Allah (﷾) sostiene el orden de la naturaleza, que es un signo y Su costumbre. Los milagros son signos raros que Él dio a Sus mensajeros, con Su permiso. El principal signo del islam es el Corán, abierto hoy a cualquiera.
El Corán llama al orden regular de la naturaleza un signo para quienes piensan.
El Corán dice que es Allah (﷾) quien sostiene los cielos y la tierra.
El Corán dice que ningún mensajero podía traer un signo sino con el permiso de Allah (﷾).
El Corán afirma los signos de Moisés y de Jesús, dados con el permiso de Allah (﷾).
El Profeta (ﷺ) dijo que a los profetas anteriores se les dieron signos que llevaron a la gente a creer, y que lo que a él se le había dado era la revelación. Los musulmanes sostienen que este es su mayor signo, no el único.
El Corán desafía a cualquiera que dude a producir un capítulo como él. La prueba está abierta hoy a cualquiera que lea árabe.