Respuesta breve
Sí, en cuanto al significado, aunque el Corán nunca nombra a los hindúes ni a los budistas. Kafir es su palabra para la persona que rechaza el mensaje de Dios (﷾). El islam clásico la usa para todo el que no acepta el islam, y eso los incluye a ellos. La palabra nombra una creencia, no una raza ni una casta. El Corán usa la misma raíz para el creyente que rechaza a los dioses falsos (2:256). Aun así es una palabra seria, porque el Corán advierte a quienes mueren rechazando la verdad. Pero no da licencia para insultar ni para hacer daño. Los musulmanes no pueden insultar lo que otros adoran (6:108) ni obligar a nadie (2:256). Pueden tratar con bondad y justicia a todos los que no los combaten (60:8). El veredicto final pertenece solo a Dios (﷾) (22:17). Y la puerta sigue abierta. A quien acepta el islam se le perdonan los pecados de antes (8:38), aunque lo que se haya quitado a otros por la fuerza debe devolverse.
Una palabra sobre la creenciaNombra lo que una persona rechaza.
Una advertencia seriaEl Corán advierte a quienes mueren rechazando la verdad.
Una raza, una nación o una castaDeja de aplicarse en el momento en que la persona acepta el islam.
Una licencia para insultarLos musulmanes no pueden insultar lo que otros adoran.
Una licencia para hacer dañoNo hay coacción en la religión.
Un veredicto final sobre una personaEso pertenece solo a Dios (﷾).
Explicación completa
Lo que significa la palabra
Kafir viene de una raíz árabe, k-f-r, que significa cubrir. El diccionario árabe de Lane da primero el sentido llano. Un kafir es un sembrador o labrador, porque cubre la semilla con tierra. También a la noche se la llama kafir, porque lo cubre todo de oscuridad. En 57:20 el Corán usa el plural, kuffar, e Ibn Kathir lo explica allí como los agricultores. De cubrir viene el sentido religioso: la persona que cubre una verdad o un favor en lugar de reconocerlo. La misma raíz da la palabra del Corán para la ingratitud en 14:7. Salomón (la paz sea con él) la usa de sí mismo cuando dice que Dios (﷾) lo está poniendo a prueba para ver si será agradecido o ingrato (27:40). Así que la palabra no es en sí una maldición. Nombra un acto: cubrir lo que debería reconocerse.
Reúne los diccionarios árabes clásicos. Bajo la raíz k-f-r da kafir primero como sembrador o labrador, porque cubre la semilla con tierra, y como la noche, porque lo oculta todo con su oscuridad. Luego da: el que niega los favores de Dios, el ingrato, y el que niega la unidad de Dios y la misión de los profetas. Kufr es la ingratitud, y en particular la negación de los favores, y la incredulidad.
“Sabed (todos) que la vida de este mundo no es sino juego y diversión, pompa y jactancia mutua y multiplicación (en rivalidad) entre vosotros, riquezas e hijos. He aquí una semejanza: cómo la lluvia y el crecimiento que produce deleitan (los corazones de) los labradores; pronto se marchita; la verás volverse amarilla; luego se seca y se desmorona. Pero en el Más Allá hay un Castigo severo (para los devotos del mal). Y Perdón de Allah y (Su) Buena Complacencia (para los devotos de Allah). ¿Y qué es la vida de este mundo sino bienes y enseres de engaño?”
Sobre la palabra kuffar en este versículo, Ibn Kathir la explica como los agricultores, a quienes agrada la cosecha que crece después de la lluvia.
“¡Y recordad! vuestro Señor hizo proclamar (públicamente): “Si sois agradecidos, os daré más (favores); pero si mostráis ingratitud, en verdad Mi castigo es terrible.””
“Dijo uno que tenía conocimiento del Libro: “¡Te lo traeré en un abrir y cerrar de ojos!” Entonces, cuando (Salomón) lo vio colocado firmemente ante él, dijo: “¡Esto es por la Gracia de mi Señor!- para probarme si soy agradecido o ingrato! y si alguien es agradecido, en verdad su gratitud es (un beneficio) para su propia alma; pero si alguien es ingrato, en verdad mi Señor es Libre de toda necesidad, Supremo en Honor.””
La misma palabra para rechazar a los dioses falsos
La raíz no se usa solo para las personas de fuera del islam. El Corán la usa también para lo que debe hacer un creyente. En 2:256, quien “rechaza el mal y cree en Allah” tiene el asidero más firme que existe. La palabra árabe para “rechaza” es yakfur, de la misma raíz. Lo que se rechaza es el taghut, que Ibn Kathir explica como los dioses rivales, los ídolos y todo lo que se adora aparte de Dios (﷾). En 4:60 se recuerda a unas personas que se les ordenó rechazar al Maligno, con el mismo verbo. Así que el musulmán también es alguien que rechaza: rechaza a los dioses falsos. Todo el mundo rechaza algo. La palabra solo pregunta qué rechazas, y eso la convierte en una palabra sobre la creencia.
“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”
Sobre «quien rechaza el mal y cree en Allah», Ibn Kathir explica que quien rechaza el taghut es la persona que abandona los dioses rivales, los ídolos y todo lo que Satanás llama a adorar aparte de Allah, y que adora solo a Allah.
“¿No has vuelto tu mirada hacia los que declaran que creen en las revelaciones que han llegado a ti y a los que fueron antes de ti? Su (verdadero) deseo es acudir juntos en busca de juicio (en sus disputas) al Maligno, aunque se les ordenó rechazarlo. Pero el deseo de Satanás es extraviarlos muy lejos (del camino recto).”
| Versículo | Quién | Lo que significa ahí la palabra |
|---|---|---|
| Corán 57:20 | Los agricultores | Cubrir la semilla con tierra |
| Corán 14:7 | Cualquiera que recibe un favor | La ingratitud |
| Corán 2:256 | Un creyente | Rechazar a los dioses falsos |
| Corán 98:6 | Los que rechazan la verdad | Rechazar el mensaje de Dios (﷾) |
A quién abarca la palabra
El Corán nunca menciona por su nombre a los hindúes ni a los budistas. Sus palabras son generales. En 98:6, los que rechazan la verdad incluyen tanto a la Gente del Libro (judíos y cristianos) como a los politeístas. En 4:150-151, los que niegan a Dios (﷾) o a Sus mensajeros, o aceptan a unos y rechazan a otros, “son en verdad (igualmente) incrédulos”. El Profeta (ﷺ) habló del judío o el cristiano que oye hablar de él y muere sin creer en su mensaje. An-Nawawi, un sabio del siglo XIII, explica que se nombra a estos dos para señalar a todos los demás. Ellos recibieron una escritura, dice, así que lo mismo vale con más razón para quienes no la recibieron. Por eso el islam clásico cuenta bajo esta palabra a todo el que no acepta el islam. Eso incluye a los hindúes y a los budistas, como incluye a los judíos, a los cristianos y a los ateos. Los musulmanes no lo ocultan. Una segunda palabra, mushrik, es más estrecha, y es la palabra de 9:28. Nombra a la persona que da culto a alguien aparte de Dios (﷾), como la oración a muchos dioses o a imágenes. Ninguna de las dos palabras es una raza, una nación ni una casta. El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace en la fitra, la disposición natural que Dios (﷾) dio a la humanidad. Y la palabra deja de aplicarse en el momento en que la persona acepta el islam. Así que describe dónde está una persona, no lo que una persona es.
“Los que rechazan (la Verdad), de entre la Gente del Libro y de entre los Politeístas, estarán en el Fuego del Infierno, para morar en él (por siempre). Ellos son las peores de las criaturas.”
“Los que niegan a Allah y a Sus mensajeros, y (los que) quieren separar a Allah de Sus mensajeros, diciendo: “Creemos en algunos pero rechazamos a otros”: Y (los que) quieren tomar un camino intermedio,- Ellos son en verdad (igualmente) incrédulos; y hemos preparado para los incrédulos un castigo humillante.”
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) juró que cualquier judío o cristiano de su comunidad que oiga hablar de él y luego muera sin creer en el mensaje con el que fue enviado, estará entre la gente del Fuego.
An-Nawawi dice que el hadiz muestra que el mensaje del Profeta (ﷺ) sustituye a toda religión anterior, y que todos los que vivían en su tiempo o después, hasta el Día de la Resurrección, deben seguirlo. Dice que su redacción muestra también que la persona a la que no ha llegado la llamada del islam está excusada. Se nombra al judío y al cristiano, explica, para señalar a todos los demás: ellos tienen una escritura, así que si este es su caso, se aplica con más razón a quienes no tienen ninguna.
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace en la fitra (la disposición natural que Dios dio a la humanidad), y son sus padres quienes lo hacen judío, cristiano o mazdeísta, igual que un animal nace entero. Abu Huraira recitó luego Corán 30:30.
“Di a los incrédulos que, si (ahora) desisten (de su incredulidad), su pasado les será perdonado; pero si persisten, el castigo de los que les precedieron es ya (un aviso para ellos).”
Por qué es una palabra seria
El Corán no trata este rechazo a la ligera. Dice que los que rechazan la verdad “estarán en el Fuego del Infierno”, y los llama “las peores de las criaturas” (98:6). Habla de los que “rechazan la Fe y mueren rechazándola”. De ellos no se aceptaría como rescate ni siquiera “tanto oro como contiene la tierra” (3:91). La razón está en la propia palabra. El islam sostiene que Dios (﷾) hizo a cada persona y le dio todos los dones que tiene. Cubrir eso es ingratitud hacia Quien lo dio todo. Los musulmanes consideran la palabra grave también para ellos mismos. El Profeta (ﷺ) advirtió que si un hombre llama incrédulo a su hermano musulmán, la acusación recae sobre uno de los dos. Así que kafir no es una palabra para usar a la ligera. Es una advertencia sobre adónde lleva una creencia, y una advertencia se da para que la persona pueda actuar.
“Los que rechazan (la Verdad), de entre la Gente del Libro y de entre los Politeístas, estarán en el Fuego del Infierno, para morar en él (por siempre). Ellos son las peores de las criaturas.”
“En cuanto a los que rechazan la Fe y mueren rechazándola, jamás se aceptaría de ninguno de ellos tanto oro como contiene la tierra, aunque lo ofrecieran como rescate. Para ellos está reservado (un) castigo doloroso, y no encontrarán quien los auxilie.”
Abdullah ibn Umar relata que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo: si un hombre le dice a su hermano «¡Oh, incrédulo!», la acusación recae sobre uno de los dos.
El veredicto final pertenece a Dios (﷾)
Decir adónde lleva una creencia es una cosa. Decir cuál será el final de una persona es otra. El Corán 22:17 enumera a los creyentes, los judíos, los sabeos, los cristianos, los mazdeístas (zoroastrianos) y los politeístas. Dice que Dios (﷾) juzgará entre ellos el Día del Juicio. En 88:25-26 Él dice que el retorno es hacia Él y que la cuenta le corresponde a Él. La advertencia de 3:91 es para los que mueren rechazando, y nadie sabe siquiera dónde morirá (31:34). Así que un musulmán no puede decir cómo terminará una persona que vive. Además, Dios (﷾) no castiga a nadie antes de que haya llegado un mensajero (17:15). El Profeta (ﷺ) ligó su advertencia a oír, cuando habló del que oye hablar de él. An-Nawawi dice que esto muestra que la persona a la que no ha llegado la llamada del islam está excusada. Al-Ghazali, un sabio que murió en 1111, escribió sobre los cristianos bizantinos y los turcos lejanos de su tiempo. Los dividió en tres grupos. Los que nunca oyeron el nombre del Profeta (ﷺ) están excusados. Los que solo oyeron hablar de él como de un mentiroso son, en su opinión, como el primer grupo. Lo que oyeron, dice, no mueve a nadie a investigarlo. A los que conocían su nombre, su carácter y sus milagros, y vivían junto a los musulmanes, los llama incrédulos. Añade que quien oye hablar de estas señales debe investigarlas, y que apartarse de ellas es en sí incredulidad. Quien busca sin aflojar y muere antes de terminar queda perdonado, dice. Así que oír trae el deber de investigar. En esta vida a una persona se la cuenta por lo que cree. Lo que será de ella le corresponde solo a Dios (﷾).
“Los que creen (en el Corán), los que siguen las (escrituras) judías, y los sabeos, los cristianos, los mazdeístas y los politeístas,- Allah juzgará entre ellos el Día del Juicio: porque Allah es testigo de todas las cosas.”
“Porque hacia Nosotros será su retorno; Luego Nos corresponderá a Nosotros pedirles cuentas.”
“En cuanto a los que rechazan la Fe y mueren rechazándola, jamás se aceptaría de ninguno de ellos tanto oro como contiene la tierra, aunque lo ofrecieran como rescate. Para ellos está reservado (un) castigo doloroso, y no encontrarán quien los auxilie.”
“Ciertamente el conocimiento de la Hora está junto a Allah (solo). Es Él Quien hace descender la lluvia, y Él Quien sabe lo que hay en los vientres. Nadie sabe qué es lo que ganará mañana; ni sabe nadie en qué tierra ha de morir. Ciertamente junto a Allah está el pleno conocimiento, y Él está bien informado (de todas las cosas).”
“Quien recibe la guía, la recibe para su propio bien; quien se extravía, lo hace para su propia pérdida: Ningún portador de cargas puede llevar la carga de otro; ni castigaríamos con Nuestra Ira hasta haber enviado un mensajero (para advertir).”
Abu Huraira relata que el Profeta (ﷺ) juró que cualquier judío o cristiano de su comunidad que oiga hablar de él y luego muera sin creer en el mensaje con el que fue enviado, estará entre la gente del Fuego.
An-Nawawi dice que el hadiz muestra que el mensaje del Profeta (ﷺ) sustituye a toda religión anterior, y que todos los que vivían en su tiempo o después, hasta el Día de la Resurrección, deben seguirlo. Dice que su redacción muestra también que la persona a la que no ha llegado la llamada del islam está excusada. Se nombra al judío y al cristiano, explica, para señalar a todos los demás: ellos tienen una escritura, así que si este es su caso, se aplica con más razón a quienes no tienen ninguna.
Al-Ghazali escribe que la misericordia de Dios abarcará, si Dios quiere, a la mayoría de los cristianos bizantinos y de los turcos de su tiempo, es decir, a los de tierras lejanas a quienes no ha llegado la llamada. Los ordena en tres grupos. Los que nunca oyeron en absoluto el nombre de Muhammad (ﷺ) están excusados. Los que oyeron su nombre, su carácter y los milagros que aparecieron por sus manos, y viven junto a los musulmanes y se mezclan con ellos, son los incrédulos. Los de en medio oyeron su nombre pero no su carácter: desde la infancia solo oyeron que un mentiroso y embaucador llamado Muhammad decía ser profeta. En su opinión son como el primer grupo, porque lo que oyeron es lo contrario de sus cualidades, y eso no mueve a nadie a investigarlo. Añade que quien oye hablar de la venida, el carácter y los milagros del Profeta (ﷺ) debe sentirse movido a buscar la verdad. Apartarse, o aflojar en la búsqueda, es incredulidad. Quien emprende la búsqueda sin aflojar y muere antes de terminar queda perdonado y tiene la amplia misericordia de Dios.
Una persona no acepta el islam.
¿Le llegó alguna vez el mensaje?
Si no, an-Nawawi dice que está excusada. Dios (﷾) no castiga a nadie antes de que haya llegado un mensajero.
¿Oyó hablar del Profeta (ﷺ) solo como de un mentiroso?
Al-Ghazali sostenía que es como quienes nunca oyeron hablar de él.
¿Oyó hablar de su carácter y de sus señales?
Entonces debe investigarlas, dice al-Ghazali. Quien busca sin aflojar y muere antes de terminar queda perdonado.
¿Lo supo y se apartó?
El Corán advierte a quienes mueren rechazando.
¿Quién decide?
Solo Dios (﷾). Un musulmán no puede decir cómo terminará una persona que vive.
Ninguna licencia para insultar
La palabra no da a nadie derecho a maltratar a una persona. El Corán prohíbe a los musulmanes insultar a los dioses que otros invocan (6:108). Dios (﷾) dijo a Moisés (la paz sea con él) y a Aarón (la paz sea con él) que hablaran con suavidad incluso al Faraón, del que dijo: “ha traspasado todos los límites” (20:43-44). A los musulmanes se les dice que inviten con sabiduría y que discutan de la mejor manera (16:125). Cuando alguien pidió al Profeta (ﷺ) que maldijera a los politeístas, dijo que había sido enviado como una misericordia, no como quien maldice. Cuando unos hombres lo saludaron con “la muerte sea sobre ti”, Aisha les devolvió la maldición. Él le dijo que fuera amable y que evitara la dureza y las palabras groseras. Así que el musulmán que lanza kafir a su vecino como insulto va contra su propio Profeta (ﷺ).
“No insultéis a aquellos a quienes ellos invocan aparte de Allah, no sea que por despecho insulten a Allah en su ignorancia. Así hemos hecho atractivas a cada pueblo sus propias obras. Al final volverán a su Señor, y entonces Nosotros les diremos la verdad de todo lo que hicieron.”
““Id, ambos, al Faraón, porque en verdad ha traspasado todos los límites; »Pero habladle con suavidad; quizá reciba la advertencia o tema (a Allah).””
“Invita (a todos) al Camino de tu Señor con sabiduría y bella exhortación; y discute con ellos de la manera mejor y más amable: pues tu Señor sabe mejor quiénes se han extraviado de Su Camino y quiénes reciben la guía.”
Abu Hurayra relata que alguien pidió al Mensajero de Allah (ﷺ) que maldijera a los politeístas. Él respondió que no había sido enviado como quien maldice, sino como una misericordia.
Aisha relata que unos hombres saludaron al Profeta (ﷺ) con “la muerte sea sobre ti” en lugar de “la paz sea sobre ti”. Ella les devolvió la maldición. El Profeta le dijo que se calmara, que fuera amable y que evitara la dureza y las palabras groseras. Él les había respondido solo con “y sobre vosotros”.
Ninguna licencia para hacer daño
Tampoco da la palabra a nadie derecho a hacer daño. No hay coacción en la religión (2:256). El Corán permite la bondad y la justicia hacia todos los que no combaten a los musulmanes por su fe ni los expulsan de sus hogares (60:8). Dice que ni siquiera el odio debe apartar a un musulmán de la justicia (5:8). El Profeta (ﷺ) advirtió que quien mate a una persona que tiene un tratado con los musulmanes no olerá la fragancia del Paraíso. Asma, hija de Abu Bakr, tenía una madre que aún era politeísta. Cuando su madre fue a verla, el Profeta (ﷺ) dijo a Asma que mantuviera buenas relaciones con ella. Un narrador del relato dice que 60:8 descendió sobre esto. Así que la palabra del Corán para un politeísta no impidió que una hija fuera bondadosa con su madre. La creencia de una persona cambia lo que los musulmanes dicen de esa creencia, no la justicia que deben a esa persona.
“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”
“Allah no os prohíbe, respecto de los que no os combaten por (vuestra) Fe ni os expulsan de vuestros hogares, que los tratéis con bondad y justicia: porque Allah ama a los justos.”
“¡Oh vosotros que creéis! Manteneos firmes por Allah, como testigos de la equidad, y que el odio de otros hacia vosotros no os haga desviaros hacia el mal y apartaros de la justicia. Sed justos: eso es lo más cercano a la piedad: y temed a Allah. Pues Allah está bien enterado de todo lo que hacéis.”
Abdullah ibn Amr relata que el Profeta (ﷺ) dijo que quien mate a una persona que tiene un tratado con los musulmanes no olerá la fragancia del Paraíso, aunque su fragancia alcanza una distancia de cuarenta años.
Asma, hija de Abu Bakr, relata que su madre, que aún era politeísta (mushrika), fue a visitarla en vida del Profeta (ﷺ), esperando la bondad de su hija. Asma preguntó al Profeta (ﷺ) si debía mantener buenas relaciones con su madre. Él dijo que sí: mantén buenas relaciones con tu madre.
Asma, hija de Abu Bakr, relata que su madre fue a verla, esperando su bondad, en vida del Profeta (ﷺ). Ella preguntó al Profeta (ﷺ) si podía tratarla con bondad, y él dijo que sí. Ibn Uyayna, un narrador del relato, añade que Allah reveló entonces el Corán 60:8 sobre esto.
Insultar a los dioses que otros invocan
Obligar a alguien en la religión
Apartarse de la justicia por odio
Matar a una persona que tiene un tratado
Hablar con suavidad, incluso al Faraón
Bondad y justicia hacia todos los que no combaten a los musulmanes
Buenas relaciones con una madre politeísta
Lo que significa “impuros” en 9:28
El Corán 9:28 llama impuros a los politeístas y les cierra la Mezquita Sagrada de La Meca. Ibn Kathir lo explica como impureza en la religión. Recoge que la mayoría de los sabios sostiene que sus cuerpos no son impuros. Su razón es que Dios (﷾) hizo lícita la comida de la Gente del Libro. An-Nawawi dice lo mismo. El versículo, escribe, significa la impureza de la creencia, no que sus cuerpos sean impuros. Dice que el sudor, la saliva y las lágrimas de un ser humano son puros, sea musulmán o no. Lo da como la opinión de su propia escuela shafií y de la gran mayoría de los sabios antiguos y posteriores. Así que el versículo habla de la creencia, no del cuerpo. Un relato sobre la propia mezquita del Profeta (ﷺ) lo muestra. Thumama ibn Uthal, un jefe de Yamama, aún era politeísta cuando unos jinetes musulmanes lo capturaron. Era un prisionero, no un invitado, y lo ataron a una columna de la mezquita de Medina. Al-Bukhari pone este relato bajo el título “Un politeísta que entra en la mezquita”. El Profeta (ﷺ) fue a verlo tres días y habló con él. Luego ordenó que lo soltaran, y el relato no menciona precio ni condición. Thumama se lavó, volvió y aceptó el islam. Dijo que ningún rostro, ninguna religión y ninguna ciudad le habían sido más odiosos, y que ahora eran los más queridos. Así que la palabra describía dónde estaba él, no lo que era, y tres días la cambiaron.
“¡Oh vosotros que creéis! En verdad los Paganos son impuros; así que no se acerquen, después de este año suyo, a la Mezquita Sagrada. Y si teméis la pobreza, pronto os enriquecerá Allah, si Él quiere, de Su generosidad, porque Allah es Omnisciente, Sabio.”
Explica que los idólatras son impuros en su religión, y que se los ha de mantener apartados de la Mezquita Sagrada a partir del noveno año, cuando descendió el versículo. Recoge que la mayoría de los sabios sostiene que sus cuerpos no son impuros, ya que Dios hizo lícita la comida de la Gente del Libro, mientras que algunos zahiríes sostuvieron que sí lo son; y que Ata entendía que se refería a todo el recinto sagrado de La Meca.
Sobre el hadiz de que el musulmán no se vuelve impuro, an-Nawawi dice que el no musulmán es igual que el musulmán en cuanto a pureza e impureza. Lo da como la posición de su propia escuela shafií y de la gran mayoría de los sabios antiguos y posteriores. Dice que las palabras del Corán 9:28 significan la impureza de la creencia y de ser tenidos por repugnantes, no que sus miembros sean impuros como lo son la orina y cosas semejantes. Así que el sudor, la saliva y las lágrimas de un ser humano, sea musulmán o no, son puros.
Abu Hurayra relata que unos jinetes enviados por el Profeta (ﷺ) hacia el Najd trajeron a Thumama ibn Uthal y lo ataron a una columna de la mezquita. Al-Bukhari pone este relato bajo el título de capítulo «Un politeísta que entra en la mezquita».
Abu Hurayra relata que Thumama ibn Uthal fue capturado y atado a una columna de la mezquita. Tres días fue el Profeta (ﷺ) a verlo y le preguntó qué tenía que decir. Thumama respondió que matarlo sería matar a un hombre con sangre en las manos, que liberarlo sería hacer un favor a un hombre agradecido, y que se podía pedir riqueza. Al tercer día el Profeta (ﷺ) dijo que lo soltaran. Thumama fue a un huerto de palmeras cerca de la mezquita, se lavó, volvió y atestiguó que no hay más dios que Allah y que Muhammad es Su Mensajero. Dijo que ningún rostro, ninguna religión y ninguna ciudad le habían sido más odiosos, y que ahora eran los más queridos para él.
Capturado
Unos jinetes musulmanes capturan a Thumama, un jefe de Yamama que aún es politeísta.
Retenido en la mezquita
Lo atan a una columna de la mezquita: es un prisionero, no un invitado.
Le habla tres días
El Profeta (ﷺ) va a verlo y habla con él.
Liberado
El Profeta (ﷺ) ordena que lo suelten. El relato no menciona precio ni condición.
Acepta el islam
Se lava, vuelve y acepta el islam.
Los textos hindúes y budistas tienen palabras así
Los textos hindúes y budistas también nombran y juzgan a quienes rechazan lo que enseñan. El Manusmriti 2.11 habla del hombre nacido dos veces, de una de las tres clases altas, que trata con desprecio el Veda y los libros de la ley. Dice que debe ser expulsado “como ateo y despreciador del Veda”. La palabra para ateo ahí es nastika. Medhatithi, un comentarista de Manu, entendió que el verso se refería al razonamiento de los budistas y de los charvakas (materialistas). En la Gita, Krishna habla de “enemigos, feroces, los más viles de los hombres, e impíos”, y dice que los arroja a vientres demoníacos (16:19-20). Telang, el traductor, explica que son enemigos de Dios (﷾). El Buda dice que no ve una sola cosa que envíe a los seres al infierno como lo hace la visión errónea (Anguttara Nikaya 1.312). El Dhammapada dice que quienes sostienen la visión errónea van a un mal lugar (318). Así que estas religiones también trazan una línea. Quien se oponga a la palabra kafir debe saber que estos textos hacen lo mismo. La pregunta justa es qué dice una religión a sus seguidores que hagan con esa línea. La respuesta del Corán es ninguna coacción, ningún insulto y el veredicto dejado a Dios (﷾).
“Todo hombre nacido dos veces que, apoyándose en las Instituciones de la dialéctica, trate con desprecio esas dos fuentes (de la ley), debe ser expulsado por los virtuosos, como ateo y despreciador del Veda.”
“A estos enemigos, feroces, los más viles de los hombres, e impíos, los arrojo continuamente a estos mundos, solo a vientres demoníacos. Llegando a vientres demoníacos, engañados en cada nacimiento, descienden al estado más vil, ¡oh hijo de Kuntî!, sin llegar nunca a mí.”
“Monjes, no veo una sola cosa que haga que los seres sensibles renazcan, cuando su cuerpo se deshace, después de la muerte, en un lugar de pérdida, un mal lugar, el mundo inferior, el infierno, como la visión errónea.”
“Viendo falta donde no la hay, y ciegos ante la falta real, los seres que sostienen la visión errónea van a un mal lugar.”
“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”
“No insultéis a aquellos a quienes ellos invocan aparte de Allah, no sea que por despecho insulten a Allah en su ignorancia. Así hemos hecho atractivas a cada pueblo sus propias obras. Al final volverán a su Señor, y entonces Nosotros les diremos la verdad de todo lo que hicieron.”
“Los que creen (en el Corán), los que siguen las (escrituras) judías, y los sabeos, los cristianos, los mazdeístas y los politeístas,- Allah juzgará entre ellos el Día del Juicio: porque Allah es testigo de todas las cosas.”
| Texto | Palabra | Lo que dice |
|---|---|---|
| Manusmriti 2.11 | Ateo (nastika) | El hombre nacido dos veces que trata el Veda con desprecio debe ser expulsado. |
| Anguttara Nikaya 1.312 | Visión errónea | Ninguna cosa envía a los seres al infierno como la visión errónea. |
| Corán 98:6 | Kafir | Los que rechazan la verdad estarán en el Fuego. |
La pregunta que importa
La palabra importa solo tanto como el mensaje que hay detrás de ella. El islam dice que ese mensaje viene de Dios (﷾). Por eso la advertencia que contiene es una misericordia, y con ella viene una salida. El Corán dice a los que rechazan que, si desisten, su pasado les será perdonado (8:38). El Profeta (ﷺ) dijo a un hombre que vino a aceptar el islam que el islam borra lo que vino antes de él. Ibn Uthaymin añade que lo que se haya quitado a otros por la fuerza debe devolverse. El Corán dice a todos los que han sido injustos consigo mismos que no desesperen de la misericordia de Dios (﷾), y que se vuelvan a Él (39:53-54). No pide ninguna raza ni casta. Pide a la persona que adore solo a Dios (﷾) y que crea en Sus mensajeros. Dice que la verdad se distingue claramente del error, y que no se puede obligar a nadie (2:256). La sura que lleva el nombre de los kafires termina con “Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío” (109:6). Así que la verdadera pregunta no es qué impresión da la palabra. Es si el mensaje es verdadero, y el islam te invita a sopesarlo por ti mismo.
“Di a los incrédulos que, si (ahora) desisten (de su incredulidad), su pasado les será perdonado; pero si persisten, el castigo de los que les precedieron es ya (un aviso para ellos).”
Amr ibn al-As, cerca de la muerte, dijo que antes del islam nadie le era más odioso que el Profeta (ﷺ), y que había deseado matarlo. Contó cómo acudió al Profeta para aceptar el islam. Le pidió al Profeta que extendiera su mano derecha para darle su juramento, y entonces retiró su propia mano. Cuando se le preguntó por qué, dijo que quería poner una condición: que se le perdonara. El Profeta le preguntó si no sabía que el islam borra todo lo que vino antes de él.
Dice que cuando un no musulmán se hace musulmán, Allah le perdona lo que hizo antes, citando el Corán 8:38 y Sahih Muslim 121, con la explicación de an-Nawawi de que el islam borra los pecados anteriores y los elimina. Cita a Ibn Uthaymin: los bienes quitados a su dueño por la fuerza deben devolvérsele.
“Di: “¡Oh siervos Míos que habéis transgredido contra vuestras almas! No desesperéis de la Misericordia de Allah: porque Allah perdona todos los pecados: porque Él es el Indulgente, el Más Misericordioso.”
““Volveos a nuestro Señor (con arrepentimiento) y someteos a Su (Voluntad), antes de que os llegue el Castigo: después de eso no seréis socorridos.”
“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”
“Di: ¡Oh vosotros que rechazáis la Fe! Yo no adoro lo que vosotros adoráis, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Y yo no adoraré lo que vosotros habéis tenido por costumbre adorar, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío.”
Versículo a versículo
Corán 9:28 — Surat al-Tawba (El Arrepentimiento), versículo 28
“¡Oh vosotros que creéis! En verdad los Paganos son impuros; así que no se acerquen, después de este año suyo, a la Mezquita Sagrada. Y si teméis la pobreza, pronto os enriquecerá Allah, si Él quiere, de Su generosidad, porque Allah es Omnisciente, Sabio.”
Por qué se cita
Los críticos dicen que este versículo enseña a los musulmanes a ver a los hindúes como gente sucia.
La respuesta
El versículo cierra un solo lugar, la Mezquita Sagrada. Ibn Kathir y an-Nawawi explican ambos la impureza como impureza de la creencia, no del cuerpo. An-Nawawi dice que el sudor, la saliva y las lágrimas de un ser humano son puros, sea musulmán o no. Thumama estuvo retenido en la propia mezquita del Profeta (ﷺ) cuando aún era politeísta. A Asma se le dijo que mantuviera buenas relaciones con su madre politeísta.
Conclusión — El versículo juzga una creencia. No llama sucio el cuerpo de nadie.
Corán 98:6 — Surat al-Bayyina (La Evidencia), versículo 6
“Los que rechazan (la Verdad), de entre la Gente del Libro y de entre los Politeístas, estarán en el Fuego del Infierno, para morar en él (por siempre). Ellos son las peores de las criaturas.”
Por qué se cita
Los críticos dicen que el Corán llama a los hindúes y a los budistas las peores de las criaturas, así que los musulmanes pueden tratarlos como si no valieran nada.
La respuesta
El versículo da el veredicto de Dios (﷾) sobre el rechazo de la verdad, y el versículo siguiente dice que los que creen y obran el bien son las mejores de las criaturas. Así que la línea la trazan la creencia y las obras, y cualquiera puede cruzarla. Cómo deben tratar los musulmanes a las personas se establece en otros lugares: ningún insulto (6:108), ninguna coacción (2:256) y justicia incluso hacia aquellos que no les agradan (5:8).
Conclusión — El versículo es la advertencia de Dios (﷾) sobre una elección. No da a los musulmanes permiso para despreciar a nadie ni para hacerle injusticia.
Corán 9:5 — Surat al-Tawba (El Arrepentimiento), versículo 5
“Pero cuando hayan pasado los meses sagrados, combatid y matad a los Paganos dondequiera que los encontréis, y apresadlos, sitiadlos y acechadlos con toda estratagema (de guerra); pero si se arrepienten, y establecen las oraciones regulares y practican la caridad regular, entonces abridles el camino: porque Allah es Indulgente, Misericordiosísimo.”
Por qué se cita
Los críticos dicen que el Corán ordena a los musulmanes matar a los kafires.
La respuesta
El Corán 9:5 se reveló sobre las tribus idólatras de Arabia que estaban en guerra con el Profeta (ﷺ). Muchas de ellas habían roto sus tratados y habían atacado primero. El versículo siguiente dice que a cualquiera de ellos que pida protección se le debe conceder, y escoltar a un lugar seguro. La página sobre el versículo de la espada explica el contexto por completo. No da a ningún individuo ni grupo de hoy el derecho a combatir a nadie.
Conclusión — El versículo es una disposición para una guerra concreta en tiempos del Profeta (ﷺ). No es una orden sobre los no musulmanes en general.
Perspectivas
La lectura del crítico
Los críticos dicen que kafir es una palabra de odio. Dicen que un libro que la usa enseña a los musulmanes a despreciar a los hindúes y a los budistas.
Kafir es un insulto, igual que un insulto racial.
Refutación
Un insulto racial ataca lo que una persona es de nacimiento. Kafir nombra lo que una persona cree, y deja de aplicarse cuando esa creencia termina (8:38). El Corán usa la misma raíz para el creyente que rechaza a los dioses falsos (2:256). Y el Profeta (ﷺ) se negó a maldecir a los politeístas, así que el musulmán que usa la palabra para herir va contra él.
Si el Corán dice que solo se acepta el islam, los musulmanes no pueden respetar de verdad a los hindúes y a los budistas.
Refutación
Tener tu propia fe por verdadera no es lo mismo que maltratar a quienes no están de acuerdo. Los textos hindúes y budistas también trazan sus propias líneas (Manusmriti 2.11; Anguttara Nikaya 1.312). El Profeta (ﷺ) dijo a Asma que mantuviera buenas relaciones con su madre politeísta, y el Corán permite la bondad y la justicia hacia todos los que no combaten a los musulmanes (60:8).
Hindú: no rechazamos a nadie
Muchos hindúes dicen que no rechazan a Dios. Sostienen que adoran al único Dios en muchas formas, y que todo camino lleva a Él. Por eso, dicen, la palabra no se les aplica.
Krishna dice en la Gita que, de todas las maneras, los hombres siguen su senda, así que el culto sincero de cualquier tipo no es rechazo.
Refutación
La prueba del Corán no es solo creer en Dios (﷾), sino adorarlo solo a Él. Habla de gente que cree en Allah (﷾) mientras Le asocia copartícipes (12:106). La gente de La Meca también decía que sus ídolos los acercarían a Dios (﷾) (39:3). Y aceptar a algunos de los mensajeros de Dios (﷾) rechazando a otros sigue siendo rechazo (4:150-151).
Budista: no rechazamos nada
Muchos budistas dicen que el Buda dejó de lado esas preguntas y enseñó solo un camino para salir del sufrimiento. Por eso, dicen, no están rechazando nada.
El Buda dejó algunas preguntas sin declarar, porque no llevan al fin del sufrimiento.
Refutación
La pregunta de un Creador no está en esa lista, y los textos palis sí argumentan contra un Dios Todopoderoso detrás de cada acto (Anguttara Nikaya 3.61). Un mensaje de tu Creador pide una respuesta, y dejarlo de lado no es aceptarlo. Aquellos a quienes no ha llegado están en manos de Dios (﷾) (17:15).
La perspectiva islámica
Kafir es la palabra del Corán para la persona que rechaza el mensaje de Dios (﷾). El islam sostiene que el rechazo es un asunto grave. Pero la palabra describe una creencia. No da a nadie licencia para insultar ni para hacer daño, y el veredicto final pertenece a Dios (﷾).
La raíz k-f-r significa cubrir, y el Corán la usa para los agricultores, para la ingratitud y para el creyente que rechaza a los dioses falsos.
La palabra del Corán abarca a todos los que rechazan su mensaje, tanto entre la Gente del Libro como entre los politeístas.
El Corán advierte del Fuego a quienes mueren rechazando la verdad.
Solo Dios (﷾) juzga entre las religiones, y no castiga a nadie antes de que haya llegado un mensajero.
An-Nawawi dice que la persona a la que no ha llegado la llamada del islam está excusada. Al-Ghazali dice que quien oye hablar de las señales del Profeta (ﷺ) debe investigarlas.
El Corán prohíbe insultar a los dioses que otros invocan, y el Profeta (ﷺ) se negó a maldecir a los politeístas.
El Corán prohíbe la coacción en la religión y permite la bondad y la justicia hacia todos los que no combaten a los musulmanes.
Ibn Kathir y an-Nawawi explican la impureza de 9:28 como impureza de la creencia, no del cuerpo. Un politeísta estuvo retenido en la propia mezquita del Profeta (ﷺ).
El islam borra los pecados que vinieron antes de él, aunque lo que se haya quitado a otros por la fuerza debe devolverse. Así que la palabra nunca cierra una puerta.