Respuesta breve
Sí. El caso más claro está en el capítulo 9. Los versículos 59 a 63 permiten que a una mujer sin hijo varón se la designe para tener uno con el hermano de su marido. Los versículos 64 a 68 dicen después que esto viola la ley eterna, y lo llaman una práctica propia del ganado. Georg Bühler, que tradujo el libro, dice que estos versículos “contradicen rotundamente” las reglas anteriores. Un antiguo libro de leyes hindú dice que Manu declaró la práctica y luego la prohibió. Los comentaristas dieron respuestas distintas, y cada una falla ante las palabras del texto. Después de la prohibición, el libro sigue dando a ese hijo su herencia. Así que las contradicciones apuntan a muchas manos humanas, no a una sola fuente de conocimiento perfecto. La respuesta del islam es la prueba que propone el propio Corán: un libro que viniera de alguien distinto de Dios (﷾) contendría muchas discrepancias.
| Pregunta | Versículos 59-63 | Versículos 64-68 |
|---|---|---|
| ¿Está permitida? | Sí, para una mujer sin hijo varón | No: los que la practican “violarán la ley eterna” |
| ¿Cómo se la llama? | Una designación “conforme a la ley” | Una práctica “propia del ganado” |
| ¿Qué dicen los buenos? | Algunos sabios permiten incluso un segundo hijo | “Los virtuosos censuran” al hombre que la practica |
Explicación completa
Lo que el libro dice de sí mismo
El Manusmriti, las Leyes de Manu, es un libro de leyes hindú. Pertenece a la smriti, la tradición recordada, que está por debajo del Veda. Aun así, sus pretensiones son altas. Dice que el Creador compuso estas leyes y se las enseñó a Manu. Dice que todo lo que Manu ordenó está plenamente declarado en el Veda. La traducción de Bühler da la razón: “pues ese (sabio era) omnisciente”. Dos comentaristas, Govindaraja y Medhatithi, aplican esa cláusula al Veda, que contiene todo conocimiento. Con cualquiera de las dos lecturas, la ley descansa en un conocimiento perfecto. Dice que el Veda y los libros de leyes nunca deben ponerse en duda. Otro libro de leyes, la Brihaspati Smriti, da a Manu el primer rango y rechaza todo libro de leyes que se le oponga. Así que una contradicción aquí no es un pequeño desliz. Un conocimiento perfecto no dice sí y no a una misma pregunta.
“Pero él, habiendo compuesto estas Instituciones (de la ley sagrada), me las enseñó él mismo, según la regla, a mí solo al principio; después yo (se las enseñé) a Marîki y a los demás sabios.”
“Cualquier ley que Manu haya ordenado para cualquier (persona), esa ha sido plenamente declarada en el Veda: pues ese (sabio era) omnisciente.”
“Pero por Sruti (revelación) se entiende el Veda, y por Smriti (tradición) las Instituciones de la ley sagrada: estas dos no deben ponerse en duda en ningún asunto, puesto que de estas dos resplandeció la ley sagrada.”
“(Sin embargo,) el primer rango (entre los legisladores) corresponde a Manu, porque ha encarnado en su obra la esencia del Veda; la Smriti (o texto de ley) que se opone al tenor de las leyes de Manu no está aprobada.”
La regla: a una mujer se la puede designar para tener un hijo
El capítulo 9 expone el niyoga, que significa designación. A una mujer sin hijo varón se la puede autorizar a tener uno con el hermano de su marido, o con otro pariente cercano de su marido. El fin es suscitar un hijo para el hombre que no lo tiene. Manu da esto como ley, con detalles. Dice cómo debe acercarse a ella el hombre. Dice que puede engendrar un hijo y no un segundo, y luego añade que algunos sabios permiten un segundo. Dice que después los dos deben comportarse como un padre y una nuera. Si actúan por deseo, ambos se convierten en parias. Medhatithi, el comentarista más antiguo cuya obra se conserva, dice que el versículo 59 “prescribe la práctica”. Así que no es un comentario de paso. Es una regla, con condiciones y una pena.
“A falta de descendencia (de su marido), una mujer que ha sido autorizada puede obtener, (de la) manera debida (prescrita), la descendencia deseada mediante (la cohabitación con) un cuñado o (con algún otro) Sapinda (del marido). El (que es) designado para (cohabitar con) la viuda (se acercará a ella) de noche, ungido con mantequilla clarificada y en silencio, (y) engendrará un solo hijo, de ningún modo un segundo. Algunos (sabios), versados en la ley, considerando que esos dos no han alcanzado el propósito de la designación (con el nacimiento del primero), piensan que un segundo (hijo) puede ser procreado lícitamente en (tales) mujeres. Pero cuando el propósito de la designación para (cohabitar con) la viuda se ha alcanzado conforme a la ley, esos dos se comportarán el uno con el otro como un padre y una nuera. Si esos dos, (así) designados, se apartan de la regla y actúan por deseo carnal, ambos se convertirán en parias, (como hombres) que profanan el lecho de una nuera o de un Guru.”
“El hijo de una esposa no designada (para tener descendencia de otro), y aquel que (una mujer designada, ya) madre de un hijo, da a luz a su cuñado, son ambos indignos de una parte, (siendo uno) hijo de un adúltero y (el otro) producido por (mero) deseo. Incluso el (hijo) varón de una mujer (debidamente) designada, no engendrado según la regla (dada arriba), es indigno de la herencia paterna; pues fue procreado por un paria. Un hijo engendrado (legalmente) en tal mujer designada heredará como un hijo legítimo del cuerpo; pues esa semilla y el fruto pertenecen, según la ley, al dueño del suelo. El que cuida de la herencia de su hermano difunto y de su viuda, después de suscitar un hijo para su hermano, entregará esa propiedad incluso a ese (hijo). Si una mujer (debidamente) designada da a luz un hijo a su cuñado o a otro (Sapinda), a ese (hijo, si es) engendrado por deseo, lo declaran incapaz de heredar y producido en vano.”
“Este versículo prescribe la práctica del ‘niyoga’, cercada por todas sus condiciones.”
Los versículos siguientes: la misma práctica, condenada
El versículo 64 sigue inmediatamente a esas reglas. Dice que no se debe designar a una viuda para ningún hombre que no sea su marido. Los que lo hacen “violarán la ley eterna”. El sánscrito dice dharmam hanyuh sanatanam. Sanatana dharma, la ley eterna, es el nombre que muchos hindúes dan hoy a su fe. El versículo 65 dice que los textos sagrados sobre el matrimonio no mencionan en ninguna parte esta práctica. El versículo 66 la llama pashu-dharma, una práctica “propia del ganado”, y dice que se dio entre los hombres mientras reinaba el rey Vena. El versículo 67 dice que su entendimiento fue destruido por la lujuria. El versículo 68 dice que desde aquel tiempo los virtuosos censuran a cualquiera que la practique. Así que esto es más que un cambio de regla. Un acto que es lícito con condiciones en un versículo viola la ley eterna en el siguiente.
“Los hombres nacidos dos veces no deben designar a una viuda para (cohabitar con) ningún otro (que su marido); pues los que (la) designan para otro (hombre) violarán la ley eterna. En los textos sagrados que se refieren al matrimonio no se menciona en ninguna parte la designación (de las viudas), ni se prescribe el nuevo matrimonio de las viudas en las reglas relativas al matrimonio. Esta práctica, que los doctos de las castas de los nacidos dos veces reprueban como propia del ganado, se dice que (se dio) incluso entre los hombres mientras reinaba Vena. Ese jefe de los sabios reales, que antiguamente poseyó el mundo entero, causó una confusión de las castas (varna), pues su entendimiento fue destruido por la lujuria. Desde aquel (tiempo) los virtuosos censuran al (hombre) que en su insensatez designa a una mujer, cuyo marido murió, para (dar) hijos (a otro hombre).”
Advertido hace mucho, por escritores hindúes y por estudiosos
Georg Bühler tradujo a Manu para los Sacred Books of the East en 1886. Su nota sobre los versículos 64-68 dice que estos “contradicen rotundamente” las reglas anteriores. Su introducción lo llama un “célebre ejemplo de contradicción”: la designación es “primero permitida y luego prohibida”. Los escritores hindúes lo vieron mucho antes que él. La Brihaspati Smriti dice que el niyoga fue declarado por Manu, “y prohibido de nuevo por el mismo”. Julius Jolly, que tradujo a Brihaspati, dice que las afirmaciones contradictorias “ya habían llamado la atención” de Brihaspati. Así que la acusación no viene de gente de fuera. Un libro de leyes que pone a Manu en el primer rango deja constancia de que dijo las dos cosas.
“Estos versículos contradicen rotundamente las reglas dadas en los anteriores. Pero de ningún modo se sigue que sean una adición moderna. Pues la misma opinión la expresa Âp. II, 27, 2-6, y la sostenía, según Baudh. II, 3, 34, Aupagandhani. Además, la Brihaspati Smriti afirma expresamente (Colebrooke IV, Dig. CLVII) que la afirmación contradictoria aparecía en el Mânava Dharmasâstra que conocía su autor.”
“Otro célebre ejemplo de contradicción, Manu IX, 58-70, donde la designación de una viuda es primero permitida y luego prohibida, ha de explicarse probablemente de la misma manera. Si aquí discrepo del profesor Jolly y de otros, que atribuyen la prohibición al refundidor del Dharma-sûtra, y si me atengo a la opinión expresada por Brihaspati y algunos comentaristas indios, mis razones son que, como muestran las afirmaciones contradictorias de los Dharma-sûtras, la conveniencia del Niyoga no era reconocida generalmente ni siquiera en la antigüedad, y que los Nibandhakâras medievales siguen con frecuencia el extraño método de enseñanza adoptado por Manu.”
“El Niyoga (designación de una viuda para suscitar descendencia a su señor difunto) ha sido declarado por Manu, y prohibido de nuevo por el mismo; a causa del deterioro sucesivo de las (cuatro) edades del mundo, los mortales no deben practicarlo (en la edad presente) conforme a la ley. En las edades Krita, Tretâ y Dvâpara, los hombres estaban imbuidos de devoción y de conocimiento sagrado; en la edad (presente o) de Kali se ha ordenado para el género humano una disminución de su poder. Los diversos hijos que fueron designados por los antiguos sabios no pueden ser adoptados ahora por los hombres de la edad presente, pues carecen de poder.”
“Este texto muestra que las afirmaciones contradictorias de Manu (IX, 57-68) acerca del Niyoga, que tanto han comentado los filólogos europeos, ya habían llamado la atención de su seguidor Brihaspati, y que él las explicó ingeniosamente conforme a la práctica de su propio tiempo.”
Después de la prohibición, la regla se vuelve a usar
Si los versículos 64-68 cerraran el asunto, la regla desaparecería del libro. No es así. El versículo 120 reparte una herencia cuando un hermano menor ha engendrado un hijo en la esposa del mayor. Y añade: “así queda establecida la ley”. El versículo 145 dice que un hijo engendrado legalmente en una mujer designada hereda como un hijo del cuerpo. El versículo 146 manda al hombre que ha suscitado un hijo para su hermano muerto que dé a ese hijo la herencia. El versículo 159 pone a este hijo entre los seis herederos. El versículo 167 lo define como el hijo nacido de la esposa designada “de un hombre muerto, de un eunuco o de un enfermo”. El versículo 190 dice que una viuda que suscita un hijo le entregará toda la propiedad. No son reglas para remediar un mal ya cometido. Los versículos 143-144 niegan una parte al hijo engendrado fuera de la regla, y el versículo 145 da una parte completa al engendrado según ella. Así que el libro condena la práctica y luego sigue dándole efecto legal cuando se hace según la regla.
“Si un hermano menor engendra un hijo en la esposa del mayor, la división debe hacerse entonces a partes iguales; así queda establecida la ley.”
“El hijo de una esposa no designada (para tener descendencia de otro), y aquel que (una mujer designada, ya) madre de un hijo, da a luz a su cuñado, son ambos indignos de una parte, (siendo uno) hijo de un adúltero y (el otro) producido por (mero) deseo. Incluso el (hijo) varón de una mujer (debidamente) designada, no engendrado según la regla (dada arriba), es indigno de la herencia paterna; pues fue procreado por un paria. Un hijo engendrado (legalmente) en tal mujer designada heredará como un hijo legítimo del cuerpo; pues esa semilla y el fruto pertenecen, según la ley, al dueño del suelo. El que cuida de la herencia de su hermano difunto y de su viuda, después de suscitar un hijo para su hermano, entregará esa propiedad incluso a ese (hijo). Si una mujer (debidamente) designada da a luz un hijo a su cuñado o a otro (Sapinda), a ese (hijo, si es) engendrado por deseo, lo declaran incapaz de heredar y producido en vano.”
“El hijo legítimo del cuerpo, el hijo engendrado en una esposa, el hijo adoptado, el hijo hecho, el hijo nacido en secreto y el hijo abandonado (son) los seis herederos y parientes.”
“El que fue engendrado según la ley particular (del Niyoga) en la esposa designada de un hombre muerto, de un eunuco o de un enfermo, se llama hijo engendrado en una esposa (Kshetraga).”
“(Si la viuda) de (un hombre) que murió sin dejar descendencia le suscita un hijo por medio de un miembro de la familia (Sagotra), entregará a ese (hijo) toda la propiedad que pertenecía al (difunto).”
- 9.59-63
Permitida
A una mujer sin hijo varón se la puede designar, con reglas.
- 9.64-68
Condenada
Los que la practican “violarán la ley eterna”.
- 9.120
Usada de nuevo
Se reparte una herencia por tal hijo: “así queda establecida la ley”.
- 9.143-147
Usada de nuevo
Hereda un hijo engendrado según la regla. Uno engendrado fuera de ella, no.
- 9.159, 9.167
Usada de nuevo
Este hijo es uno de los seis herederos. Nace de la esposa designada “de un hombre muerto, de un eunuco o de un enfermo”.
- 9.190
Usada de nuevo
La viuda le entregará toda la propiedad.
Cinco respuestas, y la prueba que deben superar
Escritores hindúes intentaron conciliar los dos pasajes. Los estudiosos de toda fe explican versículos difíciles, también los musulmanes. La prueba justa es si la explicación encaja con las palabras. Hay cinco respuestas principales. La primera habla de edades distintas: lícito hace mucho, prohibido ahora. Es la respuesta de Brihaspati, y la Smritichandrika, un digesto jurídico posterior, está de acuerdo. La segunda dice que ambos valen, como una libre elección. Es la respuesta de Medhatithi. La tercera habla de mujeres distintas: la regla se refiere a una muchacha que enviuda tras el compromiso, y la prohibición a una esposa que enviuda tras el matrimonio. La Viramitrodaya, otro digesto, da esta respuesta. La cuarta dice que Manu menciona una regla antigua solo para rechazarla. La Mitakshara, un comentario, trata así el versículo 59, y Bühler se inclina por ella. La quinta habla de emergencia: la prohibición es la regla general, y el niyoga la excepción cuando una familia no tiene hijo varón. El versículo 56 llama a esta sección la ley para tiempos de desgracia. La Balambhatti, un comentario sobre la Mitakshara, dice que la práctica solo se permite en circunstancias muy anormales. Estas respuestas no pueden ser todas correctas. Medhatithi dice que los dos pasajes tratan del mismo caso. El Parasharamadhava, un digesto, dice que no deben leerse como dos alternativas. La Viramitrodaya entiende que “la viuda” del versículo 60 es una muchacha prometida. La Smritichandrika entiende que es una viuda a la que su suegro da instrucciones. Así que siglos de estudio no produjeron una lectura única, y cada respuesta falla ante las propias palabras del libro.
“El Niyoga (designación de una viuda para suscitar descendencia a su señor difunto) ha sido declarado por Manu, y prohibido de nuevo por el mismo; a causa del deterioro sucesivo de las (cuatro) edades del mundo, los mortales no deben practicarlo (en la edad presente) conforme a la ley. En las edades Krita, Tretâ y Dvâpara, los hombres estaban imbuidos de devoción y de conocimiento sagrado; en la edad (presente o) de Kali se ha ordenado para el género humano una disminución de su poder. Los diversos hijos que fueron designados por los antiguos sabios no pueden ser adoptados ahora por los hombres de la edad presente, pues carecen de poder.”
“en la Smṛtichandrikā (Samskāra, p. 226), que dice que esta prohibición está destinada a la era de Kali;”
“Por estas razones, tanto la autorización anterior como la prohibición posterior deben tomarse como libres de toda limitación. Y así, siendo el mismo el ámbito de aplicación de ambas, debemos tomar el caso como uno de opción.”
“luego trata de conciliar la contradicción aparente entre los versículos 59 y 60 (que permiten el Niyoga), por un lado, y los versículos 64-68 (que lo prohíben), por otro; la autorización está destinada a la muchacha que enviuda tras el compromiso verbal, antes del matrimonio; mientras que la prohibición se aplica a la que enviuda después del matrimonio;”
“Este versículo se cita en la Mitākṣārā (2. 127) como si expusiera la práctica del ‘niyoga’ con el fin de prohibirla en el versículo 64 y siguientes.”
“Otro célebre ejemplo de contradicción, Manu IX, 58-70, donde la designación de una viuda es primero permitida y luego prohibida, ha de explicarse probablemente de la misma manera. Si aquí discrepo del profesor Jolly y de otros, que atribuyen la prohibición al refundidor del Dharma-sûtra, y si me atengo a la opinión expresada por Brihaspati y algunos comentaristas indios, mis razones son que, como muestran las afirmaciones contradictorias de los Dharma-sûtras, la conveniencia del Niyoga no era reconocida generalmente ni siquiera en la antigüedad, y que los Nibandhakâras medievales siguen con frecuencia el extraño método de enseñanza adoptado por Manu.”
“Así se os ha declarado la importancia relativa de la semilla y del vientre; a continuación expondré la ley (aplicable) a las mujeres en tiempos de desgracia.”
“en el Parāsharamādhava (Vyavahāra, p. 351), en el mismo sentido; y añade que por esta razón los versículos contradictorios anteriores, 59-68, no deben entenderse como si expusieran dos alternativas opcionales;”
“esto significa que la práctica se autoriza solo en circunstancias muy anormales”
“La viuda, cuando se lo indican el suegro u otros mayores, puede engendrar un hijo deseado (es decir, varón) del hermano (mayor o menor) de su marido, pero solo uno; aunque algunos sostienen que puede obtener dos hijos.”
| Respuesta | Encaja con la “ley eterna” de 9.64 | Encaja con las reglas posteriores a la prohibición | Encaja con “esposa” y “viuda” |
|---|---|---|---|
| Edades distintas | |||
| Una libre elección | |||
| Mujeres distintas | |||
| Mencionada, luego rechazada | |||
| Una excepción de emergencia |
- Encaja
- No encaja
La propia regla de Manu para los textos sagrados que chocan
Manu sabe que los textos sagrados pueden chocar. Dice que cuando dos textos de la revelación están en conflicto, ambos se tienen por ley. Su ejemplo es la hora de un sacrificio, que puede ser después de la salida del sol, antes de ella, o cuando no se ven ni el sol ni las estrellas. La inquietud es más antigua que los comentaristas de Manu. El Nirukta, una antigua obra sobre las palabras védicas, recoge a un maestro llamado Kautsa. Él sostenía que las estrofas védicas no tienen significado, y una de sus razones era que se contradicen entre sí. Una estrofa dice que hubo un solo Rudra y ningún segundo. Otra habla de Rudras por miles. Yaska, que escribió el Nirukta, lo rechazó y dijo que el habla cotidiana se expresa del mismo modo. Aun así, la acusación es antigua dentro de la propia tradición. La regla de Manu puede resolver una elección de horas. No puede resolver una práctica que el mismo libro dice que viola la ley eterna.
“Pero cuando dos textos sagrados (Sruti) están en conflicto, ambos se tienen por ley; pues los sabios declaran que ambos (son) ley válida. (Así,) el sacrificio (Agnihotra) puede realizarse (a elección) en cualquier momento después de que el sol haya salido, antes de que haya salido, o cuando no se ven ni el sol ni las estrellas; eso (lo declaran) los textos védicos.”
““Si (el objeto de la ciencia) es averiguar el significado de las estrofas védicas, es inútil”, dice Kautsa, “pues las estrofas védicas no tienen significado”; esto se ha de establecer con los argumentos siguientes: las proposiciones tienen sus palabras fijadas, y su orden también está fijado inmutablemente. Además, la ejecución de la forma ritual la prescribe el Brāhmaṇa, como “Extiéndelo a lo ancho”, y así lo extiende; “Que yo vierta”, y así vierte. Además, su significado es imposible, como “¡Sálvalo, oh planta!”, y al golpear uno declara: “¡No lo dañes, oh Hacha!”. Además, su significado es contradictorio, como “No hubo más que un solo Rudra, sin segundo”, y “Rudras, que en la tierra son miles sin número”; “¡Oh Indra!, tú naciste sin enemigo”, e “Indra venció a cien ejércitos a la vez”.”
“En cuanto a (la objeción de) que su significado es contradictorio, (respondemos) que la misma (objeción) se aplica al habla cotidiana del mundo, como en “este Brāhmaṇa no tiene rival”, “este rey no tiene enemigos”, etc. En cuanto a (la objeción de) que se instruye a una persona que ya está enterada, (respondemos) que en el saludo una persona anuncia su nombre a quien ya lo conoce; la mezcla de miel y leche se declara (al huésped) que ya la conoce. En cuanto a (la objeción de) que Aditi es todo, (respondemos) que lo mismo ocurre en el habla cotidiana del mundo, como en “todos los fluidos residen en el agua”. En cuanto a (la objeción de) que su significado es oscuro, (respondemos) que no es culpa del poste si el ciego no lo ve; es culpa del hombre mismo.”
No un solo desliz: el mismo patrón en todo el libro
El pasaje de la viuda no está solo. Bühler cuenta los “numerosos pasajes contradictorios” del libro entre los puntos que plantean los estudiosos. He aquí tres pares, cada uno con la respuesta de los comentaristas. Primero, el versículo 2.145 pone al padre y a la madre por encima del maestro. El versículo 2.146 llama al que da el Veda “el padre más venerable”. Bühler dice que los comentaristas están “muy perplejos”. Medhatithi y Kulluka responden que el maestro de 2.145 solo inicia al discípulo y le enseña un versículo, la Gayatri. Govindaraja y Narayana dan otra respuesta. Pero el versículo 2.140 acaba de definir la misma palabra: el maestro es el que inicia a un discípulo y le enseña el Veda. Segundo, el versículo 3.51 prohíbe a un padre tomar ni la más pequeña gratificación por su hija. Los versículos 9.98-100 llaman venta a esa tarifa. Sin embargo, 8.204 permite a un hombre casarse con dos muchachas “por el mismo precio”, y añade “eso ordenó Manu”. El versículo 9.97 da una regla sobre una tarifa ya pagada. Un hindú puede responder que un libro de leyes puede regular un mal sin aprobarlo. Pero 8.204 no castiga la venta. Da al comprador las dos muchachas por su precio. Bühler dice que tales reglas “presuponen la legalidad de la venta o compra de una novia”. Tercero, el versículo 9.124 ordena a los hijos según sus madres y lo llama “una regla establecida”. El versículo 9.125 los ordena por nacimiento. Bühler recoge tres respuestas distintas de los comentaristas. La respuesta de Medhatithi es que la regla establecida no tiene fuerza legal. Así que el capítulo 9 es un caso de un patrón más amplio, y un patrón no puede atribuirse al desliz de un solo copista.
“Los puntos que se han presentado para probar que el texto actual de Manu ha sufrido muchas refundiciones son, primero, sus numerosos pasajes contradictorios;”
“El maestro (âkârya) es diez veces más venerable que un submaestro (upâdhyâya), el padre cien veces más que el maestro, pero la madre mil veces más que el padre. De aquel que da el nacimiento natural y de aquel que da (el conocimiento del) Veda, el que da el Veda es el padre más venerable; pues el nacimiento por causa del Veda (asegura) (recompensas) eternas tanto en esta (vida) como después de la muerte.”
“En otros casos el autor es menos explícito. Se limita a colocar opiniones contradictorias una junto a otra sin indicar que pertenecen a autoridades distintas, y por eso ha logrado en la mayoría de los casos confundir a los comentaristas acerca de su verdadero sentido. Así, leemos en Manu II, 145 que el maestro es menos venerable que el padre y la madre, mientras que los versículos que siguen enseñan exactamente la doctrina contraria. Los comentaristas están muy perplejos ante esta contradicción. Pero si acudimos a Gautama II, 50-51, donde se dice: ‘El maestro es el principal entre todos los Gurus; algunos dicen (que) la madre (ocupa el primer lugar)’, no cabe duda de que el Manu-smriti da en el primer versículo la opinión de los ‘algunos’ de Gautama como pûrvapaksha, y aduce el siguiente para probar que es incorrecta.”
“Los comentaristas tratan de conciliar el sentido de este versículo con el del siguiente suponiendo o bien que el término âkârya se refiere en este caso a uno que solo realiza el rito de la iniciación y enseña únicamente la Gâyatrî (Medh., Kull.), o bien que la palabra ‘padre’ designa a un padre que inicia a su propio hijo y le enseña el Veda (Gov., Nâr.). Pero es más probable que aquí se coloquen una junto a otra dos opiniones contradictorias, porque ambas se basan en una tradición antigua; véase Gaut. II, 50-51.”
“Llaman maestro (âkârya, de este último) al Brâhmana que inicia a un discípulo y le enseña el Veda junto con el Kalpa y los Rahasyas.”
“Ningún padre que conozca (la ley) debe tomar ni la más pequeña gratificación por su hija; pues el hombre que, por avaricia, toma una gratificación es un vendedor de su prole. Pero aquellos parientes (varones) que, en su insensatez, viven de la propiedad separada de las mujeres, (p. ej., se apropian de) las bestias de carga, los carruajes y los vestidos de las mujeres, cometen pecado y se hundirán en el infierno.”
“Ni siquiera un Sûdra debe tomar una tarifa nupcial cuando entrega a su hija; pues el que toma una tarifa vende a su hija, encubriendo (la transacción con otro nombre). Ni los antiguos ni los modernos que fueron hombres buenos han hecho tal (acción) que, tras prometer (una hija) a un hombre, la dieran a otro; ni, en verdad, hemos oído, ni siquiera en creaciones anteriores, de (tal cosa como) la venta encubierta de una hija por un precio fijo, llamado tarifa nupcial.”
“Si, después de haber mostrado una doncella, se entrega otra al novio, él puede casarse con ambas por el mismo precio; eso ordenó Manu.”
“Si, después de haberse pagado la tarifa nupcial por una doncella, muere el que dio la tarifa, ella será dada en matrimonio a su hermano, en caso de que consienta.”
“nuestro texto, en los capítulos tercero y noveno, arremete violentamente contra los matrimonios Âsura, y en el octavo y el noveno establece reglas que presuponen la legalidad de la venta o compra de una novia”
“Pero el (hijo) mayor, (siendo) nacido de la esposa mayor, recibirá quince vacas y un toro; los otros hijos pueden tomar entonces partes según (la antigüedad de) sus madres; esa es una regla establecida. Entre hijos nacidos de esposas iguales (en casta) (y) sin (ninguna otra) distinción no existe precedencia por derecho de la madre; la precedencia se declara (que es) según el nacimiento.”
“Como este versículo y el siguiente contradicen las reglas dadas en los versículos 123-124, los comentaristas tratan de conciliarlos de diversas maneras. Medh. piensa que los versículos 123-124 son un arthavâda y no tienen fuerza legal, y Râgh. se inclina por la misma opinión. Nâr. y Nand. sostienen que la precedencia según el matrimonio de la madre tiene importancia para el derecho de herencia (versículos 123-124), pero que no tiene valor respecto a los saludos y cosas semejantes ni a las prerrogativas en los sacrificios (versículos 125-126). Kull., por último, apoyándose en la opinión de Gov., piensa que las reglas dejan una opción, y que su aplicación depende de la existencia de buenas cualidades o de la falta de ellas. Es probable, sin embargo, que, según la costumbre de los escritores hindúes, las dos opiniones contradictorias se coloquen una junto a otra, y que se pretenda que los doctos salgan de la dificultad como puedan.”
| Pregunta | En un lugar | En otro lugar |
|---|---|---|
| ¿Quién ocupa un rango más alto? | 2.145: la madre y el padre están por encima del maestro | 2.146: el que da el Veda es “el padre más venerable” |
| ¿Puede un padre cobrar una tarifa por su hija? | 3.51 y 9.98: no, es una venta | 8.204 y 9.97: reglas para un precio o una tarifa ya pagada |
| ¿Cómo se ordena a los hijos? | 9.124: por sus madres, “una regla establecida” | 9.125: “según el nacimiento” |
Lo que mejor explica las contradicciones
Bühler no deja las contradicciones sin explicar, y su explicación es reveladora. Da dos razones. Los autores indios suelen colocar opiniones contradictorias una junto a otra, o mencionar costumbres antiguas y luego desaprobarlas. Y el libro es una refundición de una obra anterior, lo cual, dice, “basta para explicar las contradicciones”. Sobre 2.145 piensa que el libro expone la opinión de una escuela y luego la responde. Pero el libro no lo dice, y él afirma que esto “ha logrado en la mayoría de los casos confundir a los comentaristas”. Sobre el pago por la novia supone un autor que condenaba la costumbre pero “no quiso suprimir las reglas”. Explica del mismo modo el pasaje de la viuda, y lo llama un “extraño método de enseñanza”. Sobre 9.125 dice que se espera que los doctos “salgan de la dificultad como puedan”. Son causas humanas: escuelas rivales, un libro antiguo reelaborado, reglas conservadas por un autor al que no le gustaban. Encajan bien con las pruebas. No encajan con una ley que se dice venida del Creador y basada en un conocimiento perfecto. Así que la mejor explicación de los estudiosos renuncia a lo que el libro afirma de sí mismo.
“primero, que es costumbre común de los autores indios colocar una junto a otra opiniones contradictorias, apoyadas por autoridades de igual peso, y permitir una opción, o mencionar reglas venerables, costumbres jurídicas e instituciones sociales, y después desaprobarlas; y en segundo lugar, que, como nuestra Smriti es en todo caso una refundición de un Sûtra anterior, ese solo hecho basta para explicar las contradicciones.”
“En otros casos el autor es menos explícito. Se limita a colocar opiniones contradictorias una junto a otra sin indicar que pertenecen a autoridades distintas, y por eso ha logrado en la mayoría de los casos confundir a los comentaristas acerca de su verdadero sentido. Así, leemos en Manu II, 145 que el maestro es menos venerable que el padre y la madre, mientras que los versículos que siguen enseñan exactamente la doctrina contraria. Los comentaristas están muy perplejos ante esta contradicción. Pero si acudimos a Gautama II, 50-51, donde se dice: ‘El maestro es el principal entre todos los Gurus; algunos dicen (que) la madre (ocupa el primer lugar)’, no cabe duda de que el Manu-smriti da en el primer versículo la opinión de los ‘algunos’ de Gautama como pûrvapaksha, y aduce el siguiente para probar que es incorrecta.”
“Del mismo modo, la suposición de que el autor del Mânava Dharma-sûtra, aunque condenaba los matrimonios Âsura, no quiso suprimir las reglas que regulaban la venta no es en absoluto improbable.”
“Otro célebre ejemplo de contradicción, Manu IX, 58-70, donde la designación de una viuda es primero permitida y luego prohibida, ha de explicarse probablemente de la misma manera. Si aquí discrepo del profesor Jolly y de otros, que atribuyen la prohibición al refundidor del Dharma-sûtra, y si me atengo a la opinión expresada por Brihaspati y algunos comentaristas indios, mis razones son que, como muestran las afirmaciones contradictorias de los Dharma-sûtras, la conveniencia del Niyoga no era reconocida generalmente ni siquiera en la antigüedad, y que los Nibandhakâras medievales siguen con frecuencia el extraño método de enseñanza adoptado por Manu.”
“Como este versículo y el siguiente contradicen las reglas dadas en los versículos 123-124, los comentaristas tratan de conciliarlos de diversas maneras. Medh. piensa que los versículos 123-124 son un arthavâda y no tienen fuerza legal, y Râgh. se inclina por la misma opinión. Nâr. y Nand. sostienen que la precedencia según el matrimonio de la madre tiene importancia para el derecho de herencia (versículos 123-124), pero que no tiene valor respecto a los saludos y cosas semejantes ni a las prerrogativas en los sacrificios (versículos 125-126). Kull., por último, apoyándose en la opinión de Gov., piensa que las reglas dejan una opción, y que su aplicación depende de la existencia de buenas cualidades o de la falta de ellas. Es probable, sin embargo, que, según la costumbre de los escritores hindúes, las dos opiniones contradictorias se coloquen una junto a otra, y que se pretenda que los doctos salgan de la dificultad como puedan.”
“Pero él, habiendo compuesto estas Instituciones (de la ley sagrada), me las enseñó él mismo, según la regla, a mí solo al principio; después yo (se las enseñé) a Marîki y a los demás sabios.”
“Cualquier ley que Manu haya ordenado para cualquier (persona), esa ha sido plenamente declarada en el Veda: pues ese (sabio era) omnisciente.”
La prueba que el Corán se pone a sí mismo
El Corán pone él mismo la prueba. Dice a sus lectores que lo consideren con atención, y dice que un libro que viniera de alguien distinto de Dios (﷾) contendría muchas discrepancias. Dice que Dios (﷾) no permitió en él ninguna tortuosidad. Así que el lector no tiene que dar por sentado su origen. La página del sitio sobre las contradicciones en el Corán examina las objeciones una por una. Sobre la viuda y la familia de su marido, el Corán da una sola norma clara. Antes del islam, los parientes de un hombre muerto podían reclamar a su viuda. El Corán prohibió a los hombres “heredar a las mujeres contra su voluntad”, y ningún versículo restablece esa pretensión. La respuesta del islam es un solo Dios y un solo Libro que puedes poner a prueba por ti mismo. Léelo con la atención que pide, y comprueba si supera la prueba.
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Alabado sea Allah, Quien ha enviado a Su Siervo el Libro, y no ha permitido en él ninguna Tortuosidad:”
“¡Oh vosotros que creéis! Os está prohibido heredar a las mujeres contra su voluntad. Ni debéis tratarlas con dureza para quitarles parte de la dote que les habéis dado, excepto cuando hayan sido culpables de una indecencia manifiesta; al contrario, convivid con ellas sobre una base de bondad y equidad. Si sentís aversión hacia ellas, puede ser que sintáis aversión por una cosa, y Allah traiga por medio de ella un gran bien.”
Ibn Abbas explica que antes de que se revelara Corán 4:19, cuando un hombre moría, sus parientes tenían derecho a heredar a su viuda. Uno de ellos podía casarse con ella, o podían casarla con otro, o impedirle casarse en absoluto, y tenían más autoridad sobre ella que su propia familia. El versículo fue revelado para poner fin a esto.
Versículo a versículo
Brihaspati Smriti 24.12-14 — capítulo 24, versículos 12-14
“El Niyoga (designación de una viuda para suscitar descendencia a su señor difunto) ha sido declarado por Manu, y prohibido de nuevo por el mismo; a causa del deterioro sucesivo de las (cuatro) edades del mundo, los mortales no deben practicarlo (en la edad presente) conforme a la ley. En las edades Krita, Tretâ y Dvâpara, los hombres estaban imbuidos de devoción y de conocimiento sagrado; en la edad (presente o) de Kali se ha ordenado para el género humano una disminución de su poder. Los diversos hijos que fueron designados por los antiguos sabios no pueden ser adoptados ahora por los hombres de la edad presente, pues carecen de poder.”
Por qué se cita
Edades distintas. El niyoga era lícito en las edades anteriores, cuando la gente tenía más poder. Solo está prohibido en la actual era de Kali. El propio Manu 1.85 dice que los deberes varían de una edad a otra.
La respuesta
Manu 1.85 sí lo dice, así que la respuesta tiene una base real. Pero los versículos 59-63 no nombran ninguna edad. El versículo 64 no llama a la práctica impropia para hoy. Dice que la práctica viola la ley eterna, y una ley que dura solo algunas edades no es eterna. Los versículos 66-68 dan también la historia. El versículo 66 sitúa la práctica entre los hombres en el reinado de Vena, a quien Medhatithi llama el primer rey. El versículo 68 dice que los virtuosos la censuran desde aquel tiempo. Según el propio relato de Manu, no queda ninguna edad en la que estuviera aprobada. Bühler añade que su conveniencia “no era reconocida generalmente ni siquiera en la antigüedad”. Y el versículo 120 sigue diciendo “así queda establecida la ley”.
Conclusión — La respuesta de Brihaspati se refiere a su propio tiempo. Las palabras de Manu dicen otra cosa.
Medhatithi, comentario al Manusmriti 9.64 — Ganganatha Jha, vol. 5, p. 49
“Por estas razones, tanto la autorización anterior como la prohibición posterior deben tomarse como libres de toda limitación. Y así, siendo el mismo el ámbito de aplicación de ambas, debemos tomar el caso como uno de opción.”
Por qué se cita
Una libre elección. La regla y la prohibición tratan del mismo caso, así que ambas valen como opción, como dice Manu 2.14 de los textos sagrados que chocan.
La respuesta
Una opción funciona entre dos caminos lícitos, como dos horas para un mismo sacrificio. Aquí uno de los lados se llama violación de la ley eterna. Medhatithi ve el problema. Dice que el hombre que recurre a la práctica por sus beneficios “estaría transgrediendo la prohibición”. Una elección en la que uno de los lados quebranta la ley eterna no es una libre elección. El Parasharamadhava también rechaza esta lectura.
Conclusión — Llamar opción a los dos pasajes admite que tratan del mismo caso, y deja el choque en pie.
Nota de Jha sobre el Manusmriti 9.64 — Manu-Smriti: Notes, parte 2, p. 656
“luego trata de conciliar la contradicción aparente entre los versículos 59 y 60 (que permiten el Niyoga), por un lado, y los versículos 64-68 (que lo prohíben), por otro; la autorización está destinada a la muchacha que enviuda tras el compromiso verbal, antes del matrimonio; mientras que la prohibición se aplica a la que enviuda después del matrimonio;”
Por qué se cita
Mujeres distintas. La regla es para una muchacha cuyo prometido murió antes de la boda, como en el versículo 69. La prohibición es para una esposa que enviuda tras el matrimonio. Algunos añaden que tal regla es solo para las mujeres sudras, opinión que el comentarista Narayana recoge sobre el versículo 190.
La respuesta
Los versículos 69-70 sí dan una regla para la muchacha prometida, pero como regla aparte, después de la prohibición. Los versículos 59-63 hablan de una mujer cuyo marido no dejó hijo, y de “la viuda”. El versículo 120 dice “la esposa del mayor”. El versículo 143 habla de una mujer designada que ya es “madre de un hijo”. El versículo 146 habla de la herencia de un hermano muerto “y de su viuda”. El versículo 167 nombra a la esposa designada “de un eunuco o de un enfermo”, y tal esposa no es una muchacha prometida. Medhatithi dice que la falta de descendencia puede significar un hijo que nació y murió, así que ella era esposa y madre. También dice que ambos pasajes son “libres de toda limitación”. Un comentario posterior, la Balambhatti, concluye que la autorización debe referirse a “una viuda propiamente dicha”. En cuanto a la casta, el versículo 59 no nombra ninguna.
Conclusión — Las propias palabras del libro hablan de esposas y madres, así que la regla no puede limitarse a las muchachas prometidas.
Manusmriti 9.56 — capítulo 9, versículo 56
“Así se os ha declarado la importancia relativa de la semilla y del vientre; a continuación expondré la ley (aplicable) a las mujeres en tiempos de desgracia.”
Por qué se cita
Una regla de emergencia. El versículo 56 llama a esta sección la ley para tiempos de desgracia, y Medhatithi dice que la falta de un hijo es esa angustia. La Balambhatti dice que la práctica solo se permite en circunstancias muy anormales. Así que la prohibición es la regla general, y el niyoga es la excepción para una familia sin hijo varón.
La respuesta
Manu sí la llama una ley para la desgracia. Pero una excepción necesita una regla general de la que apartarse. A una viuda se la designa para tener un hijo porque no hay hijo, así que la emergencia es precisamente el caso del que habla la prohibición. El versículo 68 censura al hombre que designa a una viuda “para (dar) hijos”, y no nombra ninguna excepción. El versículo 64 lo llama violación de la ley eterna. Medhatithi dice que los dos pasajes tratan del mismo caso. Una ley eterna no cede en el mismo caso del que habla.
Conclusión — La prohibición habla del mismo caso que la regla, así que ese caso no puede ser su excepción.
Corán 2:106 — Surat al-Baqara (La Vaca), versículo 106
“No abrogamos ninguna de Nuestras revelaciones ni hacemos que se olvide sin sustituirla por algo mejor o semejante: ¿No sabes que Allah tiene poder sobre todas las cosas?”
Por qué se cita
El Corán tiene abrogación. Sustituye sus propias normas, así que los musulmanes no pueden reprochar a Manu que haga lo mismo.
La respuesta
La abrogación significa que Dios (﷾) sustituyó una norma por otra posterior, y el Corán lo dice abiertamente. La norma posterior se mantiene entonces, y la anterior nunca vuelve. La oración se dirigía antes hacia Jerusalén, y después hacia la Kaaba. El Corán nunca llama pecado a la primera dirección, y dice “nunca dejaría Allah sin efecto vuestra fe”. La prohibición del vino llegó por etapas, y cada etapa fue en la misma dirección. La primera etapa ya decía que su pecado es mayor que su provecho. Manu va de sí a no, y de nuevo a sí. Da la regla como ley. Luego llama a esa misma regla violación de la ley eterna, propia del ganado. Ninguno de los dos pasajes dice que sustituye al otro. Después el libro vuelve a usar la regla y dice “así queda establecida la ley”. La página del sitio sobre la abrogación explica los casos del Corán.
Conclusión — Una norma sustituida una vez, abiertamente, es un plan que se cumple. Una regla permitida, condenada y luego usada de nuevo es una contradicción.
| Pregunta | El Corán: la dirección de la oración | Manu: la viuda designada |
|---|---|---|
| ¿Se condena la norma antigua? | No. El Corán dice que la fe anterior no se perdió. | Sí. La llama una práctica propia del ganado. |
| ¿Se dice abiertamente el cambio? | Sí. El Corán dice que las revelaciones se sustituyen. | No. Ninguno de los dos pasajes dice que sustituye al otro. |
| ¿Vuelve la norma antigua? | No. La oración se dirigió hacia la Kaaba. | Sí. Versículos posteriores la usan como ley. |
Perspectivas
Respuestas hindúes habituales
Manu es un antiguo libro de leyes, que se lee a través de sus comentaristas. Recoge costumbres antiguas y las opiniones de maestros anteriores, y manos posteriores lo retocaron. Es smriti, así que está por debajo del Veda, y muchos hindúes de hoy no lo consideran vinculante. Un choque de versículos en un libro así no dice nada contra la fe hindú.
Hindúes de hoy y lectores de los comentaristas clásicos
Manu solo menciona una costumbre antigua antes de rechazarla. Bühler dice que los autores indios suelen mencionar reglas antiguas y después desaprobarlas.
Refutación
El libro sabe marcar una opinión ajena: el versículo 61 dice que “Algunos (sabios)” piensan otra cosa. El versículo 59 no lleva esa marca, y Medhatithi dice que “prescribe la práctica”. Una regla solo mencionada quedaría después rechazada. Aquí el libro vuelve a ella tras la prohibición y dice “así queda establecida la ley”. Da una parte completa al hijo engendrado según la regla y se la niega al engendrado fuera de ella.
La prohibición, o la regla, se añadió después. El Manusmriti ha sido alterado, así que sus choques no nos dicen nada del original.
Refutación
Bühler dice que “de ningún modo se sigue” que la prohibición sea una adición moderna, porque la Brihaspati Smriti ya conocía las dos afirmaciones. Y esta respuesta cambia la pregunta sin responderla. Si manos posteriores introdujeron en el libro una condena de la regla sin señalarla, ningún lector puede saber qué versículos vienen de Manu. La página del sitio sobre si se preservaron los Vedas examina las manos posteriores en los libros de leyes.
El Manusmriti es smriti, no revelación. Los hindúes no están obligados por él, así que sus contradicciones no tocan la fe.
Refutación
Es cierto que la smriti está por debajo del Veda, y muchos hindúes de hoy no siguen a Manu. Pero el libro dice que nunca debe ponerse en duda. Brihaspati le da el primer rango, y Shankara, un maestro hindú de hacia el siglo VIII, habla de la doctrina de Manu, “que sigue al Veda”. Así que dejarlo de lado significa que la propia medida de la tradición falló. Alguien tiene que decidir entonces cuáles de los libros sagrados conservar. Si eso queda al juicio de cada lector, el juicio ha ocupado el lugar de la revelación. Y la propia regla de Manu para los textos que chocan se refiere al Veda, así que la cuestión no se detiene en los libros de leyes.
La perspectiva islámica
Un libro que viene de Dios (﷾) no está en desacuerdo consigo mismo. El Corán se pone a sí mismo esa prueba. Donde una norma fue sustituida, el Corán lo dice abiertamente, la norma posterior se mantiene, y la anterior nunca vuelve.
El Corán dice que un libro que viniera de alguien distinto de Dios (﷾) contendría muchas discrepancias.
El Corán dice que Dios (﷾) no permitió en él ninguna tortuosidad.
El Corán prohíbe heredar a las mujeres contra su voluntad. Ibn Abbas explica que el versículo puso fin a la pretensión de los parientes de un hombre muerto sobre su viuda.