Respuesta breve
No. El Vishnu Purana sitúa el sol a cien mil leguas de la tierra. Pone la luna otro tanto más allá del sol, y las constelaciones lunares más allá de la luna. El Bhagavata Purana también pone la luna por encima del sol. En realidad, la luna es el más cercano de estos astros, y las estrellas, los más lejanos. Los mismos Puranas rodean la tierra de siete continentes y siete mares. Cada uno es el doble de grande que el anterior, y las tierras exteriores tienen reyes y cuatro castas. Los astrónomos hindúes tuvieron que dejar de lado estos capítulos para describir bien el cielo. El Surya Siddhanta pone la luna en lo más bajo y las estrellas en lo más alto. El Corán no da ninguna distancia ni ningún orden para el sol y la luna. Dice que cada uno nada en su propia órbita.
Explicación completa
Los Puranas sobre el sol, la luna y las estrellas
Los Puranas pertenecen a la smriti, la tradición recordada. El Vishnu Purana es un diálogo en el que el sabio Parasara instruye a Maitreya, y su segundo libro describe el mundo. En el capítulo 7 mide el cielo hacia arriba desde la tierra en yojanas (una antigua medida india de distancia), que su traductor al inglés, H. H. Wilson, vierte como leguas. Primero viene el sol, luego la luna, luego las constelaciones lunares, luego Mercurio y los demás planetas. El sánscrito es claro: bhumer yojanalakshe, a un lakh (100.000) de yojanas de la tierra, y el orbe de la luna un lakh más allá del sol. Wilson señala que los Puranas Padma, Kurma y Vayu dan un relato semejante. El Bhagavata Purana también sitúa la luna un laksha (100.000) de yojanas por encima del sol. En el mismo versículo vincula el rápido curso de la luna con los meses y las quincenas que cuenta la gente.
“El orbe solar está situado a cien mil leguas de la tierra; y el de la luna, a igual distancia del sol. A ese mismo intervalo por encima de la luna se halla la órbita de todas las constelaciones lunares. El planeta Budha (Mercurio) está doscientas mil leguas por encima de las mansiones lunares.”
“Un relato semejante de las posiciones y distancias de los planetas aparece en los Puráńas Padma, Kúrma y Váyu. El Bhágavata presenta una o dos variantes, pero no tienen gran importancia.”
“(A una distancia de) un Laksha de Yojanas por encima del sol se ve la luna; en dos quincenas disfruta de un Samvatsara del sol, en dos días y cuarto, de un mes, y en un día, de un Paksha del sol; a veces su velocidad se vuelve más rápida que la del sol.”
Los Puranas sobre la tierra
Maitreya pide una descripción de la tierra. Parasara nombra siete continentes, cada uno rodeado por uno de siete mares. Los mares son de agua salada, jugo de caña de azúcar, vino, mantequilla clarificada, cuajada, leche y agua dulce. Jambu-dwipa está en el centro, con el monte Meru, y el texto da su altura y su profundidad en yojanas, una antigua medida de distancia. Los vaishnavas veneran el océano de leche como el lugar donde reposa Vishnu. Esta página solo mira la geografía del capítulo. El capítulo siguiente sitúa la India (Bharata) en este sistema, entre el océano y el Himalaya, y da su tamaño. Los continentes exteriores son anillos. Cada océano y cada continente es el doble de grande que el anterior. Tienen reyes y ríos. En cinco de ellos, la gente está dividida en cuatro castas, que el texto hace corresponder con brahmán, kshatriya, vaishya y sudra. Wilson, el traductor, señala que la mayoría de los Puranas comparten esta geografía en todos sus rasgos principales.
“Los siete grandes continentes insulares son Jambu, Plaksha, Sálmali, Kuśa, Krauncha, Śáka y Pushkara; y están rodeados respectivamente por siete grandes mares: el mar de agua salada (Lavańa), el de jugo de caña de azúcar (Ikshu), el de vino (Surá), el de mantequilla clarificada (Sarpi), el de cuajada (Dadhi), el de leche (Dugdha) y el de agua dulce (Jala). Jambu-dwípa está en el centro de todos ellos; y en el centro de este continente está la montaña de oro Meru. La altura del Meru es de ochenta y cuatro mil Yojanas; y su profundidad bajo la superficie de la tierra es de dieciséis mil.”
“El país que se extiende al norte del océano y al sur de las montañas nevadas se llama Bhárata, porque allí habitaron los descendientes de Bharata. Tiene nueve mil leguas de extensión, y es la tierra de las obras, a consecuencia de las cuales los hombres van al cielo u obtienen la emancipación.”
“De esta manera, los siete continentes insulares están rodeados sucesivamente por los siete océanos, y cada océano y cada continente tiene, respectivamente, el doble de extensión que el que lo precede.”
“En los cinco Dwípas, digno brahmán, de Plaksha a Śáka, la duración de la vida es de cinco mil años, y el mérito religioso está repartido entre las diversas castas y órdenes del pueblo. Las castas se llaman Áryaka, Kuru, Vivása y Bháví, y corresponden respectivamente a Brahman, Kshetriya, Vaiśya y Súdra.”
“La geografía de los Puráńas aparece en la mayoría de estas obras; y es la misma en todos los rasgos principales: los siete Dwípas, los siete mares, las divisiones de Jambu-dwípa, la situación y extensión del Meru y las subdivisiones de Bhárata.”
Lo que muestra el cielo
La luna está, de media, a unos 384.400 kilómetros de la tierra. El sol está a unos 150 millones de kilómetros, unas 390 veces más lejos. La luna es el cuerpo más cercano del cielo, y pasa por delante del sol en cada eclipse solar, algo que cualquiera puede observar. Los planetas están mucho más allá de la luna, y las estrellas mucho más allá de todos ellos. Así que el Vishnu Purana y el Bhagavata se equivocan en el orden justo donde es más fácil comprobarlo. La luna no está más allá del sol. Tampoco están las constelaciones lunares justo más allá de la luna, por debajo de los planetas. La tierra se ha cartografiado y circunnavegado. No hay ningún anillo de continentes más allá del mar salado, cada uno el doble de grande que el anterior.
La Luna está a una distancia media de 238.855 millas (384.400 kilómetros) de la Tierra. El Sol, la única estrella del sistema solar, está a unos 93 millones de millas (150 millones de kilómetros) de la Tierra, así que está unas 390 veces más lejos que la Luna.
“El orbe solar está situado a cien mil leguas de la tierra; y el de la luna, a igual distancia del sol. A ese mismo intervalo por encima de la luna se halla la órbita de todas las constelaciones lunares. El planeta Budha (Mercurio) está doscientas mil leguas por encima de las mansiones lunares.”
“(A una distancia de) un Laksha de Yojanas por encima del sol se ve la luna; en dos quincenas disfruta de un Samvatsara del sol, en dos días y cuarto, de un mes, y en un día, de un Paksha del sol; a veces su velocidad se vuelve más rápida que la del sol.”
“De esta manera, los siete continentes insulares están rodeados sucesivamente por los siete océanos, y cada océano y cada continente tiene, respectivamente, el doble de extensión que el que lo precede.”
Los astrónomos hindúes dejaron de lado los Puranas
Los propios astrónomos de la India situaron la luna como el astro más cercano y las estrellas como los más lejanos. Lo hicieron dejando atrás estos capítulos. El Surya Siddhanta, el libro clásico de la astronomía hindú, pone los grupos de estrellas en lo más alto y la luna en lo más bajo, por debajo del sol, Venus y Mercurio. En el siglo VI, Varahamihira expuso las historias de la Cabeza (Rahu). Conservó la historia de que la Cabeza recibe una parte de la ofrenda. Pero negó que cause los eclipses. Al-Biruni, un estudioso que investigó la India hacia el año 1030, lo cita. Un eclipse de luna es la entrada de la luna en la sombra de la tierra. Un eclipse de sol consiste en que la luna lo cubre. En el siglo VII, Brahmagupta objetó en nombre del Veda y la Smriti. Nombró a Varahamihira, Aryabhata y otros entre quienes enseñaban, en contra del dogma, que los eclipses se deben a la luna y a la sombra de la tierra. Sin embargo, al-Biruni, que lo llama el más distinguido de sus astrónomos, señala que él mismo calculaba ambos tipos de eclipse a partir de la luna y la sombra de la tierra. La presión venía de las escrituras, no de su ciencia. Al-Biruni dio la razón por la que Brahmagupta se puso del lado de la Cabeza. Era uno de los brahmanes que leían en sus Puranas que el sol está más bajo que la luna.
“Un círculo dentro del huevo de Brahma se denomina la órbita del éter (vyoman): dentro de él está la revolución de los asterismos (bha); y del mismo modo, en orden, uno debajo de otro, giran Saturno, Júpiter, Marte, el sol, Venus, Mercurio y la luna; debajo, sucesivamente, los Perfectos (siddha), los Poseedores del Conocimiento (vidyâdhara) y las nubes.”
“Como han mencionado los sabios que gozan de la ayuda de Dios, un eclipse de luna es su entrada en la sombra de la tierra, y un eclipse de sol consiste en que la luna cubre el sol y nos lo oculta.”
“Algunos piensan que el eclipse no lo causa la Cabeza. Esta es, sin embargo, una idea necia, pues de hecho es ella la que eclipsa, y la generalidad de los habitantes del mundo dice que es la Cabeza la que eclipsa. El Veda, que es la palabra de Dios salida de la boca de Brahman, dice que la Cabeza eclipsa, y lo mismo el libro Smṛiti, compuesto por Manu, y la Saṁhitâ, compuesta por Garga, el hijo de Brahman. Por el contrario, Varâhamihira, Śrîsheṇa, Âryabhaṭa y Vishṇucandra sostienen que el eclipse no lo causa la Cabeza, sino la luna y la sombra de la tierra, en oposición directa a todos (a la generalidad de los hombres) y por enemistad contra el dogma que se acaba de mencionar.”
“¿Por qué, después de haber dicho tales palabras, empiezas luego a calcular el diámetro de la luna para explicar que eclipsa al sol, y el diámetro de la sombra de la tierra para explicar que eclipsa a la luna? ¿Por qué calculas ambos eclipses de acuerdo con la teoría de esos herejes, y no según las opiniones de aquellos con quienes crees conveniente estar de acuerdo?”
“Pues, como él era uno de los brahmanes que leen en sus Purâṇas que el sol está más bajo que la luna, y que por ello necesitan una cabeza que muerda al sol para que este se eclipse”
Varahamihira vivió aproximadamente de 505 a 587 d. C. Brahmagupta escribió su Brahmasphutasiddhanta en 628 d. C. Al-Biruni, que escribía en 1030, situó a Varahamihira 526 años antes de su propia época, hacia 504 d. C.
Qué lugar ocupan los Puranas
Muchos hindúes responden que los Puranas son smriti (tradición recordada), y que la revelación es el Veda. Vivekananda, un monje hindú, dijo al Parlamento de las Religiones en Chicago, en 1893, que los hindúes recibieron su religión por medio de su revelación, los Vedas. Dayananda, un reformador del siglo XIX que fundó el Arya Samaj, dijo que los Puranas que enseñan el culto a las imágenes van en contra de los Vedas. Pero los Puranas reclaman para sí un rango más alto. El Bhagavata dice que, cuando el Veda se dividió en cuatro, a los Itihasas y los Puranas se les llamó el quinto Veda. El sánscrito es itihasa-puranam ca pancamo veda ucyate. Reclama igual rango que los Vedas en conocimiento espiritual (brahma-sammitam). Estos libros cuentan la historia del nacimiento de Krishna, que celebra la fiesta de Janmashtami, y las vidas de los avatares.
“Los hindúes han recibido su religión por medio de su revelación, los Vedas. Sostienen que los Vedas no tienen principio ni fin. Puede parecer ridículo a este auditorio que un libro pueda no tener principio ni fin. Pero por los Vedas no se entiende ningún libro. Significan el tesoro acumulado de la ley espiritual descubierta por diferentes personas en diferentes épocas. Así como la ley de la gravitación existía antes de su descubrimiento, y existiría aunque toda la humanidad la olvidara, así sucede con las leyes que gobiernan el mundo espiritual. Las relaciones morales, éticas y espirituales entre alma y alma, y entre los espíritus individuales y el Padre de todos los espíritus, estaban ahí antes de su descubrimiento y permanecerían aunque las olvidáramos. A los descubridores de estas leyes se les llama Rishis, y los honramos como seres perfectos, y me alegra decir a este auditorio que algunos de los mejores de ellos fueron mujeres.”
Dayananda Saraswati, fundador del Arya Samaj, sostiene en la segunda edición revisada de su Satyarth Prakash, un libro que también dedica un capítulo a atacar el Corán, que ningún versículo de los Vedas habla de invocar a Dios para que entre en una imagen, de darle vida o de adorarla; los versículos que se recitan en esos ritos, dice, proceden de los Tantras, no de los Vedas. A la idea de que un dios entra en la imagen cuando se le llama con mantras y la abandona cuando termina el rito, responde que Dios, que lo llena todo, ni viene ni se va. Interpreta el Yajur Veda 32.3 (na tasya pratima asti) y el estribillo del Kena Upanishad como una prohibición del culto a las imágenes, llama contrarios a los Vedas a los Tantras y Puranas que lo prescriben, y niega que el culto a las imágenes sea un primer paso hacia Dios.
“Cuatro Vedas —el Righ, el Yajus, el Sāman y el Atharvan— fueron separados; los Itihasas y los Purānas fueron designados como el Quinto Veda.”
“El poderoso sabio compuso, para el bien supremo del mundo, este bendito Purāna, sumamente propicio al bienestar, que contiene el relato de las hazañas de Aquel cuya alabanza disipa la oscuridad de la mente, y que reclama igualdad de rango con los Vedas en lo que respecta al conocimiento espiritual.”
Lo que los Puranas afirman y lo que el Corán no
Los Puranas hacen un solo tipo de afirmación. Dan distancias medidas, un orden para el sol, la luna y los planetas, y un mapa de continentes poblados. Cualquiera puede ver y medir estas cosas, y estos capítulos se equivocan en ellas. El Corán no da ninguna distancia medida ni ningún orden para el sol y la luna. Corán 71:16 dice que la luna es una luz en los cielos, y no da ninguna distancia ni orden. Corán 67:5 habla de las luces del cielo nocturno y de proyectiles. Ibn Kathir, un comentarista del Corán del siglo XIV, los explica como llamas fugaces por debajo de las estrellas. Su propósito pertenece a lo oculto. Sahih al-Bukhari 3199 habla de la postración del sol bajo el Trono. Su versión más completa, en Sahih Muslim, dice que la gente no nota nada extraño en el curso del sol. Ninguno de ellos da una cifra o un orden que el cielo pueda contradecir. El propio Corán dice que nadie en los cielos ni en la tierra conoce lo oculto excepto Allah (﷾).
“El orbe solar está situado a cien mil leguas de la tierra; y el de la luna, a igual distancia del sol. A ese mismo intervalo por encima de la luna se halla la órbita de todas las constelaciones lunares. El planeta Budha (Mercurio) está doscientas mil leguas por encima de las mansiones lunares.”
“En los cinco Dwípas, digno brahmán, de Plaksha a Śáka, la duración de la vida es de cinco mil años, y el mérito religioso está repartido entre las diversas castas y órdenes del pueblo. Las castas se llaman Áryaka, Kuru, Vivása y Bháví, y corresponden respectivamente a Brahman, Kshetriya, Vaiśya y Súdra.”
““‘¿No veis cómo Allah ha creado los siete cielos uno sobre otro, “‘E hizo de la luna una luz en medio de ellos, e hizo del sol una Lámpara (Gloriosa)?”
“Y hemos adornado, (desde antiguo), el cielo más bajo con Lámparas, y hemos hecho tales (Lámparas) (como) proyectiles para ahuyentar a los Malignos, y les hemos preparado el Castigo del Fuego Llameante.”
Explica que las lámparas son los planetas y las estrellas fijas situados en el cielo más bajo. Dice que “las hemos hecho proyectiles” se refiere a las lámparas como clase, no a las lámparas mismas, porque a los demonios no se les apedrea con las estrellas que están en el cielo, sino con llamas fugaces que están por debajo de ellas, las cuales pueden proceder de ellas; y Allah sabe más.
Abu Dharr relata que, a la puesta del sol, el Profeta (ﷺ) le preguntó si sabía adónde va el sol, y él respondió que Allah y Su Mensajero saben más. Dijo: va hasta que se postra bajo el Trono y pide permiso, y se le concede el permiso. Llegará un momento en que su postración no será aceptada ni se le concederá el permiso. Se le dirá que vuelva por donde vino, y saldrá por el lugar donde se pone. Dijo que ese es el significado de Corán 36:38.
Abu Dharr relata que un día el Profeta (ﷺ) preguntó a sus Compañeros si sabían adónde va el sol. Dijeron que Allah y Su Mensajero saben más. Dijo: corre hasta llegar a su lugar de reposo bajo el Trono y cae postrado, y permanece así hasta que se le dice que se levante y vuelva al lugar de donde vino. Vuelve y por la mañana aparece por su lugar de salida, y lo mismo ocurre de nuevo. Luego corre, y la gente no ve nada extraño en él, hasta que llega a ese lugar de reposo bajo el Trono. Se le dice que se levante y aparezca por el lugar donde se pone, y saldrá por su lugar de ocaso. Luego preguntó si sabían cuándo será eso. Será, dijo, cuando la fe no beneficie a un alma que no creyó antes ni adquirió bien alguno mediante su fe: son las palabras de Corán 6:158.
“Di: Nadie en los cielos ni en la tierra, excepto Allah, conoce lo oculto: ni pueden percibir cuándo serán resucitados (para el Juicio).”
Lo que dice el Corán sobre el sol y la luna
Justo en el tema en que los Puranas dan cifras, el Corán no da ninguna. No da ninguna distancia para el sol ni para la luna, ni ningún orden entre ellos. Dice que al sol no le está permitido alcanzar a la luna, y que cada uno nada en su propia órbita. Dice que el sol y la luna siguen cursos exactamente calculados. Dios (﷾) le fijó fases a la luna para que la gente pueda contar los años. Cuando el sol se eclipsó el día en que murió Ibrahim, el hijo del Profeta (ﷺ), la gente dijo que era por su muerte. Él les dijo que el sol y la luna no se eclipsan por la muerte ni por el nacimiento de nadie. El Corán dirige la mirada desde el sol y la luna hacia su Hacedor. A la gente se le dice que no se postre ante ellos, sino ante Allah (﷾), que los creó.
“No le está permitido al Sol alcanzar a la Luna, ni puede la Noche adelantarse al Día: cada uno (simplemente) nada en (su propia) órbita (conforme a la Ley).”
“Él es Quien creó la Noche y el Día, y el sol y la luna: todos (los cuerpos celestes) nadan, cada uno en su curso redondeado.”
“El sol y la luna siguen cursos (exactamente) calculados;”
“Él es Quien hizo del sol una gloria resplandeciente y de la luna una luz (de belleza), y le fijó fases, para que conozcáis el número de los años y la cuenta (del tiempo). Allah no creó esto sino con verdad y rectitud. (Así) explica Él Sus Signos en detalle para quienes comprenden.”
Al-Mughira ibn Shu'ba relata que el sol se eclipsó el día en que murió Ibrahim, el hijo del Profeta (ﷺ), y la gente dijo que se había eclipsado por la muerte de Ibrahim. El Profeta dijo que el sol y la luna no se eclipsan por la muerte ni por el nacimiento de nadie, y les dijo que rezaran e invocaran a Allah cuando vieran un eclipse.
“Entre Sus signos están la Noche y el Día, y el Sol y la Luna. No os postréis ante el sol ni ante la luna, sino postraos ante Allah, que los creó, si es a Él a quien queréis servir.”
Las réplicas, respondidas
Swami Vivekananda, ponencia sobre el hinduismo, Parlamento Mundial de las Religiones, Chicago, 19 de septiembre de 1893
“Los hindúes han recibido su religión por medio de su revelación, los Vedas. Sostienen que los Vedas no tienen principio ni fin. Puede parecer ridículo a este auditorio que un libro pueda no tener principio ni fin. Pero por los Vedas no se entiende ningún libro. Significan el tesoro acumulado de la ley espiritual descubierta por diferentes personas en diferentes épocas. Así como la ley de la gravitación existía antes de su descubrimiento, y existiría aunque toda la humanidad la olvidara, así sucede con las leyes que gobiernan el mundo espiritual. Las relaciones morales, éticas y espirituales entre alma y alma, y entre los espíritus individuales y el Padre de todos los espíritus, estaban ahí antes de su descubrimiento y permanecerían aunque las olvidáramos. A los descubridores de estas leyes se les llama Rishis, y los honramos como seres perfectos, y me alegra decir a este auditorio que algunos de los mejores de ellos fueron mujeres.”
Por qué se cita
Los Puranas son smriti, no revelación. La revelación es el Veda. Un hindú no está obligado por lo que un Purana diga sobre el cielo. La escritura solo habla con autoridad donde los sentidos no alcanzan.
La respuesta
Los Puranas no se sitúan tan abajo. El Bhagavata dice que a los Itihasas y los Puranas se les designó como el quinto Veda, y reclama igualdad de rango con los Vedas en conocimiento espiritual. La historia del nacimiento de Krishna que celebra el Janmashtami, y las vidas de los avatares, se cuentan en estos libros. Wilson señala que la mayoría de los Puranas comparten la misma geografía, así que no se trata de un pasaje aislado. Y si los Puranas pueden dejarse de lado dondequiera que puedan comprobarse, la réplica concede lo que está en cuestión. Libros que gran parte de la tradición trata como un Veda contienen afirmaciones falsas sobre el mundo. Algunos añaden que la escritura solo tiene autoridad donde los sentidos no alcanzan. Pero estos capítulos sí hablan donde los sentidos alcanzan, y ahí fallan. Estos capítulos se equivocan donde pueden comprobarse, así que no dan ninguna razón para confiar en ellos donde no pueden comprobarse.
Conclusión — Tanto si un hindú conserva los Puranas como si los deja de lado, el relato que estos hacen del cielo queda sin corregir. Dejarlos de lado es concederlo.
Mysteries of the Sacred Universe (2000)
Sostiene que la cosmología del Bhagavata Purana no es una tierra plana ingenua, sino un sistema complejo con varios niveles de significado, y que los anillos de Bhu-mandala, el disco terrestre del quinto libro, corresponden estrechamente a las órbitas de los planetas: un conocimiento antiguo del sistema solar expresado con imágenes geográficas.
Por qué se cita
El cosmos de los Puranas es simbólico, una geografía espiritual. Los anillos de Bhu-mandala son las órbitas de los planetas, dibujadas como un mapa.
La respuesta
El propio texto da la medida y el punto de partida. El sol está a un lakh de yojanas de la tierra, y la luna un lakh más allá del sol. Ordena los cuerpos que cualquiera puede ver, y el Bhagavata vincula el curso de la luna con los meses que cuenta la gente. Sitúa la India en el mismo sistema, con su extensión, y da a los continentes exteriores reyes, ríos y cuatro castas. Las órbitas no tienen reyes ni castas. Los brahmanes leían estos capítulos en su sentido llano: hacia 1030, al-Biruni los encontró leyendo en sus Puranas que el sol está más bajo que la luna. Y si estos capítulos son simbólicos porque fallan, ¿con qué fundamento son literales los capítulos de esos mismos libros sobre los dioses y los avatares?
Conclusión — El texto mide desde la tierra y puebla sus continentes; la lectura simbólica se le aplica después de que se conocieran los hechos.
Surya Siddhanta 12.30-31 — capítulo 12, versículos 30-31
“Un círculo dentro del huevo de Brahma se denomina la órbita del éter (vyoman): dentro de él está la revolución de los asterismos (bha); y del mismo modo, en orden, uno debajo de otro, giran Saturno, Júpiter, Marte, el sol, Venus, Mercurio y la luna; debajo, sucesivamente, los Perfectos (siddha), los Poseedores del Conocimiento (vidyâdhara) y las nubes.”
Por qué se cita
Los astrónomos hindúes sabían que la luna es el cuerpo más cercano y que los eclipses se deben a sombras. Los hindúes nunca ignoraron el cielo.
La respuesta
Es cierto, y los astrónomos de la India merecen ser honrados por ello. Pero describieron bien el cielo dejando atrás los Puranas. El Surya Siddhanta invierte el orden de los Puranas y pone la luna en lo más bajo. Varahamihira negó que la Cabeza cause los eclipses. Brahmagupta defendió a la Cabeza en nombre del Veda y la Smriti, y nombró a Aryabhata y Varahamihira entre quienes enseñaban lo contrario. Sin embargo, él mismo calculaba los eclipses con el método de ellos, como señala al-Biruni. Al-Biruni incluso le ofrece una excusa: escribió el libro con solo treinta años, y puede que le sobreviniera un destino como el de Sócrates. Al-Biruni vio la razón: los brahmanes leían en sus Puranas que el sol está más bajo que la luna.
Conclusión — El error está en los textos, no en las mentes indias. Los astrónomos tuvieron que dejar de lado los textos para corregirlo.
Surya Siddhanta 12.30-31 — capítulo 12, versículos 30-31
“Un círculo dentro del huevo de Brahma se denomina la órbita del éter (vyoman): dentro de él está la revolución de los asterismos (bha); y del mismo modo, en orden, uno debajo de otro, giran Saturno, Júpiter, Marte, el sol, Venus, Mercurio y la luna; debajo, sucesivamente, los Perfectos (siddha), los Poseedores del Conocimiento (vidyâdhara) y las nubes.”
Por qué se cita
El Surya Siddhanta es en sí mismo un texto sagrado. Dice que el Sol se lo reveló a Maya. Así que la revelación hindú tuvo siempre el orden correcto.
La respuesta
Entonces dos libros tenidos por sagrados ordenan de forma opuesta los mismos cuerpos visibles. El Surya Siddhanta pone la luna por debajo del sol; el Vishnu Purana y el Bhagavata la ponen por encima. No pueden venir ambos de Aquel que hizo el sol y la luna. Los libros que fallan son los Puranas, a los que el Bhagavata da rango de quinto Veda.
Conclusión — Si ambos son sagrados, los textos sagrados se contradicen entre sí sobre un hecho que cualquiera puede comprobar, y los Puranas son los que se equivocan.
Vishnu Purana 2.7 — libro 2, capítulo 7
“El orbe solar está situado a cien mil leguas de la tierra; y el de la luna, a igual distancia del sol. A ese mismo intervalo por encima de la luna se halla la órbita de todas las constelaciones lunares. El planeta Budha (Mercurio) está doscientas mil leguas por encima de las mansiones lunares.”
Por qué se cita
Nadie sabe cuánto mide un yojana de los Puranas, y Wilson era un traductor de mentalidad misionera. Las cifras no pueden juzgarse.
La respuesta
El orden no depende de la unidad. El sánscrito dice que el orbe del sol está a un lakh de yojanas de la tierra. El orbe de la luna está a un lakh del sol (lakshad divakarasyapi mandalam shashinah sthitam). Las constelaciones lunares están luego un lakh más allá de la luna. Mida lo que mida un yojana, la luna queda más allá del sol y las constelaciones lunares más allá de la luna. Dutt, un traductor hindú, vierte el Bhagavata del mismo modo: la luna se ve a un laksha de yojanas por encima del sol.
Conclusión — El orden es erróneo en cualquier unidad y en cualquier traducción.
Vishnu Purana 2.2 — libro 2, capítulo 2
“Los siete grandes continentes insulares son Jambu, Plaksha, Sálmali, Kuśa, Krauncha, Śáka y Pushkara; y están rodeados respectivamente por siete grandes mares: el mar de agua salada (Lavańa), el de jugo de caña de azúcar (Ikshu), el de vino (Surá), el de mantequilla clarificada (Sarpi), el de cuajada (Dadhi), el de leche (Dugdha) y el de agua dulce (Jala). Jambu-dwípa está en el centro de todos ellos; y en el centro de este continente está la montaña de oro Meru. La altura del Meru es de ochenta y cuatro mil Yojanas; y su profundidad bajo la superficie de la tierra es de dieciséis mil.”
Por qué se cita
El Meru y los lokas son reinos de lo oculto, como los siete cielos y el Trono del Corán. Si lo oculto del Corán no puede ponerse a prueba, tampoco puede ponerse a prueba lo oculto de nuestros libros.
La respuesta
Los reinos invisibles no pueden medirse, y esta página no afirma nada sobre ellos. Se diga lo que se diga de los lokas superiores (los mundos por encima de la tierra), estos capítulos hablan del sol y de la luna. Cualquiera puede verlos, y el texto los mide desde la tierra. Sitúa el Meru en el centro de Jambu-dwipa, el continente que contiene la India. Da la altura del Meru, y su profundidad bajo la superficie de la tierra. Los capítulos disponen los continentes a su alrededor en esta tierra, con reyes, ríos y castas. Lo que el Corán dice de los cielos y del Trono no incluye ninguna distancia, ningún orden de los planetas ni ninguna tierra poblada.
Conclusión — Los Puranas sitúan su sistema en la tierra y el cielo medibles; esa parte no es lo oculto, y es errónea.
Corán 71:15-16 — Surat Nuh (Noé), aleyas 15-16
““‘¿No veis cómo Allah ha creado los siete cielos uno sobre otro, “‘E hizo de la luna una luz en medio de ellos, e hizo del sol una Lámpara (Gloriosa)?”
Por qué se cita
Tu Corán pone la luna en medio de los siete cielos (71:16), más allá de las estrellas del cielo más bajo. Comete el mismo error.
La respuesta
El versículo dice que Dios (﷾) hizo de la luna una luz “en ellos”, los cielos, y no da ninguna distancia ni orden. El árabe puede decir que algo está “en ellos” cuando está en uno de ellos. El comentarista al-Qurtubi (siglo XIII) lo lee como el cielo más bajo, el que, según el Corán, Dios (﷾) adornó con las luces que vemos. La página del sitio sobre Corán 71:16 lo expone en detalle.
Conclusión — El Vishnu Purana pone la luna a una distancia medida más allá del sol; Corán 71:16 no da ninguna medida ni ningún orden que el cielo pueda contradecir.
Corán 67:5 — Surat al-Mulk (La soberanía), aleya 5
“Y hemos adornado, (desde antiguo), el cielo más bajo con Lámparas, y hemos hecho tales (Lámparas) (como) proyectiles para ahuyentar a los Malignos, y les hemos preparado el Castigo del Fuego Llameante.”
Por qué se cita
Tu Corán dice que las estrellas son proyectiles lanzados contra los demonios (67:5). Las estrellas son soles lejanos, así que también es una afirmación falsa sobre el cielo.
La respuesta
El versículo dice que Dios (﷾) adornó el cielo más bajo con lámparas e hizo de tales lámparas proyectiles. Los demás versículos del Corán nombran el proyectil: una llama que persigue. Ibn Kathir explica que a los demonios no se les apedrea con las estrellas del cielo, sino con llamas fugaces que están por debajo de ellas. El versículo habla de lo que cualquiera puede ver: las luces del cielo nocturno y las estelas de los meteoros. El propósito que da, custodiar el cielo, pertenece a lo oculto. La página del sitio sobre Corán 67:5 responde a la objeción en detalle.
Conclusión — El versículo habla de lo que la gente ve, y su propósito pertenece a lo oculto. No da ninguna distancia ni orden que el cielo pueda contradecir.
Sahih al-Bukhari 3199 — Kitab Bad' al-Khalq (El comienzo de la creación), hadiz 3199
Abu Dharr relata que, a la puesta del sol, el Profeta (ﷺ) le preguntó si sabía adónde va el sol, y él respondió que Allah y Su Mensajero saben más. Dijo: va hasta que se postra bajo el Trono y pide permiso, y se le concede el permiso. Llegará un momento en que su postración no será aceptada ni se le concederá el permiso. Se le dirá que vuelva por donde vino, y saldrá por el lugar donde se pone. Dijo que ese es el significado de Corán 36:38.
Por qué se cita
Tu Bukhari dice que el sol va cada noche a postrarse bajo el Trono (3199). Eso no es mejor que un sol por debajo de la luna.
La respuesta
El hadiz describe la obediencia del sol a Dios (﷾), no un viaje que alguien pudiera observar. Su versión más completa, en Sahih Muslim, dice que la gente no nota nada extraño en el curso del sol. El Trono está por encima de toda la creación, así que el sol está bajo él dondequiera que esté. La página del sitio sobre Sahih al-Bukhari 3199 expone el relato y lo que dijeron los comentaristas.
Conclusión — El relato habla de un acto de adoración que pertenece a lo oculto y no hace ninguna afirmación sobre distancia u orden que el cielo contradiga.
Corán 18:86 — Surat al-Kahf (La Caverna), versículo 86
“Hasta que, cuando llegó al poniente del sol, lo encontró poniéndose en un manantial de agua turbia: junto a él encontró a un Pueblo: Dijimos: “¡Oh Zul-qarnain! (tienes autoridad,) o bien para castigarlos, o bien para tratarlos con bondad”.”
Por qué se cita
Tu Corán hace que el sol se ponga en un manantial de agua turbia (18:86).
La respuesta
El versículo dice que Dhul-Qarnayn “lo encontró” poniéndose allí. Cuenta lo que vio un viajero en el extremo occidental, igual que cualquiera que está en una orilla ve el sol hundirse en el mar. Cuatro versículos después, “lo encontró saliendo sobre un pueblo”. Ningún lector entiende que el sol salga de ese pueblo. En otro lugar, el Corán dice que el sol nada en su propia órbita. La página del sitio sobre el manantial fangoso responde a esto en detalle.
Conclusión — El versículo cuenta lo que vio un viajero, y el Corán da en otro lugar al sol su propia órbita.
Corán 65:12 — Surat al-Talaq (El Divorcio), aleya 12
“Allah es Quien creó siete Firmamentos y de la tierra un número semejante. Por en medio de ellos (todos) desciende Su Mandato: para que sepáis que Allah tiene poder sobre todas las cosas, y que Allah abarca todas las cosas en (Su) Conocimiento.”
Por qué se cita
Tu Corán tiene siete tierras (65:12), lo que no es distinto de los siete continentes de los Puranas. Tus comentaristas les dan distancias, e Ibn Abbas pone en cada una un profeta como el tuyo.
La respuesta
El versículo da un número y nada más. No da ningún tamaño, ningún lugar, ningún mar a su alrededor, ningún gobernante ni ninguna casta. El hadiz auténtico sobre ellas, en los dos Sahih, tampoco da ningún tamaño ni distancia. La tierra tomada injustamente colgará del cuello del injusto desde siete tierras. Ibn Kathir, al citarlo, rechaza que se lean como siete regiones de esta tierra. Así que no son un mapa de las tierras en que vivimos. Los quinientos años entre las tierras son una medida. Pero Ibn Kathir la da a partir de Ibn Mas'ud y otros, no del Corán. Los relatos que la atribuyen al Profeta (ﷺ) son débiles. Al-Tirmidhi, que recoge uno de ellos, lo calificó de gharib (transmitido por una sola línea de narradores), y su cadena está interrumpida. Así que esa medida no es enseñanza del Corán. Ibn Kathir recoge también que Ibn Abbas, un Compañero que explicó el Corán, dijo que cada tierra tiene un profeta como el nuestro. Es el dicho de un Compañero, no el Corán ni palabras del Profeta (ﷺ). Al-Bayhaqi, un sabio del hadiz del siglo XI, consideró sólida hasta Ibn Abbas la cadena de su versión más breve, “uno como Abraham”. Pero calificó el dicho de totalmente anómalo (shadh), porque no conocía a nadie que corroborara a su narrador. Diga lo que diga, es el dicho anómalo de un Compañero, no el Corán. Los musulmanes nunca han puesto el dicho de un Compañero al nivel del Corán. El Bhagavata pone los Puranas al nivel de los propios Vedas. Los Puranas dan siete continentes con nombre en anillos alrededor de Jambu-dwipa, cada uno el doble de grande que el anterior, con mares con nombre, reyes y cuatro castas. Eso es un mapa de esta tierra, y puede compararse con la tierra.
Conclusión — El Corán y el hadiz auténtico dan a las siete tierras un número y nada más. Las medidas y los pueblos proceden de otros relatos; los Puranas ponen los suyos en la propia escritura.
Corán 88:20 — Surat al-Ghashiya (La que todo lo cubre), aleya 20
“¿Y a la Tierra, cómo ha sido extendida?”
Por qué se cita
Tu Corán dice que la tierra está extendida (88:20). Eso es una tierra plana, no mejor que el disco de anillos de los Puranas.
La respuesta
El versículo dice que la tierra está extendida. Así es como se ve el suelo para quienes caminan sobre él, y el versículo no da ninguna forma, tamaño ni borde. El Corán no asienta la tierra sobre columnas ni pone anillos de mares a su alrededor. Sabios musulmanes como Ibn Hazm, un sabio de la España musulmana que murió en 1064, enseñaron que la tierra es redonda. La página del sitio sobre si el Corán dice que la tierra es plana responde a esto en detalle.
Conclusión — “Extendida” describe el suelo bajo los pies y no da ninguna medida. Los Puranas dan anillos con nombre y con tamaños, y esos pueden comprobarse.
Perspectivas
Los Puranas son smriti, por debajo del Veda
La revelación es el Veda. Los Puranas son smriti, tradición recordada, escrita para la devoción y la enseñanza moral. Sus relatos sobre el mundo no son el núcleo de la fe, y un hindú no está obligado por ellos.
Muchos hindúes, según la regla de que la revelación (shruti) está por encima de la tradición (smriti); el Arya Samaj va más allá
Vivekananda dijo al Parlamento de las Religiones que los hindúes recibieron su religión por medio de su revelación, los Vedas.
Refutación
Supongamos que la revelación es el Veda. Pero los Puranas se sitúan por encima de la tradición recordada. El Bhagavata los llama el quinto Veda, y reclama igual rango que los Vedas. Así que dejarlos de lado es admitir que libros que gran parte de la tradición trata como un Veda se equivocan, donde los sentidos pueden comprobarlo.
Dayananda, fundador del Arya Samaj, llamó contrarios a los Vedas a los Puranas que prescriben el culto a las imágenes.
Refutación
Dayananda se opuso a los Puranas que mandan el culto a las imágenes. Eso no corrige lo que dicen del cielo. Quien deja de lado estos capítulos reconoce que se equivocan. Quien los conserva tiene que responder por el orden del sol y la luna.
El cosmos de los Puranas es simbólico
Los Puranas hablan del mundo en el lenguaje de la devoción y de los reinos superiores. Bhu-mandala, el gran disco terrestre del Bhagavata, es un mapa de las órbitas de los planetas. Está trazado con imágenes geográficas, y no es una representación ingenua de una tierra plana.
Algunos autores vaishnavas modernos, como Richard L. Thompson
Los anillos de Bhu-mandala corresponden estrechamente a las órbitas de los planetas. Así que el Bhagavata guarda, en clave, un conocimiento real del sistema solar.
Refutación
El texto da una medida y un punto de partida: el sol está a un lakh (cien mil) de yojanas de la tierra. Da también a los continentes exteriores reyes y cuatro castas, y unas órbitas no tienen ni lo uno ni lo otro. Y los brahmanes lo leen en sentido llano. Hacia 1030, al-Biruni los encontró leyendo en sus Puranas que el sol está más bajo que la luna.
Los astrónomos hindúes conocían la verdad
La India no ignoraba el cielo. El Surya Siddhanta da el orden correcto de los planetas. Y Aryabhata y Varahamihira explicaron los eclipses por la luna y la sombra de la tierra.
Hindúes que señalan a los astrónomos de los Siddhantas
El Surya Siddhanta pone la luna en lo más bajo, por debajo de Mercurio, Venus y el sol, y los asterismos en lo más alto.
Refutación
Es verdad, y los astrónomos de la India merecen honra. Pero acertaron con el cielo dejando atrás los Puranas. El Surya Siddhanta invierte el orden de los Puranas. Donde los Puranas y el libro de los astrónomos discrepan sobre algo que cualquiera puede ver, son los Puranas los que se equivocan.
Varahamihira explicó que un eclipse de luna es la entrada de la luna en la sombra de la tierra. Explicó que un eclipse de sol consiste en que la luna lo cubre.
Refutación
Concedido. Pero Brahmagupta defendió a la Cabeza como causa de los eclipses en nombre del Veda y la Smriti. Al-Biruni dice que leía en sus Puranas que el sol está más bajo que la luna. La corrección llegó en contra de los textos, no desde ellos.
La perspectiva islámica
Los Puranas hacen afirmaciones sobre el cielo y la tierra que pueden medirse, y se equivocan. La luna no está más allá del sol, y no hay continentes en forma de anillo con sus castas. Los propios astrónomos de la India tuvieron que dejar atrás estos capítulos para describir bien el cielo. Sobre el mismo tema, el Corán no da ninguna distancia ni ningún orden para el sol y la luna. Dice que cada uno corre en su propia órbita, en un curso calculado con exactitud. Y desde ellos dirige la mirada hacia el Dios (﷾) que los hizo.
El Vishnu Purana mide el sol y la luna desde la tierra. Pone la luna más allá del sol y las constelaciones lunares más allá de la luna. El Bhagavata también pone la luna por encima del sol.
La luna es el cuerpo más cercano del cielo; el sol está unas 390 veces más lejos.
El Vishnu Purana describe siete continentes y mares en anillos, cada uno el doble del anterior, con reyes y cuatro castas.
El Bhagavata llama a los Itihasas y los Puranas el quinto Veda. Y reclama igual rango que los Vedas en conocimiento espiritual.
Brahmagupta defendió a la Cabeza como causa de los eclipses, apelando al Veda y la Smriti. Nombró a Aryabhata y Varahamihira entre quienes enseñaban lo contrario, aunque él mismo calculaba los eclipses a partir de las sombras. Al-Biruni dijo que los brahmanes leían en sus Puranas que el sol está más bajo que la luna.
El Corán no da ninguna distancia ni orden para el sol y la luna. Dice que cada uno nada en su propia órbita y sigue un curso calculado.
El Corán enseña que el sol y la luna son signos de su Creador, el único a quien pertenece la postración.