Respuesta breve
No. En un discurso, el Buda dice que lo tergiversan quienes afirman que lo sabe todo en todo momento. Les dice que digan solo que tiene tres conocimientos especiales. Sin embargo, en otro se llama a sí mismo “el conocedor de todo”. Su propio relato dice que el conocimiento de que este era su último nacimiento surgió en él en su despertar. Sin embargo, otro discurso le hace anunciar esas mismas palabras el día en que nació. El Corán, puesto por escrito en vida del Profeta (ﷺ), fijó desde el principio lo que él era: un hombre que no conoce lo oculto.
Explicación completa
No siempre lo sabe todo
En un discurso, un buscador errante llamado Vacchagotta habla con el Buda. Ha oído que el Buda afirma saberlo y verlo todo, con el conocimiento siempre presente, al caminar, al estar de pie, al dormir o despierto. El Buda dice que quienes dicen esto lo tergiversan con lo que es falso. Deberían decir solo que tiene los tres conocimientos. Son el recuerdo de vidas pasadas, la visión de los seres que renacen según sus actos y el fin de las manchas interiores que atan a una persona al renacimiento.
““Señor, he oído esto: ‘El asceta Gotama afirma saberlo todo y verlo todo, conocer y ver todo sin excepción, así: «El conocimiento y la visión están constante y continuamente presentes en mí, al caminar, al estar de pie, al dormir y al estar despierto»’. ¿Confío en que quienes dicen esto repiten lo que ha dicho el Buda, y no lo tergiversan con una falsedad? ¿Está su explicación de acuerdo con la enseñanza? ¿Hay algún motivo legítimo de réplica y crítica?”. “Vaccha, quienes dicen esto no repiten lo que yo he dicho. Me tergiversan con lo que es falso y no verdadero”.”
“‘El asceta Gotama tiene los tres conocimientos’. Respondiendo así repetirías lo que yo he dicho, y no me tergiversarías con una falsedad. Explicarías de acuerdo con mi enseñanza, y no habría ningún motivo legítimo de réplica y crítica.”
El conocedor de todo
En su propio relato de su búsqueda, el Buda cuenta que se encontró en el camino con un asceta llamado Upaka, poco después de su despertar. Le responde en verso. Él es quien lo ha vencido todo, el conocedor de todo. No tiene maestro, y no hay nadie como él.
“Soy el vencedor de todo, el conocedor de todo, sin mancha en medio de todas las cosas. Lo he abandonado todo, liberado por el fin del ansia. Puesto que lo sé por mí mismo, ¿de quién habría de ser seguidor? No tengo tutor. No hay nadie como yo.”
No todo a la vez
En otro discurso, el rey Pasenadi dice que ha oído que el Buda enseña que nadie puede afirmar saberlo todo. El Buda dice que esto lo tergiversa. Lo que había dicho, explica, es que nadie sabrá nunca todo ni verá todo al mismo tiempo.
““He oído, señor, que el asceta Gotama dice esto: ‘No hay asceta ni brahmán que llegue jamás a afirmar saberlo todo y verlo todo, conocer y ver todo sin excepción: eso no es posible’. ¿Confío en que quienes dicen esto repiten lo que ha dicho el Buda, y no lo tergiversan con una falsedad? ¿Está su explicación de acuerdo con la enseñanza? ¿Hay algún motivo legítimo de réplica y crítica?”. “Gran rey, quienes dicen esto no repiten lo que yo he dicho. Me tergiversan con lo que es falso y no verdadero”.”
““Gran rey, recuerdo haber hecho esta afirmación: ‘No hay asceta ni brahmán que llegue jamás a saberlo todo y verlo todo simultáneamente: eso no es posible’”.”
La omnisciencia como meta
Los relatos Jataka de sus vidas pasadas van más lejos, tal como los cuenta el comentario a los versos Jataka del canon. El príncipe Vessantara entrega a sus hijos. Ruega llegar a saberlo todo, y exclama que saberlo todo le es cien mil veces más querido que su hijo. Aquí, saberlo todo es la meta misma de llegar a ser un Buda. La página “¿Hizo bien Vessantara en entregar a sus hijos?” cuenta la historia.
“Entonces tomó agua en su jarra, y llamando al brahmán para que se acercara, vertió el agua, rogando alcanzar la omnisciencia. “¡Más querida que mi hijo cien veces, mil veces, cien mil veces es la omnisciencia!”, exclamó, haciendo resonar la tierra, y dio al brahmán este precioso regalo de sus hijos.”
¿Nació sabiéndolo, o despertó para saberlo?
En un discurso, Ananda dice que oyó del Buda lo que ocurrió en cuanto nació. Se puso en pie, dio siete pasos y anunció: este es mi último renacimiento; ya no habrá más vidas futuras. Sin embargo, en el propio relato del Buda sobre su despertar, esas son las palabras exactas del conocimiento que le llegó. Eso fue muchos años después.
“‘En cuanto nace, el ser que aspira al despertar se planta firme con sus propios pies en el suelo. Mirando al norte, da siete pasos con una sombrilla blanca sostenida sobre él, contempla todos los cuadrantes y hace esta proclamación solemne: «¡Soy el primero del mundo! ¡Soy el mayor del mundo! ¡Soy el principal del mundo! Este es mi último renacimiento; ya no habrá más vidas futuras»’.”
“Surgieron en mí el conocimiento y la visión: ‘Mi liberación es inquebrantable; este es mi último renacimiento; ya no habrá más vidas futuras’.”
¿Qué retrato es el verdadero?
Las escrituras tiran en direcciones distintas. En un lugar rechaza que se le llame omnisciente en todo momento. En otro se llama a sí mismo el conocedor de todo. En un lugar, el conocimiento de que este es su último nacimiento llega en su despertar. En otro, lo anuncia un bebé recién nacido. Los budistas los concilian con explicaciones posteriores, como que sabía todo aquello hacia lo que dirigía su mente. Pero las propias escrituras no lo resuelven. Y el budismo no tiene ninguna palabra de Dios (﷾) que decida entre ellas.
““Señor, he oído esto: ‘El asceta Gotama afirma saberlo todo y verlo todo, conocer y ver todo sin excepción, así: «El conocimiento y la visión están constante y continuamente presentes en mí, al caminar, al estar de pie, al dormir y al estar despierto»’. ¿Confío en que quienes dicen esto repiten lo que ha dicho el Buda, y no lo tergiversan con una falsedad? ¿Está su explicación de acuerdo con la enseñanza? ¿Hay algún motivo legítimo de réplica y crítica?”. “Vaccha, quienes dicen esto no repiten lo que yo he dicho. Me tergiversan con lo que es falso y no verdadero”.”
“Soy el vencedor de todo, el conocedor de todo, sin mancha en medio de todas las cosas. Lo he abandonado todo, liberado por el fin del ansia. Puesto que lo sé por mí mismo, ¿de quién habría de ser seguidor? No tengo tutor. No hay nadie como yo.”
“‘En cuanto nace, el ser que aspira al despertar se planta firme con sus propios pies en el suelo. Mirando al norte, da siete pasos con una sombrilla blanca sostenida sobre él, contempla todos los cuadrantes y hace esta proclamación solemne: «¡Soy el primero del mundo! ¡Soy el mayor del mundo! ¡Soy el principal del mundo! Este es mi último renacimiento; ya no habrá más vidas futuras»’.”
“Surgieron en mí el conocimiento y la visión: ‘Mi liberación es inquebrantable; este es mi último renacimiento; ya no habrá más vidas futuras’.”
Un hombre que no conoce lo oculto
El Corán pide al Profeta (ﷺ) que diga que es un hombre como la gente que lo rodea, al que le llega la revelación. Y le pide que diga que, si conociera lo oculto, ningún daño le habría tocado. Dice que Dios (﷾) revela lo que quiere de lo oculto a un mensajero que Él elige. El Corán se puso por escrito a medida que llegaba, en vida de él, y se reunió en un solo libro poco después de su muerte. Así que lo que los musulmanes dicen de él quedó fijado desde el principio.
“Di: “Yo no soy más que un hombre como vosotros, (pero) me ha llegado la inspiración de que vuestro Allah es un solo Allah: quien espere encontrarse con su Señor, que obre con rectitud y que, en la adoración de su Señor, no admita a nadie como asociado.”
“Di: “No tengo poder para ningún bien ni daño para mí mismo, salvo lo que Allah quiera. Si tuviera conocimiento de lo oculto, habría multiplicado todo el bien, y ningún mal me habría tocado: no soy sino un amonestador y un portador de buenas nuevas para quienes tienen fe”.”
““Solo Él conoce lo Invisible, ni da a conocer a nadie Sus Misterios,- “Excepto a un mensajero al que Él ha elegido: y entonces hace marchar una hueste de vigilantes delante de él y detrás de él,”
Zayd ibn Thabit relata que, después de que muchos de los que sabían el Corán de memoria murieran en Yamama, Abu Bakr le pidió que reuniera el Corán en un solo volumen, recordándole que él solía escribir la revelación para el Mensajero de Allah. Zayd lo recopiló a partir de fragmentos escritos y de la memoria de los hombres, y la copia terminada pasó de Abu Bakr a Umar y luego a Hafsa.
Las respuestas habituales
Corán 18:110 — Surat al-Kahf (La Caverna), versículo 110
“Di: “Yo no soy más que un hombre como vosotros, (pero) me ha llegado la inspiración de que vuestro Allah es un solo Allah: quien espere encontrarse con su Señor, que obre con rectitud y que, en la adoración de su Señor, no admita a nadie como asociado.”
Por qué se cita
Relatos musulmanes posteriores también hicieron del Profeta (ﷺ) algo más que un hombre.
La respuesta
El Corán se puso por escrito en vida de él, y fija lo que era: un hombre al que le llegaba la revelación, que no conoce lo oculto salvo lo que Dios (﷾) revela. Todo relato posterior se juzga por él. Las propias escrituras budistas contienen los dos retratos del Buda.
Conclusión — El islam tiene una norma fija desde la vida del Profeta (ﷺ). Las escrituras budistas discrepan consigo mismas.
Perspectivas
Budista theravada
El Buda sabía todo aquello hacia lo que dirigía su mente, y eso es lo que significa la omnisciencia. Quien está en su último nacimiento lo sabe desde el principio, pero aun así debe recorrer el camino.
La omnisciencia del Buda significa que podía saber todo aquello hacia lo que dirigía su mente, no que todo estuviera en su mente a la vez. Así que los textos coinciden.
Refutación
Incluso con esa lectura, dijo a Vacchagotta que la gente debía hablar de tres conocimientos, no del conocimiento de todas las cosas. Y las escrituras no se ponen de acuerdo sobre la palabra. Aquí rechaza que se le llame omnisciente en todo momento. Pero a Upaka se llama a sí mismo el conocedor de todo.
Una persona que está en su último nacimiento puede saberlo desde el principio. Aun así tiene que recorrer el camino hacia el despertar, como todo Buda.
Refutación
El propio relato del Buda dice que el conocimiento de que este era su último renacimiento surgió en su despertar. El recién nacido dice las mismas palabras, palabra por palabra. Si lo sabía desde que nació, no surgió por primera vez en su despertar.
Lo que dicen las escrituras
En los discursos pali, el Buda rechaza que se le llame omnisciente en todo momento, y sin embargo se llama a sí mismo el conocedor de todo. En un discurso, el recién nacido anuncia que este es su último nacimiento. En otro, ese conocimiento llega en su despertar.
El Buda dijo a Vacchagotta que lo tergiversan quienes dicen que lo sabe y lo ve todo en todo momento.
Al asceta Upaka se llamó a sí mismo el conocedor de todo.
Un discurso dice que el recién nacido anunció que este era su último renacimiento. En otro, el Buda dice que ese conocimiento surgió en su despertar.
La perspectiva islámica
El Profeta (ﷺ) es un hombre al que le llegó la revelación. De lo oculto solo sabe lo que Dios (﷾) le revela.
El Corán hace decir al Profeta (ﷺ) que es un hombre, y que no conoce lo oculto.
Dios (﷾) revela lo que quiere de lo oculto a un mensajero que ha elegido.