Respuesta breve
Su escritura nunca lo dice. En el Gran Discurso sobre la Extinción Final, el relato de su muerte, el Buda dijo a Cunda, el herrero que le dio de comer, que enterrara lo que quedaba de un plato. Dijo que nadie en el mundo salvo el Buda podía digerirlo debidamente. La línea siguiente dice que, después de comerlo, cayó gravemente enfermo, con disentería con sangre, cerca de la muerte. Murió poco después. Tres meses antes, dice el mismo discurso, había insinuado a su ayudante Ananda que podía seguir viviendo. Ananda no le suplicó que lo hiciera, y él renunció a su fuerza vital. Más tarde dijo a Ananda que la culpa era solo suya. Así que la misma escritura dice que solo él podía digerir el plato, y luego que cayó gravemente enfermo después de comerlo. El Corán hace decir al Profeta (ﷺ) que, si conociera lo oculto, ningún daño le habría tocado.
Explicación completa
Un plato que solo el Buda podía digerir
El Gran Discurso sobre la Extinción Final, es decir, su muerte, es el relato pali de sus últimos meses. Habla de una comida en casa de Cunda el herrero. El Buda pidió que se le sirviera un plato, que esta traducción llama cerdo pasado. Luego dijo a Cunda que enterrara en un hoyo lo que quedara. Dijo que no veía a nadie en el mundo, entre dioses o humanos, que pudiera digerirlo debidamente salvo el Realizado. Ese era el nombre que se daba a sí mismo.
“Entonces el Buda se dirigió a Cunda: “Cunda, cualquier resto de cerdo pasado que haya sobrado, deberías enterrarlo en un hoyo. No veo a nadie en este mundo, con sus dioses, sus Māras y sus divinidades, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, que pudiera digerirlo debidamente salvo el Realizado”.”
Luego cayó enfermo, cerca de la muerte
Las líneas siguientes dicen que, después de haber comido la comida de Cunda, cayó gravemente enfermo de disentería con sangre. Le atacaron dolores terribles, cerca de la muerte. Un verso del discurso vincula la enfermedad con el plato que había comido. El Buda esperaba que algunos culparan a Cunda. Le dirían que era su desgracia que el Buda hubiera muerto después de comer de él su última comida. Así que el Buda dijo a Ananda cómo aliviar el remordimiento de Cunda.
“Después de que el Buda hubiera comido la comida de Cunda, cayó gravemente enfermo de disentería con sangre, atacado por dolores terribles, cerca de la muerte.”
“Ahora bien, Ānanda, puede ocurrir que alguien haga surgir el remordimiento en Cunda el herrero: ‘Es tu pérdida, respetado Cunda, es tu desgracia, que el Realizado se extinguiera por completo después de comer de ti su última comida de limosna’. Deberías disipar así el remordimiento de Cunda el herrero:”
Podría haber seguido viviendo, y culpó a su ayudante
Tres meses antes de la comida, dice el mismo discurso, el Buda dijo a Ananda que podía vivir una vida completa si lo deseaba. Se lo insinuó a Ananda, su ayudante, tres veces. Ananda no le suplicó que se quedara. El texto dice que su mente estaba como dominada por Mara, el tentador de las escrituras budistas. Así que el Buda renunció a su fuerza vital, diciendo que moriría en tres meses. Y dijo a Ananda que la culpa era solo suya. La página “¿Quería enseñar el Buda?” expone este diálogo.
“El Realizado ha desarrollado y cultivado las cuatro bases del poder psíquico, ha hecho de ellas un vehículo y una base, las ha mantenido, las ha consolidado y las ha puesto debidamente en práctica. Si lo deseara, el Realizado podría vivir la duración debida de la vida o lo que queda de ella.”
“Pero Ānanda no lo entendió, aunque el Buda dejó caer una insinuación tan evidente, una señal tan clara. No suplicó al Buda: “Señor, ¡que el Bienaventurado se quede, por favor, la duración debida de la vida! ¡Que el Santo se quede, por favor, la duración debida de la vida! Sería para el bienestar y la felicidad de la gente, por compasión hacia el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de dioses y humanos”. Porque su mente estaba como poseída por Māra.”
“Cuando se dijo esto, el Buda dijo a Māra: “Tranquilízate, Malvado. La extinción completa del Realizado será pronto. Dentro de tres meses el Realizado se extinguirá por completo”.”
“Así, en el santuario de Cāpāla, el Buda, atento y consciente, renunció a la fuerza vital.”
“Por tanto, Ānanda, la falta es solo tuya, el error es solo tuyo. Porque, aunque el Realizado dejó caer una insinuación tan evidente, una señal tan clara, no me suplicaste que me quedara la duración debida de la vida, o lo que queda de ella. Si me lo hubieras suplicado, te habría dicho que no dos veces, pero habría consentido a la tercera. Por tanto, Ānanda, la falta es solo tuya, el error es solo tuyo.”
Lo que muestra el relato
Dijo que solo él podía digerir debidamente el plato. La línea siguiente lo presenta gravemente enfermo después de comerlo, y un verso del discurso vincula la enfermedad con el plato. Si sabía que le haría daño, no lo dijo. Si no lo sabía, su afirmación sobre el plato falló. Y según el mismo texto, que siguiera viviendo había dependido de que su ayudante captara una insinuación mientras tenía la mente nublada. Luego se culpó al ayudante. Esto no es el registro de un maestro en cuya palabra se pueda confiar sobre cosas que nadie más puede ver.
“Entonces el Buda se dirigió a Cunda: “Cunda, cualquier resto de cerdo pasado que haya sobrado, deberías enterrarlo en un hoyo. No veo a nadie en este mundo, con sus dioses, sus Māras y sus divinidades, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos, que pudiera digerirlo debidamente salvo el Realizado”.”
“Después de que el Buda hubiera comido la comida de Cunda, cayó gravemente enfermo de disentería con sangre, atacado por dolores terribles, cerca de la muerte.”
“Por tanto, Ānanda, la falta es solo tuya, el error es solo tuyo. Porque, aunque el Realizado dejó caer una insinuación tan evidente, una señal tan clara, no me suplicaste que me quedara la duración debida de la vida, o lo que queda de ella. Si me lo hubieras suplicado, te habría dicho que no dos veces, pero habría consentido a la tercera. Por tanto, Ānanda, la falta es solo tuya, el error es solo tuyo.”
Un mensajero que dijo que no conocía lo oculto
El Corán dice al Profeta (ﷺ) lo que debe decir. No tiene poder sobre ningún bien ni ningún daño para sí mismo, salvo lo que Dios (﷾) quiera. Si conociera lo oculto, ningún mal le habría tocado. Lo llama un hombre, y solo un mensajero, como los mensajeros que pasaron antes que él. Aisha dijo que él solía decir esto: ningún profeta cae enfermo sin que se le dé a elegir entre este mundo y el otro. En su última enfermedad, ella le oyó recitar el versículo sobre la compañía de aquellos a quienes Dios (﷾) ha favorecido. Comprendió que se le había dado a elegir.
“Di: “No tengo poder para ningún bien ni daño para mí mismo, salvo lo que Allah quiera. Si tuviera conocimiento de lo oculto, habría multiplicado todo el bien, y ningún mal me habría tocado: no soy sino un amonestador y un portador de buenas nuevas para quienes tienen fe”.”
“Di: “Yo no soy más que un hombre como vosotros, (pero) me ha llegado la inspiración de que vuestro Allah es un solo Allah: quien espere encontrarse con su Señor, que obre con rectitud y que, en la adoración de su Señor, no admita a nadie como asociado.”
“Muhammad no es más que un mensajero: muchos fueron los mensajeros que pasaron antes que él. Si muriera o fuera muerto, ¿os volveríais entonces sobre vuestros talones? Quien se vuelva sobre sus talones no hará el menor daño a Allah; pero Allah (por otro lado) recompensará pronto a quienes (Le sirven) con gratitud.”
Aisha relata que el Profeta (ﷺ) solía decir que ningún profeta cae enfermo sin que se le ofrezca elegir entre este mundo y el otro. En su última enfermedad, con la voz ronca, ella le oyó recitar la aleya sobre estar en compañía de aquellos a quienes Allah ha favorecido: los profetas, los sinceros, los mártires y los justos (4:69). Ella entendió por esto que se le había dado a elegir.
Las respuestas habituales
Sahih al-Bukhari 4428 — Kitab al-Maghazi (Las expediciones militares), hadiz 4428
Aisha relata que en su última enfermedad el Profeta (ﷺ) dijo que aún sentía el dolor de la comida que había comido en Jaybar, y que sentía como si ese veneno le estuviera cortando la aorta.
Por qué se cita
El Profeta (ﷺ) también sintió en su última enfermedad el dolor de una comida que había comido, la comida envenenada de Jaybar.
La respuesta
Él nunca dijo que esa comida fuera segura solo para él. El Corán le hace decir que, si conociera lo oculto, ningún mal le habría tocado. Así que nada de lo que dijo sobre sí mismo quedó desmentido por ello. El Buda dijo que solo él podía digerir el plato, y luego cayó gravemente enfermo después de comerlo. La página “¿Murió Muhammad (ﷺ) envenenado, y eso lo convierte en un falso profeta?” responde a la afirmación sobre el versículo de la arteria del corazón.
Conclusión — El Profeta (ﷺ) no afirmó conocer lo oculto. El Buda hizo sobre el plato una afirmación que las líneas siguientes de su propia escritura deshacen.
Perspectivas
Budista theravada
La comida no decidió la muerte del Buda. Tres meses antes ya había renunciado a la fuerza vital que lo mantenía con vida, y a los ochenta años su cuerpo estaba gastado.
Tres meses antes, el Buda ya había renunciado a su fuerza vital y había dicho cuándo moriría. Así que la comida no decidió su muerte.
Refutación
Eso no responde a lo que dijo sobre el plato. Dijo que nadie salvo él podía digerirlo debidamente. Justo después de comerlo cayó gravemente enfermo de disentería con sangre, cerca de la muerte. El discurso vincula la enfermedad con la comida, y el Buda esperaba que algunos dijeran a Cunda que era su desgracia que el Buda hubiera muerto después de comerla.
Tenía ochenta años y ya había estado gravemente enfermo. Dijo que su cuerpo se mantenía como un carro viejo sujeto con cuerdas. Así que cualquier comida podía haber traído el final.
Refutación
Ser viejo no explica sus palabras sobre el plato. Dijo a Cunda que no era apto para nadie salvo para él. Lo comió, y la línea siguiente lo presenta gravemente enfermo. Si su cuerpo gastado no podía soportarlo, entonces no se podía confiar en su afirmación de que solo él podía digerirlo.
El Buda dio a Ananda una insinuación clara de que podía seguir viviendo. Ananda no se lo pidió, así que la culpa fue de Ananda.
Refutación
El texto dice que la mente de Ananda estaba como poseída por Mara cuando no captó la insinuación. Y el Buda dice que enseñó sin el puño cerrado del maestro que se guarda cosas. Podría haber dicho claramente lo que quería decir. En lugar de eso, insinuó, y luego culpó a su ayudante.
Lo que dice el discurso
El relato pali reúne tres cosas en un solo discurso. Son las palabras del Buda sobre el plato, su enfermedad después de comerlo y su reproche a Ananda.
El Buda dijo a Cunda que enterrara el resto del plato. Nadie salvo el Realizado, dijo, podía digerirlo debidamente.
Después de comer la comida de Cunda cayó gravemente enfermo de disentería con sangre, cerca de la muerte.
El Buda dijo a Ananda que la falta era solo suya, por no suplicarle que se quedara la duración debida de la vida.
La perspectiva islámica
El Profeta (ﷺ) era un hombre y un mensajero. No afirmó tener poder sobre el daño a sí mismo, salvo lo que Dios (﷾) quiera, y dijo que, si conociera lo oculto, ningún mal le habría tocado.
El Corán hace decir esto al Profeta (ﷺ). No tiene poder para traerse a sí mismo ningún bien ni ningún daño, salvo lo que Dios (﷾) quiera. Y le hace decir: si conociera lo oculto, ningún mal le habría tocado.
El Corán dice que es un hombre, y solo un mensajero, como los mensajeros que pasaron antes que él.