Respuesta breve
Nadie necesita un gurú para llegar a Dios (﷾), aunque todos necesitamos maestros. Los Upanishads tienen razón: el conocimiento difícil debe aprenderse de alguien que lo posee. El islam está de acuerdo. El Profeta (ﷺ) dijo que los mejores son quienes aprenden el Corán y lo enseñan. Pero otros textos hindúes van más lejos. Un manual de yoga dice “el Gurú es incluso Dios”. Un libro de leyes dice que la crítica justa contra él se castiga en el próximo nacimiento. El Corán traza ahí la línea. Dios (﷾) dice que está cerca y que responde a todo el que lo invoca, así que nadie se interpone entre tú y Él. Al maestro se le honra, se le pone a prueba con la palabra de Dios (﷾), y nunca se le obedece contra ella. Los sabios musulmanes y los guías sufíes están bajo la misma regla. Así que acepta maestros, y toma solo a Dios (﷾) como tu Señor. Esa es la respuesta del islam.
Explicación completa
Los Upanishads: el conocimiento difícil necesita un maestro
El argumento hindú a favor del gurú es serio, y empieza en los Upanishads, la capa más alta de la escritura (shruti). El Mundaka envía al que busca, con leña en la mano como señal de discípulo, a un gurú asentado en Brahman, la realidad última. En el Chandogya un discípulo dice que solo el conocimiento aprendido de un maestro conduce al verdadero bien. El Katha dice que al Yo (atman) no se llega por la argumentación, sino solo cuando lo enseña un maestro sabio. El Chandogya también describe a un hombre abandonado con los ojos vendados en un lugar salvaje. Alguien le quita la venda y le señala el camino a casa. Después él juzga por sí mismo, pregunta de aldea en aldea y llega. Así que, en esta imagen, el maestro libera al hombre, y el hombre vuelve a casa por su propio pie.
“Que un brahmán, después de examinar todos estos mundos que se ganan con las obras, adquiera la libertad de todo deseo. Nada que sea eterno (no hecho) puede ganarse con lo que no es eterno (hecho). Que, para comprender esto, tome leña en la mano y acuda a un Gurú que sea docto y more por entero en Brahman.”
“Porque he oído de hombres como tú, señor, que solo el conocimiento que se aprende de un maestro (Âkârya) conduce al verdadero bien.”
“Cuando lo enseña un hombre de entendimiento inferior, este Atman no puede conocerse verdaderamente, aunque se piense en él con frecuencia. No hay camino (para conocerlo) a menos que lo enseñe otro (un maestro iluminado), pues es más sutil que lo sutil y está más allá de toda argumentación. Oh Queridísimo, este Atman no puede alcanzarse mediante la argumentación; se le conoce verdaderamente solo cuando lo enseña otro (un maestro sabio). Oh Nachiketas, tú lo has alcanzado. Estás firme en la Verdad. Ojalá encontremos siempre un interrogador como tú.”
“Como se podría llevar a una persona con los ojos vendados lejos de los Gandhâras y dejarla luego en un lugar donde no hay seres humanos; y como esa persona se volvería hacia el este, o el norte, o el oeste, y gritaría: “Me han traído aquí con los ojos vendados, me han dejado aquí con los ojos vendados”; y como entonces alguien podría quitarle la venda y decirle: “Ve en esa dirección, allí está Gandhâra, ve en esa dirección”; y como entonces, informada y capaz de juzgar por sí misma, preguntando el camino de aldea en aldea, llegaría por fin a Gandhâra, exactamente de la misma manera el hombre que encuentra un maestro que lo instruye obtiene el verdadero conocimiento.”
La Gita: aprender preguntando
El versículo más conocido sobre el tema es Gita 4:34. Krishna le dice a Arjuna que aprenda el conocimiento “mediante la salutación, la pregunta y el servicio”. Los que “perciben la verdad” se lo enseñarán. Muchos hindúes leen esto como la orden de buscar un gurú. Fíjate en lo que el versículo pide al discípulo: debe inclinarse, servir y también hacer preguntas. Describe a un discípulo y a un maestro que sabe. No dice que el maestro sea Dios, y eso importa para lo que sigue.
“Eso debes aprenderlo mediante la salutación, la pregunta y el servicio. Los hombres de conocimiento que perciben la verdad te enseñarán el conocimiento.”
El islam está de acuerdo: la gente necesita maestros
El islam acepta este argumento por completo. Dios (﷾) no envió solo un libro. Envió a un hombre para recitarlo, para purificar a la gente y para enseñarle. El Profeta (ﷺ) dijo que los mejores son quienes aprenden el Corán y lo enseñan. Llamó a los sabios herederos de los profetas. También advirtió que, cuando los sabios desaparecen, la gente toma por jefes a ignorantes, que se extravían y extravían a otros. Así que también en el islam una persona sin maestro está en peligro. La verdadera pregunta es en qué se le permite convertirse a un maestro.
“Él es Quien ha enviado entre los Iletrados a un mensajero de entre ellos mismos, para recitarles Sus Signos, para santificarlos e instruirlos en la Escritura y la Sabiduría, aunque antes habían estado en un error manifiesto;”
Uthman relata que el Profeta (ﷺ) dijo: los mejores de vosotros son quienes aprenden el Corán y lo enseñan. El narrador añade que Abu Abd al-Rahman al-Sulami, que transmitió este dicho de Uthman, enseñó el Corán desde el gobierno de Uthman hasta la época de al-Hajjaj, y dijo: eso es lo que me ha mantenido sentado en este asiento mío.
Un hombre viajó de Medina a la mezquita de Damasco, donde estaba Abu al-Darda, por un solo hadiz. Abu al-Darda dijo que oyó al Profeta (ﷺ) decir: a quien recorre un camino buscando conocimiento, Allah lo lleva por un camino del Paraíso; los ángeles bajan sus alas complacidos con quien busca el conocimiento; todo lo que hay en los cielos y la tierra, hasta los peces en el agua, pide perdón por el sabio; el sabio está por encima del devoto como la luna llena por encima de las estrellas; los sabios son los herederos de los profetas, que no dejan dinar ni dírham, solo conocimiento.
Abdullah ibn Amr relata que el Profeta (ﷺ) dijo que Allah no retira el conocimiento arrancándolo de los corazones de la gente, sino llevándose a los sabios, hasta que no quede ninguno. Entonces la gente toma como líderes a hombres ignorantes, que dan dictámenes sin conocimiento, extraviándose y extraviando a otros.
Cómo suben las palabras
Pon los textos hindúes uno junto a otro, y las palabras suben. El Taittiriya dice que tu maestro sea para ti “como un dios”. Dice lo mismo de la madre, el padre y el huésped, así que esto es honra, no una afirmación sobre su naturaleza. El Svetasvatara, también shruti, habla de la más alta devoción “por Dios, y por su Gurú como por Dios”. El libro de leyes de Manu llama al maestro “la imagen de Brahman”. En el Bhagavata, un Purana, el Señor dice que al maestro hay que conocerlo como a Él mismo. El Siva Samhita, un manual de yoga posterior, dice “el Gurú es incluso Dios”, y manda al discípulo dar tres vueltas a su alrededor. Un conocido verso de alabanza llama al gurú Brahma, Vishnu, Shiva y el Brahman supremo. No todos los hindúes llegan tan lejos. Pero muestra por qué importa la pregunta: la honra a un maestro puede crecer hasta llamarlo dios.
“¡Que tu madre sea para ti como un dios! ¡Que tu padre sea para ti como un dios! ¡Que tu maestro sea para ti como un dios! ¡Que tu huésped sea para ti como un dios!”
“Este misterio supremo del Vedânta, transmitido en una edad antigua, no debe darse a quien no ha dominado sus pasiones, ni a quien no es hijo o no es discípulo. Si estas verdades se han dicho a un hombre de alma elevada, que siente la más alta devoción por Dios, y por su Gurú como por Dios, entonces brillarán; entonces brillarán en verdad.”
“Al maestro, al padre, a la madre y al hermano mayor no se los debe tratar con falta de respeto, sobre todo un brahmán, aunque uno sea gravemente ofendido (por ellos). El maestro es la imagen de Brahman, el padre la imagen de Pragâpati (el señor de los seres creados), la madre la imagen de la tierra, y un hermano (mayor) de padre y madre la imagen de uno mismo.”
El Señor dice a quien lo escucha que conozca al maestro (acharya) como al Señor mismo. Nunca se debe despreciar al maestro, ni guardarle rencor pensando en él como en un mortal corriente, porque el gurú está hecho de todos los dioses.
“No hay la menor duda de que el Gurú es padre, el Gurú es madre, y el Gurú es incluso Dios; y como tal, todos deben servirle con el pensamiento, la palabra y la obra. Por el favor del Gurú se obtiene todo lo bueno que atañe a uno mismo. Así que se debe servir al Gurú cada día; de lo contrario no puede haber nada propicio. Que salude a su Gurú después de dar tres vueltas a su alrededor y de tocar con la mano derecha sus pies de loto.”
Un conocido verso de alabanza dice que el gurú es Brahma, el gurú es Vishnu, el gurú es el Señor Shiva. Dice que el gurú es el Brahman supremo mismo, y se inclina ante él.
“como un dios”
Taittiriya Upanishad, dicho también de la madre, el padre y el huésped.
“por su Gurú como por Dios”
Svetasvatara Upanishad.
“la imagen de Brahman”
Las leyes de Manu.
Conocido como el Señor mismo
Bhagavata Purana.
“el Gurú es incluso Dios”
Siva Samhita, un manual de yoga posterior.
Unas palabras para los lectores sijs
El sijismo (los sijs dicen también Sikhi) enseña también que el Gurú es necesario. El Gurú Arjan, el quinto Gurú, escribe que sin el Gurú nadie es liberado. Pero con esto los sijs no se refieren a un maestro vivo. Honran al Gurú Granth Sahib como su Gurú viviente, así que su pregunta trata de una escritura. La página sobre si Dios (﷾) habló por medio de los Gurús sijs la responde.
El Gurú Arjan escribe: sabed que el Gurú y el Señor Trascendente son Uno. En los mismos himnos llama al Gurú el Creador y el Señor Trascendente, y dice que sin el Gurú nadie es liberado.
Nadie se interpone entre tú y Dios (﷾)
Aquí el islam traza su línea. Dios (﷾) dice que está cerca, y que escucha a todo el que lo invoca. Otras respuestas de la misma sura mandan al Profeta (ﷺ) decir: “Di”. Esta no. La respuesta llega en la propia voz de Dios (﷾): “en verdad estoy cerca”. También dice que está más cerca de la persona que su vena yugular. Así que en esta vida no necesitas a nadie que lleve tu oración ni que te abra una puerta. El Corán recoge la vieja razón de los intermediarios: “Solo los servimos para que nos acerquen más a Allah”. Y rechaza esa razón. La palabra de la Gita para la salutación, pranipata, significa inclinarse hasta el suelo. El islam reserva esa inclinación solo para Dios (﷾). Un maestro puede enseñarte a orar, pero tu oración no pasa por él. La página sobre si los musulmanes necesitan un sacerdote da el argumento completo.
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Te preguntan acerca de las lunas nuevas. Di: No son sino signos para señalar períodos fijos de tiempo en (los asuntos de) los hombres, y para la Peregrinación. No es virtud que entréis en vuestras casas por la parte de atrás: la virtud está en temer a Allah. Entrad en las casas por sus puertas debidas: y temed a Allah: para que prosperéis.”
“Te preguntan acerca de la menstruación de las mujeres. Di: Es un daño y una impureza: así que manteneos apartados de las mujeres durante su menstruación, y no os acerquéis a ellas hasta que estén limpias. Pero cuando se hayan purificado, podéis acercaros a ellas de la manera, en el tiempo o en el lugar que Allah os ha ordenado. Porque Allah ama a los que se vuelven a Él constantemente y ama a los que se mantienen puros y limpios.”
“Fuimos Nosotros Quienes creamos al hombre, y sabemos qué oscuras sugerencias le hace su alma: porque estamos más cerca de él que (su) vena yugular.”
“¿No es a Allah a quien se debe la devoción sincera? Pero quienes toman protectores aparte de Allah (dicen): “Solo los servimos para que nos acerquen más a Allah”. En verdad Allah juzgará entre ellos en aquello en que difieren. Pero Allah no guía a los que son falsos e ingratos.”
“Entre Sus signos están la Noche y el Día, y el Sol y la Luna. No os postréis ante el sol ni ante la luna, sino postraos ante Allah, que los creó, si es a Él a quien queréis servir.”
Incluso un Mensajero es solo un siervo
El Corán dice que nadie a quien se le dio un Libro y la profecía podría decir a la gente que fueran sus adoradores. Manda al Profeta (ﷺ) decir: “Yo no soy más que un hombre como vosotros”. Él pidió a la gente que no lo alabara en exceso, y que lo llamaran siervo de Allah (﷾) y Su Mensajero. No podía hacer que aceptaran la guía ni siquiera aquellos a quienes amaba, porque solo Dios (﷾) guía el corazón. El día en que murió, Abu Bakr habló a la gente afligida. Quien adoraba a Muhammad (ﷺ), dijo, sepa que ha muerto. Quien adoraba a Allah (﷾), sepa que Él está vivo y nunca muere. Esto zanja la pregunta para todo maestro. Si el propio Mensajero de Dios (﷾) es un siervo, ningún maestro después de él puede ser más.
“No es (posible) que un hombre a quien se le ha dado el Libro, y la Sabiduría, y el oficio profético, diga a la gente: “Sed mis adoradores en lugar de los de Allah”; al contrario, (diría): “Sed adoradores de Aquel que es verdaderamente el Sustentador de todos: porque habéis enseñado el Libro y lo habéis estudiado con empeño”. Ni os ordenaría tomar a los ángeles y a los profetas por señores y patronos. ¡Qué! ¿Os mandaría a la incredulidad después de haber sometido vosotros vuestra voluntad (a Allah en el islam)?”
“Di: “Yo no soy más que un hombre como vosotros, (pero) me ha llegado la inspiración de que vuestro Allah es un solo Allah: quien espere encontrarse con su Señor, que obre con rectitud y que, en la adoración de su Señor, no admita a nadie como asociado.”
Umar relata que oyó decir al Profeta (ﷺ): no me alabéis en exceso como los cristianos alabaron en exceso al hijo de María; yo solo soy un siervo, así que llamadme el siervo de Allah y Su Mensajero.
“Es verdad que no podrás guiar a todo aquel a quien amas; pero Allah guía a quien Él quiere, y Él conoce mejor a los que reciben la guía.”
Aisha relata que cuando el Profeta (ﷺ) murió, Umar insistía en que no estaba muerto. Abu Bakr entró, le descubrió el rostro y lo besó; luego salió y dijo a la gente: quien adoraba a Muhammad, Muhammad ha muerto; quien adoraba a Allah, Allah está vivo y nunca muere. Después recitó Corán 39:30 y 3:144.
“Muhammad no es más que un mensajero: muchos fueron los mensajeros que pasaron antes que él. Si muriera o fuera muerto, ¿os volveríais entonces sobre vuestros talones? Quien se vuelva sobre sus talones no hará el menor daño a Allah; pero Allah (por otro lado) recompensará pronto a quienes (Le sirven) con gratitud.”
¿Se puede cuestionar a un maestro? Los textos hindúes tiran en dos direcciones
El libro de leyes de Manu dice que el alumno que critica a su maestro, “aunque sea con justicia”, renacerá como asno. Le manda taparse los oídos o marcharse cuando otros lo hacen. El libro de leyes de Apastamba dice otra cosa. El alumno obedece “excepto (cuando se le ordene cometer) crímenes que causan la pérdida de la casta”, es decir, los pecados más graves. Si el maestro quebranta la ley, el alumno se lo dice en privado, e incluso puede volver a casa. En el Mahabharata, Bhishma cita un verso que permite abandonar a un maestro si es vanidoso y ha perdido el sentido del bien y del mal. El maestro del Taittiriya dice a su propio alumno que imite sus buenas obras y “no otras”. Así que un texto castiga incluso la crítica justa, y otros dejan que el alumno corrija a su maestro o lo abandone. Por tanto, estos textos no zanjan hasta dónde llega la palabra de un maestro.
“Dondequiera que (la gente) censure con justicia o difame falsamente a su maestro, allí debe taparse los oídos o marcharse a otro lugar. Por censurar (a su maestro), aunque sea con justicia, se convertirá (en su próximo nacimiento) en un asno; por difamarlo falsamente, en un perro; el que vive de los bienes de su maestro se convertirá en un gusano, y el que le tiene envidia (por su mérito), en un insecto (mayor).”
“Obedecerá a su maestro, excepto (cuando se le ordene cometer) crímenes que causan la pérdida de la casta.”
“Si el maestro quebranta la ley por descuido o a sabiendas, se lo hará notar en privado. Si (el maestro) no deja (de quebrantarla), él mismo realizará los actos religiosos (que debería realizar el primero); o puede volver a casa.”
“La ordenanza sanciona la renuncia a un preceptor que está lleno de vanidad, que carece del conocimiento del bien y del mal, y que anda por un camino tortuoso.”
“Las acciones que sean irreprochables, esas deben tenerse en cuenta, no otras. Las buenas obras que hayamos hecho nosotros, esas debes observarlas tú; no otras.”
| Texto | Lo que dice |
|---|---|
| Manu | El alumno que critica a su maestro, “aunque sea con justicia”, renacerá como asno. |
| Apastamba | Obedece, salvo cuando se le ordene cometer los pecados más graves. Al maestro que quebranta la ley díselo en privado, o vuelve a casa. |
| Mahabharata | Se puede abandonar a un maestro vanidoso que ha perdido el sentido del bien y del mal. |
| Taittiriya | El maestro dice a su alumno que imite sus buenas obras y “no otras”. |
A nadie se le obedece contra Dios (﷾)
El islam da una sola respuesta, y la dio el Profeta (ﷺ) mismo. Un comandante nombrado por él encendió un fuego y ordenó a sus hombres entrar en él. El Profeta (ﷺ) dijo que, si hubieran entrado, habrían permanecido en él hasta el Día de la Resurrección. Dijo que no hay obediencia en el mal, y que la obediencia es solo en lo que es bueno. El Corán manda obedecer a quienes tienen autoridad, pero devolver cualquier disputa a Allah (﷾) y a Su Mensajero. También dice que pueblos anteriores tomaron a sus sacerdotes y monjes como señores. Ibn Kathir recoge que los obedecían en todo lo que ellos permitían o prohibían. Así que el rango de un maestro nunca convierte un mal en un bien. Tu primer deber es siempre para con Dios (﷾).
Ali relata que un comandante nombrado por el Profeta (ﷺ) encendió un fuego y ordenó a sus hombres que entraran en él. Cuando el Profeta se enteró, dijo que, si hubieran entrado en él, habrían permanecido en él hasta el Día de la Resurrección, y que no hay obediencia en la maldad: la obediencia es solo en lo que es bueno. Sahih Muslim 1840 recoge el mismo relato.
Abdullah ibn Umar relata que el Profeta (ﷺ) dijo que el musulmán debe escuchar y obedecer a quienes tienen autoridad, le guste o no, salvo que se le ordene desobedecer a Dios. Si se le ordena cometer un pecado, no hay escucha ni obediencia.
“¡Oh vosotros que creéis! Obedeced a Allah, y obedeced al Mensajero, y a quienes tienen autoridad entre vosotros. Si discrepáis en algo entre vosotros, remitidlo a Allah y a Su Mensajero, si de verdad creéis en Allah y en el Último Día: eso es lo mejor, y lo más adecuado para la decisión final.”
“Toman a sus sacerdotes y a sus anacoretas por señores en menoscabo de Allah, y (toman por su Señor) al Mesías, hijo de María; y sin embargo, se les ordenó adorar a un solo Allah: no hay dios sino Él. Alabanza y gloria a Él: (Lejos está Él) de tener los asociados que (Le) atribuyen.”
Recoge de Hudhayfah ibn al-Yaman, Abdullah ibn Abbas y otros que aquellas gentes obedecían a sus monjes y rabinos en todo lo que ellos les permitían o prohibían.
| Un maestro | Los textos hindúes que van más lejos | El islam |
|---|---|---|
| Enseña lo que sabe | ||
| Es honrado | ||
| Es llamado Dios | ||
| Es conocido como el Señor mismo | ||
| La crítica justa contra él se castiga en el próximo nacimiento |
- Sí
- No
¿Cómo reconocerías a un verdadero gurú?
La Gita pide a quienes “perciben la verdad”. El Mundaka pide a uno que “more por entero en Brahman”. Pero quien busca y no ha alcanzado ese estado no puede comprobarlo en otro. Necesitas el conocimiento para elegir al maestro, y al maestro para obtener el conocimiento. Los maestros clásicos lo hacen aún más difícil. Shankara, Ramanuja y Madhva encabezan cada uno una línea de gurús, y dan respuestas opuestas sobre si el alma es Dios. Ramanuja dice que la teoría rival descansa en argumentos “huecos y viciosos”. Madhva llama a quienes la enseñan “blasfemadores”. El Svetasvatara añade que su enseñanza más alta no es para quien no es hijo ni discípulo. Así que la respuesta de quien busca depende de a qué puerta llame por casualidad.
“Eso debes aprenderlo mediante la salutación, la pregunta y el servicio. Los hombres de conocimiento que perciben la verdad te enseñarán el conocimiento.”
“Que un brahmán, después de examinar todos estos mundos que se ganan con las obras, adquiera la libertad de todo deseo. Nada que sea eterno (no hecho) puede ganarse con lo que no es eterno (hecho). Que, para comprender esto, tome leña en la mano y acuda a un Gurú que sea docto y more por entero en Brahman.”
“Toda esta teoría descansa sobre un fundamento ficticio de argumentos del todo huecos y viciosos, que no pueden enunciarse en alternativas lógicas definidas, ideados por hombres que carecen de aquellas cualidades particulares que hacen que los individuos sean elegidos por la Persona Suprema revelada en los Upanishads; cuyos intelectos están oscurecidos por la impresión del mal sin comienzo; y que, por tanto, no tienen visión alguna de la naturaleza de las palabras y de las frases, del verdadero sentido que estas transmiten, ni del procedimiento de la argumentación sólida, con todos sus métodos, que dependen de la percepción y de los demás instrumentos del conocimiento correcto.”
“Sin conocer la verdad real acerca de las escrituras, dicen que los Vedas enseñan la unidad y el monismo. Van a la oscuridad absoluta estos blasfemadores del Yo Supremo”
“Este misterio supremo del Vedânta, transmitido en una edad antigua, no debe darse a quien no ha dominado sus pasiones, ni a quien no es hijo o no es discípulo. Si estas verdades se han dicho a un hombre de alma elevada, que siente la más alta devoción por Dios, y por su Gurú como por Dios, entonces brillarán; entonces brillarán en verdad.”
Una prueba que cualquiera puede usar
El islam pone la medida a la vista de todos. Dios (﷾) mandó al Profeta (ﷺ) proclamar lo que se le había revelado, así que el mensaje no tiene un círculo interior secreto. El Corán dice que está hecho “fácil de entender y de recordar”. Su enseñanza central cabe en una sura breve que recitan los niños. Así que cualquiera puede poner las palabras de un maestro junto al Libro. Ibn Sirin, de la generación posterior a los Compañeros, dijo que este conocimiento es religión, así que mirad bien de quién tomáis vuestra religión. Al-Shafi'i, que murió en 820, fundó una de las cuatro escuelas del derecho islámico. Dijo que, aunque veas a un hombre caminar sobre el agua y volar por el aire, no te dejes engañar por él. Primero mídelo con el Libro y la Sunna, el camino del Profeta (ﷺ). Ibn Kathir lo recoge en su comentario del Corán. Así, un musulmán que busca tiene una medida pública que no depende del maestro, ni de ningún prodigio que muestre.
“¡Oh Mensajero! proclama el (mensaje) que te ha sido enviado de tu Señor. Si no lo hicieras, no habrías cumplido ni proclamado Su misión. Y Allah te defenderá de los hombres (que buscan hacer daño). Porque Allah no guía a los que rechazan la Fe.”
“Y en verdad hemos hecho el Corán fácil de entender y de recordar: ¿hay entonces alguien que reciba la amonestación?”
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
Muhammad ibn Sirin, un sabio de la generación posterior a los Compañeros, dice que este conocimiento es religión, así que mirad bien de quién tomáis vuestra religión.
Recoge que al-Shafi'i (m. 820 d. C.) dijo: si ves a un hombre caminar sobre el agua y volar por el aire, no te dejes engañar por él hasta que midas su asunto con el Libro y la Sunna. Lo dijo en respuesta a un dicho parecido de al-Layth ibn Sa'd, transmitido por Yunus ibn Abd al-A'la.
Un maestro te dice algo.
¿Ordena lo que está mal?
Entonces no se le obedece. La obediencia es solo en lo que es bueno.
¿No estás de acuerdo?
Llévalo de vuelta a Allah (﷾) y a Su Mensajero.
¿Muestra prodigios?
Aun así, mídelo con el Corán y la Sunna.
¿Pide que lo adoren?
Nadie a quien se le dio un Libro y la profecía podría decir eso.
¿Y tus oraciones?
Van directamente a Dios (﷾). Él dice que está cerca.
Pero los musulmanes tienen sabios y shaykhs
Un lector justo dirá que los musulmanes también tienen todo esto. Los musulmanes sí tienen sabios, y algunos siguen a un shaykh sufí, un guía en la vida interior. La mayoría de los musulmanes pregunta a un sabio por los detalles de la religión, y eso es correcto. Pero un sabio no tiene ningún rango entre la persona y Dios (﷾). Se le puede pedir su prueba, y su palabra responde ante el Corán y la enseñanza del Profeta (ﷺ). Ningún shaykh es condición para orar, para arrepentirse o para ser perdonado. Los propios sabios fijan este límite, como muestran las palabras de al-Shafi'i. Los escritores sufíes dicen lo mismo. Al-Hujwiri fue un escritor sufí del siglo XI que terminó sus días en Lahore. Dice que quien afirme tener guía debe probarlo guardando la Sunna. Algunos musulmanes sí le dan a un hombre santo más que esto. Los versículos de arriba también los juzgan a ellos, y la página sobre invocar a alguien que no sea Allah (﷾) lo responde. Así que la diferencia es esta: cuando un musulmán va demasiado lejos, el Corán mismo lo corrige.
“¡Oh vosotros que creéis! Obedeced a Allah, y obedeced al Mensajero, y a quienes tienen autoridad entre vosotros. Si discrepáis en algo entre vosotros, remitidlo a Allah y a Su Mensajero, si de verdad creéis en Allah y en el Último Día: eso es lo mejor, y lo más adecuado para la decisión final.”
Recoge que al-Shafi'i (m. 820 d. C.) dijo: si ves a un hombre caminar sobre el agua y volar por el aire, no te dejes engañar por él hasta que midas su asunto con el Libro y la Sunna. Lo dijo en respuesta a un dicho parecido de al-Layth ibn Sa'd, transmitido por Yunus ibn Abd al-A'la.
“Quien afirme ser guiado por la Verdad debe dar alguna prueba de su afirmación, y la prueba consiste en observar la Sunna (las ordenanzas del Profeta).”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“Toman a sus sacerdotes y a sus anacoretas por señores en menoscabo de Allah, y (toman por su Señor) al Mesías, hijo de María; y sin embargo, se les ordenó adorar a un solo Allah: no hay dios sino Él. Alabanza y gloria a Él: (Lejos está Él) de tener los asociados que (Le) atribuyen.”
La respuesta del islam: muchos maestros, un solo Señor
Quédate con lo que es verdad en los Upanishads y en la Gita: busca el conocimiento, respeta a quienes lo tienen y haz preguntas. Después pon al maestro donde lo pone el Corán, bajo Dios (﷾) y bajo Su palabra. Lee el Corán por ti mismo, y aprende de personas que lo conocen. Ora como enseña el Corán: “¡Oh Señor mío! acrecienta mi conocimiento”. No necesitas el permiso de nadie para volverte a Dios (﷾), con tus propias palabras, a cualquier hora. Él dice que está cerca, y que todo ser vendrá a Él como siervo. Eso te libera de todo amo humano, y por eso la respuesta del islam es una buena noticia para quien busca.
“¡Excelso sobre todo es Allah, el Rey, la Verdad! No te apresures con el Corán antes de que se complete su revelación a ti, sino di: “¡Oh Señor mío! acrecienta mi conocimiento”.”
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“No hay ninguno de los seres de los cielos y de la tierra que no haya de venir al (Allah) Más Clemente como siervo.”
Versículo por versículo
Bhagavad Gita 4:34 — capítulo 4, versículo 34
“Eso debes aprenderlo mediante la salutación, la pregunta y el servicio. Los hombres de conocimiento que perciben la verdad te enseñarán el conocimiento.”
Por qué se cita
Krishna mismo manda a todo el que busca inclinarse ante un gurú y servirle. Sin uno, no se puede obtener el conocimiento.
La respuesta
El versículo dice que se aprenda de quienes saben, con respeto, servicio y preguntas. El islam dice lo mismo sobre buscar el conocimiento. No dice que el maestro sea Dios, ni que una persona no pueda invocar a Dios (﷾) sin él. Su palabra para la salutación es una inclinación profunda, que el islam reserva solo para Dios (﷾).
Conclusión — Gita 4:34 apoya que se tenga un maestro. No apoya la afirmación de que el gurú es Dios.
Svetasvatara Upanishad 6.22-23 — capítulo 6, versículos 22-23
“Este misterio supremo del Vedânta, transmitido en una edad antigua, no debe darse a quien no ha dominado sus pasiones, ni a quien no es hijo o no es discípulo. Si estas verdades se han dicho a un hombre de alma elevada, que siente la más alta devoción por Dios, y por su Gurú como por Dios, entonces brillarán; entonces brillarán en verdad.”
Por qué se cita
Esto es shruti, la escritura más alta, y une a los dos: la misma devoción por Dios y por el gurú.
La respuesta
El versículo sí dice esto, y aquí el Corán y el Upanishad se separan. La devoción pertenece solo a Dios (﷾). El Corán dice que la devoción sincera se debe a Allah (﷾), y pide que no se tome a nadie como señor junto a Él. El versículo anterior también reserva la enseñanza, negándola a quien no es hijo ni discípulo. El Corán se proclama a todos.
Conclusión — El versículo muestra que la propia shruti pone al gurú junto a Dios (﷾). No muestra que ese sea su lugar, y el Corán dice que no lo es.
Corán 4:80 — Surat al-Nisa (Las Mujeres), aleya 80
“Quien obedece al Mensajero, obedece a Allah: pero si alguno se aparta, no te hemos enviado para vigilar sus (malas obras).”
Por qué se cita
Tu propio Libro dice que quien obedece al Mensajero obedece a Allah. Así que Muhammad (ﷺ) es tu gurú, y tú también tienes un intermediario.
La respuesta
Se le obedece porque transmite el mensaje de Dios (﷾), y por ninguna otra razón. El mismo Corán le hace decir que es un hombre. También lo corrige por un ciego que vino a aprender, y él mismo recitó esos versículos a la gente. Un maestro que afirmara ser Dios no haría eso. Pidió a la gente que no lo alabara en exceso. Cuando murió, Abu Bakr dijo que Allah (﷾) es Quien nunca muere. Él llevó el mensaje a la gente, y sus oraciones van directamente a Dios (﷾).
Conclusión — Obedecer a un mensajero significa obedecer a Quien lo envió. Hace del Mensajero un siervo con una tarea, no una puerta hacia Dios (﷾).
Perspectivas
Un gurú es el camino hacia Dios
El conocimiento de Dios no se obtiene de los libros ni de la argumentación. Pasa de un maestro vivo que lo posee, y Dios obra a través de él.
Los Upanishads dicen que el Yo solo se conoce cuando un maestro sabio lo enseña. Leer y razonar no basta.
Refutación
El islam está de acuerdo en que la gente necesita maestros, y Dios (﷾) envió Su Libro con un maestro. Pero un maestro que transmite el conocimiento no es una puerta hacia Dios (﷾). En el Chandogya el maestro solo quita la venda, y el hombre encuentra el camino por sí mismo. Y Dios (﷾) dice que responde a todo el que lo invoca.
“El Gurú es incluso Dios” habla de Dios, no del hombre. Dios enseña a través del gurú, como el sol brilla a través de una ventana.
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Las palabras dicen más que eso. El Siva Samhita dice “el Gurú es incluso Dios”, y manda dar vueltas a su alrededor y tocarle los pies. El Bhagavata dice que hay que conocerlo como al Señor mismo. A una ventana no se le da eso. La razón que se da, que nos acerca más, es la que el Corán recoge y rechaza. Dice que todo ser viene a Dios (﷾) “como siervo”.
La gracia del gurú hace lo que el esfuerzo no puede. Todo lo bueno llega por su favor.
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El Corán dice al propio Mensajero de Dios (﷾) que no puede guiar a todos los que ama, y que es Allah (﷾) quien guía. Si él no podía poner la guía en un corazón que amaba, ningún maestro puede.
Todas las almas son divinas. El gurú es simplemente alguien que lo ha comprendido, así que honrarlo es honrar la verdad que hay en todos.
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Esa es la respuesta de una escuela, y otras líneas de gurús la llaman falsa. Ramanuja dice que descansa en argumentos “huecos y viciosos”, y Madhva llama a quienes la enseñan “blasfemadores”. El Corán zanja la cuestión con claridad: todo ser viene a Dios (﷾) “como siervo”. La página sobre si el alma es Dios da la respuesta completa.
Las escrituras advierten contra los malos maestros. Un mal gurú no dice nada de uno verdadero.
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La advertencia es acertada, y por eso quien busca debe distinguir lo verdadero de lo falso. La prueba de los textos es si el hombre ha alcanzado la verdad, y quien busca y no la ha alcanzado no puede comprobarlo. El Corán da una prueba que cualquiera puede usar: ¿enseña él lo que enseña la palabra de Dios (﷾)?
El islam no es diferente
Los musulmanes tienen sus propios gurús: el Profeta (ﷺ), los sabios y los shaykhs sufíes.
Los musulmanes aprenden por cadenas de maestros, como los hindúes en la guru-shishya parampara.
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Una cadena de transmisión musulmana tiene otra función. Permite comprobar quién transmitió un relato, para que nadie pueda decir lo que quiera. Protege las palabras. No da a la persona que está al final ningún poder sobre el alma de nadie, y las palabras quedan abiertas a todos.
Muchos musulmanes siguen a un shaykh sufí y lo honran como santo, igual que los hindúes honran a un gurú.
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La medida del islam no es lo que hacen algunos seguidores. Es el Corán y la enseñanza del Profeta (ﷺ), y ninguno de los dos da a nadie ese lugar. Al-Shafi'i dijo que incluso a un hombre que camina sobre el agua hay que medirlo con el Libro y la Sunna. El escritor sufí al-Hujwiri pide la misma prueba. A un musulmán que va demasiado lejos se le puede corregir desde el Libro. Un discípulo cuyo texto dice “el Gurú es incluso Dios” no tiene en ese texto tal corrección.
La perspectiva islámica
Los maestros son necesarios y honrados. Solo Dios (﷾) es Señor, Él responde directamente, y a nadie se le obedece contra Él.
El Profeta (ﷺ) dijo que los mejores son quienes aprenden el Corán y lo enseñan. Llamó a los sabios herederos de los profetas.
Dios (﷾) dice que está cerca, que responde a todo el que lo invoca, y que está más cerca de la persona que su vena yugular. Así que no se necesita a nadie que le lleve una oración.
Nadie a quien se le dio un Libro y la profecía podría decir a la gente que fueran sus adoradores, y el Profeta (ﷺ) pidió a la gente que no lo alabara en exceso.
El Profeta (ﷺ) dijo que no hay obediencia en el mal, y que la obediencia es solo en lo que es bueno.
Las disputas se devuelven a Allah (﷾) y a Su Mensajero, así que la palabra de un maestro está siempre sometida a la prueba de la revelación.