Respuesta breve
No. En el año 628 d. C., una mujer de Jaybar le dio al Profeta Muhammad (ﷺ) una oveja envenenada, pero el veneno no lo mató. Él vivió unos cuatro años más. En ese tiempo, La Meca y la mayor parte de Arabia aceptaron el islam, y el Corán siguió siendo revelado hasta completarse. Murió en su última enfermedad, que empezó con un dolor de cabeza y se agravó. En ella dijo que aún sentía el dolor del veneno, así que bien pudo haberlo debilitado, y los sabios musulmanes consideran su muerte una muerte de mártir. Nada de esto lo convierte en un falso profeta. Corán 69:44-47 describe a un falsificador al que Dios (﷾) elimina, para que su mentira no vaya más lejos. Deuteronomio 18:20 dice que un falso profeta “morirá”, pero todo profeta muere, y ningún tribunal lo condenó jamás. Moisés dio otra prueba para reconocer a un falso profeta: una profecía que no se cumple. La respuesta del islam es que él terminó su misión, así que ninguno de los dos versículos lo describe.
Explicación completa
El argumento del crítico
Algunos críticos cristianos unen tres textos. El primero es un hadiz, un relato de lo que el Profeta (ﷺ) dijo e hizo. Dice que en su última enfermedad aún sentía el veneno que comió en Jaybar. Dijo que sentía como si le cortaran la aorta, la arteria principal del cuerpo. El segundo es el Corán, que dice que Dios (﷾) le cortaría la arteria de la vida a un hombre que inventara revelaciones. El tercero es la Ley de Moisés, que dice que el profeta que diga lo que Dios (﷾) no le ha mandado morirá. A partir de esto sostienen que tanto el Corán como la Biblia lo condenan.
Aisha relata que en su última enfermedad el Profeta (ﷺ) dijo que aún sentía el dolor de la comida que había comido en Jaybar, y que sentía como si ese veneno le estuviera cortando la aorta.
“Y si el mensajero inventara algún dicho en Nuestro nombre, ciertamente lo agarraríamos por su mano derecha, y ciertamente le cortaríamos entonces la arteria del corazón: y ninguno de vosotros podría protegerlo (de Nuestra ira).”
“Pero el profeta que tenga la presunción de hablar en mi nombre palabra que yo no le haya mandado hablar, o que hable en nombre de otros dioses, ese profeta morirá.”
Los propios musulmanes lo registraron
El islam acepta el relato. Las palabras sobre la aorta proceden de Aisha, la esposa del Profeta (ﷺ), y se conservan en Sahih al-Bujari, el libro de hadices más fiable. Una comunidad que ocultara a un falso profeta no conservaría el único relato que sus críticos podrían usar. Los musulmanes no lo ven como una maldición. El veneno no lo mató en Jaybar. Murió unos cuatro años después, en una enfermedad que empezó con un dolor de cabeza y se agravó tanto que tuvieron que ayudarlo a caminar. Que aún sintiera entonces el veneno muestra que pudo haberlo debilitado. Por eso los sabios musulmanes consideran su muerte una muerte de mártir, un honor y no un castigo. Ibn Rajab, un sabio musulmán del siglo XIV, recoge esta opinión.
Aisha relata que en su última enfermedad el Profeta (ﷺ) dijo que aún sentía el dolor de la comida que había comido en Jaybar, y que sentía como si ese veneno le estuviera cortando la aorta.
Aisha se quejó de dolor de cabeza y dijo: «¡Ay, mi cabeza!». El Profeta (ﷺ) respondió que era más bien él quien debía decir: «¡Ay, mi cabeza!». Los primeros biógrafos sitúan este episodio al comienzo de su última enfermedad.
Aisha relata que, cuando la enfermedad del Profeta (ﷺ) se agravó, sus esposas le permitieron ser atendido en casa de ella. Llegó caminando entre dos hombres, arrastrando los pies por el suelo. Allí pidió que le echaran por encima el agua de siete odres para poder aconsejar a la gente, y luego salió, dirigió la oración y les habló.
Ibn Rajab recoge la opinión de que el Profeta (ﷺ) murió mártir por el efecto del veneno de Jaybar.
Lee el versículo completo
Corán 69:44-47 es una condición, y describe la propia mano de Dios (﷾). Si el mensajero inventara dichos en nombre de Dios (﷾), Dios (﷾) lo agarraría y acabaría con él. Nadie podría protegerlo. El versículo retrata a un falsificador detenido para que su mentira no vaya más lejos. El Profeta (ﷺ) vivió unos cuatro años después de Jaybar, del séptimo año después de la Hégira (su traslado de La Meca a Medina) al undécimo. El Corán siguió siendo revelado. En su última peregrinación a La Meca, la Peregrinación de Despedida, el Corán declaró perfeccionada la religión. Umar, uno de sus compañeros más cercanos, recordó más tarde el día y el lugar en que se reveló. A un falsificador eliminado por Dios (﷾) no se le habría permitido terminar el libro que estaba falsificando.
“Y si el mensajero inventara algún dicho en Nuestro nombre, ciertamente lo agarraríamos por su mano derecha, y ciertamente le cortaríamos entonces la arteria del corazón: y ninguno de vosotros podría protegerlo (de Nuestra ira).”
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”
Un judío le dijo a Umar ibn al-Khattab que, si el versículo “Hoy os he perfeccionado vuestra religión” hubiera sido revelado a los judíos, habrían celebrado ese día como fiesta. Umar respondió que los musulmanes saben exactamente cuándo y dónde descendió: un viernes, mientras el Profeta (ﷺ) estaba de pie en Arafat durante la peregrinación.
La aleya y el hadiz, cada uno en su contexto
La sura al-Haqqa, el capítulo 69 del Corán, responde a quienes llamaban al Profeta (ﷺ) poeta o adivino. Dice que el Corán es un mensaje revelado por el Señor de los Mundos. Luego dice lo que ocurriría si el mensajero inventara dichos en nombre de Dios (﷾). Dios (﷾) lo agarraría por la mano derecha y le cortaría la arteria del corazón, y nadie podría protegerlo. La aleya es una condición sobre un falsificador. Muestra la propia mano de Dios (﷾) deteniéndolo, para que la mentira no vaya más lejos. El hadiz tiene otro contexto. Aisha relata lo que el Profeta (ﷺ) dijo en su última enfermedad. Aún sentía el dolor de la comida que había comido en Jaybar, y ahora sentía como si ese veneno le cortara la arteria. Describía el dolor de una enfermedad, por un veneno que unos hombres le habían dado unos cuatro años antes. No dijo que Dios (﷾) lo hubiera agarrado. Los musulmanes que sabían la aleya de memoria son quienes registraron sus palabras. Y los sabios musulmanes consideraron su muerte una muerte de mártir, un honor. Así que cada uno debe leerse en su contexto. La aleya describe a un falsificador detenido antes de terminar su obra. El hadiz describe a un mensajero que sufría después de haberla completado.
“No es la palabra de un poeta: ¡poco es lo que creéis! Ni es la palabra de un adivino: ¡poca es la amonestación que recibís! (Este es) un Mensaje que se hace descender del Señor de los Mundos.”
“Y si el mensajero inventara algún dicho en Nuestro nombre, ciertamente lo agarraríamos por su mano derecha, y ciertamente le cortaríamos entonces la arteria del corazón: y ninguno de vosotros podría protegerlo (de Nuestra ira).”
Aisha relata que en su última enfermedad el Profeta (ﷺ) dijo que aún sentía el dolor de la comida que había comido en Jaybar, y que sentía como si ese veneno le estuviera cortando la aorta.
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”
Ibn Rajab recoge la opinión de que el Profeta (ﷺ) murió mártir por el efecto del veneno de Jaybar.
El veneno no puso fin a su misión
La gente de Jaybar le dijo al Profeta (ﷺ) por qué había envenenado la carne. Si era un mentiroso se librarían de él, dijeron, y si era un profeta no le haría daño. La mujer que la sirvió dijo que había querido matarlo. Él le dijo que Allah (﷾) nunca le daría el poder de hacerlo. No pudo: el Profeta (ﷺ) vivió unos cuatro años más y terminó su misión. En su última enfermedad murió en la casa de Aisha en Medina, recostado sobre el pecho de ella, con las palabras de la fe en los labios.
Abu Hurayra relata que, tras la toma de Jaybar, se le dio al Profeta (ﷺ) una oveja asada envenenada. Reunió a los judíos del lugar y les preguntó si la habían envenenado. Dijeron que sí. Preguntados por qué, dijeron que querían saber: si era un mentiroso se librarían de él, y si era un profeta no le haría daño.
Anas relata que una mujer judía llevó al Profeta (ﷺ) cordero envenenado y él comió de él. Cuando la trajeron ante él, dijo que había querido matarlo. Él respondió que Allah nunca le daría el poder de hacerlo. Sus Compañeros preguntaron si debían matarla, y él dijo que no.
Aisha relata que el Profeta (ﷺ) murió en su casa, en su día, con la cabeza apoyada sobre su pecho. En sus últimos momentos se limpió los dientes con un palillo dental ablandado, se pasó agua por el rostro, dijo que no hay más dios que Allah y que la muerte tiene sus agonías, y luego dijo “Con el compañero más elevado” hasta que expiró.
Qué significa “ese profeta morirá”
Todo profeta muere. El propio Moisés murió “conforme a la palabra del Señor”, y nadie lo toma como prueba de que fuera falso. Así que las palabras de Deuteronomio 18:20 deben significar algo más que morir algún día. La Mishná, el código más antiguo de la ley judía, trata la muerte del falso profeta como una sentencia. Lo incluye entre aquellos a quienes un tribunal condena a muerte.
“Pero el profeta que tenga la presunción de hablar en mi nombre palabra que yo no le haya mandado hablar, o que hable en nombre de otros dioses, ese profeta morirá.”
“Y murió allí Moisés, siervo del Señor, en la tierra de Moab, conforme a la palabra del Señor. Y lo enterró en un valle en la tierra de Moab, frente a Bet-peor; y ninguno conoce su sepulcro hasta hoy. Y era Moisés de edad de ciento veinte años cuando murió; sus ojos nunca se oscurecieron, ni perdió su vigor. Y lloraron los hijos de Israel a Moisés en los campos de Moab treinta días; y así se cumplieron los días del lloro y del luto de Moisés. Y Josué hijo de Nun estaba lleno del espíritu de sabiduría, porque Moisés había puesto sus manos sobre él; y los hijos de Israel le obedecieron, e hicieron como el Señor mandó a Moisés. Y nunca más se levantó profeta en Israel como Moisés, a quien el Señor conoció cara a cara,”
Enumera a los infractores a quienes un tribunal judío condena a muerte por estrangulamiento. El falso profeta es uno de ellos, junto al que profetiza en nombre de un ídolo.
El Corán le dijo que moriría
El Corán nunca dice que el Profeta (ﷺ) no fuera a morir. Le dice: “En verdad tú morirás (un día), y en verdad ellos (también) morirán (un día)”. Lo llama nada más que un mensajero, como los mensajeros que pasaron antes que él. Y pregunta si los creyentes se volverían atrás si él muriera o lo mataran. Cuando murió, su compañero más cercano, Abu Bakr, recitó ambas aleyas a la gente afligida. Así, su muerte llegó como su propia escritura había dicho.
“En verdad tú morirás (un día), y en verdad ellos (también) morirán (un día).”
“Muhammad no es más que un mensajero: muchos fueron los mensajeros que pasaron antes que él. Si muriera o fuera muerto, ¿os volveríais entonces sobre vuestros talones? Quien se vuelva sobre sus talones no hará el menor daño a Allah; pero Allah (por otro lado) recompensará pronto a quienes (Le sirven) con gratitud.”
Aisha relata que, cuando el Profeta (ﷺ) murió, Umar insistía en que no estaba muerto. Llegó Abu Bakr, besó el rostro del Profeta y luego dijo a la gente que quien adoraba a Muhammad debía saber que Muhammad había muerto, y quien adoraba a Allah debía saber que Allah está vivo y nunca muere. Recitó 39:30 y 3:144, que Muhammad no es más que un mensajero, y la gente lloró.
Adónde lleva la lectura del crítico
Leído como una sentencia de muerte ejecutada por hombres, el versículo no encaja con Muhammad (ﷺ). Ningún tribunal lo condenó jamás, y murió en su última enfermedad, en casa, con su obra terminada. Supongamos que ser condenado por los hombres demostrara que alguien es falso. Entonces la regla recaería sobre Jesús, a quien, según los Evangelios del Nuevo Testamento, un consejo condenó a muerte por blasfemia. No es así, porque hubo profetas verdaderos que fueron asesinados. El propio Jesús dijo que Jerusalén mataba a los profetas, y el Corán habla de quienes matan a los profetas injustamente. Los musulmanes no creen que Jesús fuera asesinado, porque el Corán lo niega. La prueba que el propio Moisés dio para reconocer a un falso profeta es otra: una profecía que no se cumple.
“Habéis oído la blasfemia: ¿qué os parece? Y todos ellos le condenaron como culpable de muerte.”
“Y porque dijeron (jactándose): “Hemos matado al Cristo Jesús, el hijo de María, el Mensajero de Allah”; pero no lo mataron, ni lo crucificaron, sino que así se les hizo parecer, y quienes discrepan en ello están llenos de dudas, sin conocimiento (cierto), y no siguen más que conjeturas, pues con toda certeza no lo mataron:”
“¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste!”
“En cuanto a los que niegan los Signos de Allah y, en desafío del derecho, matan a los profetas, y matan a los que enseñan a la humanidad el trato justo, anúnciales un castigo doloroso.”
“Cuando un profeta hablare en nombre del Señor, y no se cumpliere lo que dijo, ni aconteciere, esa es palabra que el Señor no ha hablado; con presunción la habló el profeta: no tengas temor de él.”
Versículo por versículo
Corán 69:44-47 — Surat al-Haqqa (La Realidad), versículos 44-47
“Y si el mensajero inventara algún dicho en Nuestro nombre, ciertamente lo agarraríamos por su mano derecha, y ciertamente le cortaríamos entonces la arteria del corazón: y ninguno de vosotros podría protegerlo (de Nuestra ira).”
Por qué se cita
Dios dijo que le cortaría la arteria de la vida a un falsificador. En su última enfermedad, el Profeta (ﷺ) dijo que sentía que el veneno de Jaybar le cortaba la aorta. Así que el versículo lo condena.
La respuesta
El versículo es una condición según la cual Dios (﷾) agarraría a un falsificador para que su mentira no vaya más lejos. Este hombre vivió cuatro años más, recibió más revelación, vio a Arabia aceptar el islam y oyó declarar perfeccionada la religión. La mujer que lo envenenó quería acabar con su misión en ese mismo momento. Él le dijo que Allah (﷾) nunca le daría el poder de hacerlo.
Conclusión — El versículo describe a un falsificador detenido antes de terminar su obra. El Profeta (ﷺ) terminó su misión, así que el versículo no encaja con él.
Deuteronomio 18:20 — Torá, Devarim, capítulo 18, versículo 20
“Pero el profeta que tenga la presunción de hablar en mi nombre palabra que yo no le haya mandado hablar, o que hable en nombre de otros dioses, ese profeta morirá.”
Por qué se cita
El profeta que diga en nombre de Dios lo que Dios no le ha mandado “morirá”, y Muhammad (ﷺ) murió envenenado.
La respuesta
Todo profeta muere, Moisés incluido, así que las palabras deben significar una sentencia. La Mishná incluye al falso profeta entre aquellos a quienes un tribunal condena a muerte. El Profeta (ﷺ) murió en casa en su última enfermedad, años después del veneno, y ningún tribunal humano lo condenó. Incluso cuando la Biblia muestra a Dios (﷾) hiriendo a un falso profeta, Hananías, este murió ese mismo año (Jeremías 28:15-17). El Profeta (ﷺ), en cambio, siguió viviendo durante años y terminó su misión.
Conclusión — Según la lectura judía, el versículo describe una sentencia ejecutada por un tribunal. No describe la muerte del Profeta (ﷺ).
Sahih al-Bukhari 4428 — Kitab al-Maghazi (Las expediciones militares), hadiz 4428
Aisha relata que en su última enfermedad el Profeta (ﷺ) dijo que aún sentía el dolor de la comida que había comido en Jaybar, y que sentía como si ese veneno le estuviera cortando la aorta.
Por qué se cita
En su última enfermedad, el Profeta (ﷺ) dijo que sentía cortarse su aorta: la misma arteria que nombra Corán 69:46.
La respuesta
Las palabras no son las mismas. El Corán dice al-watin; el hadiz dice abhar. Pero ambas nombran una gran arteria del corazón: Yusuf Ali traduce la palabra del Corán como “la arteria de su corazón”, y la versión inglesa del hadiz dice “aorta”. Así que la palabra distinta no prueba nada en ningún sentido. Lo que responde a la acusación es el contexto. La aleya es una condición: Dios (﷾) agarra a un falsificador para que su mentira no vaya más lejos. El Profeta (ﷺ) habló del dolor de un veneno tomado unos cuatro años antes, después de que la religión fuera declarada perfecta. No dijo que Dios (﷾) le hubiera cortado la arteria, y murió en su casa con su misión cumplida.
Conclusión — Sea cual sea la palabra, la aleya trata de un falsificador detenido antes de terminar su obra. El Profeta (ﷺ) terminó la suya.
Corán 5:67 — Surat al-Ma'ida (La Mesa), versículo 67
“¡Oh Mensajero! proclama el (mensaje) que te ha sido enviado de tu Señor. Si no lo hicieras, no habrías cumplido ni proclamado Su misión. Y Allah te defenderá de los hombres (que buscan hacer daño). Porque Allah no guía a los que rechazan la Fe.”
Por qué se cita
El Corán prometió que Allah lo defendería de los hombres (5:67). Pero una mujer de Jaybar lo envenenó, así que la promesa falló.
La respuesta
La aleya une la promesa a su misión. Le manda proclamar lo que se le ha revelado, y dice que Allah (﷾) lo defenderá de los hombres. La mujer quería matarlo, y él le dijo que Allah (﷾) nunca le daría el poder de hacerlo. No pudo. Vivió unos cuatro años más y lo proclamó todo, hasta que la religión fue declarada perfecta. Después murió en su casa, en su última enfermedad, no a manos de ningún hombre.
Conclusión — Nadie le impidió proclamar el mensaje, y nadie lo mató. La promesa se cumplió.
Corán 7:188 — Surat al-A'raf (Los lugares elevados), aleya 188
“Di: “No tengo poder para ningún bien ni daño para mí mismo, salvo lo que Allah quiera. Si tuviera conocimiento de lo oculto, habría multiplicado todo el bien, y ningún mal me habría tocado: no soy sino un amonestador y un portador de buenas nuevas para quienes tienen fe”.”
Por qué se cita
Si era profeta, ¿por qué Dios no le avisó antes de comer la carne envenenada?
La respuesta
El Corán le hace decir que no tiene poder sobre ningún daño para sí mismo salvo lo que Allah (﷾) quiera, y que si conociera lo oculto, ningún mal lo habría tocado. Un profeta solo sabe lo que Dios (﷾) le muestra, y el Corán habla de profetas que sufrieron daño y hasta fueron asesinados. La gente de Jaybar llamó al veneno una prueba: si era un mentiroso, se librarían de él. No se libraron de él. Siguió viviendo y terminó su misión.
Conclusión — Sufrir daño no hace falso a un profeta. Lo que esperaban los envenenadores, librarse de él, no ocurrió.
Perspectivas
Críticos cristianos
En su última enfermedad, el Profeta (ﷺ) dijo que sentía que el veneno de Jaybar le cortaba la aorta. Dicen que esta es la muerte que Corán 69:46 da a un falsificador y la muerte que Deuteronomio 18:20 da a un falso profeta.
En su última enfermedad, el Profeta (ﷺ) dijo que sentía como si le cortaran la aorta, la gran arteria del corazón. Dijo que era el veneno que había comido en Jaybar.
Refutación
El islam acepta el relato. Pero el dolor causado por el veneno no demuestra que Dios (﷾) lo eliminara. Vivió unos cuatro años más, y el Corán declaró completa la religión.
Corán 69:46 dice que Dios le cortaría la arteria de la vida a un mensajero que inventara dichos. Así que, dicen, las palabras del Profeta (ﷺ) muestran la sentencia cumplida.
Refutación
El versículo es una condición sobre un falsificador al que Dios (﷾) detiene antes de que su mentira se extienda. Al Profeta (ﷺ) no lo detuvieron. Vivió unos cuatro años más y el Corán quedó completo.
Deuteronomio 18:20 dice que el profeta que diga una palabra que Dios no le ha mandado morirá.
Refutación
El versículo sí dice “morirá”, pero Moisés también murió, así que debe significar algo más que morir algún día. La Mishná lo lee como la sentencia de un tribunal, y ningún tribunal condenó jamás al Profeta (ﷺ). La prueba del propio Moisés es una profecía que no se cumple.
La perspectiva islámica
El Profeta Muhammad (ﷺ) vivió cuatro años después del veneno, completó el Corán y murió en casa en su última enfermedad. Ninguno de los dos versículos lo describe.
Corán 69:44-47 es una condición sobre un falsificador al que Dios (﷾) elimina antes de que su mentira se extienda. El Profeta (ﷺ) vivió para ver la religión declarada completa.
La gente de Jaybar dijo que usó el veneno como prueba. Si era profeta, no le haría daño.
El Profeta (ﷺ) habló a la mujer que lo envenenó. Allah (﷾), le dijo, nunca le daría el poder de matarlo.
El Profeta (ﷺ) murió en la casa de Aisha en Medina, recostado sobre el pecho de ella.
Todo profeta muere, Moisés incluido. Y la Mishná incluye al falso profeta entre aquellos a quienes un tribunal condena a muerte.
El Corán le dijo al Profeta (ﷺ) que moriría, y Abu Bakr recitó esa aleya cuando murió.
Los profetas verdaderos pueden ser asesinados. Jesús dijo que Jerusalén mataba a los profetas, y el Corán condena a quienes matan a los profetas.
La prueba del propio Moisés para reconocer a un falso profeta es una profecía que no llega a cumplirse.
El veneno no lo mató: murió unos cuatro años después, en su última enfermedad. Como entonces aún sentía su dolor, los sabios musulmanes consideran su muerte una muerte de mártir.