Respuesta breve
En un discurso, el Buda se niega a que sus monjes muestren prodigios a la gente corriente, y dice que esas exhibiciones le repugnan. Un laico le había pedido uno, para que la ciudad se volviera aún más devota del Buda. Sin embargo, el libro de reglas de los monjes presenta al propio Buda obrando prodigio tras prodigio para un asceta adorador del fuego llamado Kassapa. Uno de ellos fue leerle la mente. Después de cada uno, Kassapa reconocía el poder, y aun así se creía más santo. Solo pidió unirse cuando el Buda le dijo claramente que no era santo. En el Corán, cuando la gente exige signos, el Profeta (ﷺ) responde que los signos están junto a Dios (﷾), y que él es un amonestador.
Explicación completa
Le repugnan las exhibiciones de poder
Uno de los Discursos Largos es el discurso a Kevaddha. Estos discursos están en el canon pali, las escrituras del budismo theravada. En él, un cabeza de familia pide al Buda que haga que un monje realice un prodigio, para que la ciudad de Nalanda se vuelva aún más devota. El Buda dice que no enseña a sus monjes a hacer eso para la gente corriente. Nombra tres clases de exhibición: el poder psíquico, revelar los pensamientos de otras personas y la instrucción. Un escéptico, dice, afirmaría que las dos primeras se hicieron con un conjuro. Al ver este inconveniente, las dos le horrorizan, le repelen y le repugnan. Solo aprueba la instrucción, enseñar a la gente cómo pensar y vivir.
“Entonces el cabeza de familia Kevaddha se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo: “Señor, esta Nalanda es próspera y floreciente, populosa y llena de gente. Por favor, ordena a un mendicante que realice una demostración sobrehumana de poder psíquico. ¡Así Nalanda se volverá aún más devota del Buda!” Cuando dijo esto, el Buda respondió: “Kevaddha, yo no enseño el Dhamma a los mendicantes de este modo: ‘Venid, mendicantes, realizad una demostración sobrehumana de poder psíquico para los laicos vestidos de blanco’”.”
““Pero el que carece de fe y de confianza les diría: ‘Hay un conjuro llamado Gandhari. Con él un mendicante puede realizar tales hazañas sobrehumanas’. ¿Qué piensas, Kevaddha? ¿No hablaría así alguien que carece de fe?” “Así hablaría, señor”.”
“Al ver este inconveniente en el poder psíquico, me horrorizan, me repelen y me repugnan las demostraciones de poder psíquico.”
“¿Y cuál es la demostración de revelar? Es cuando un mendicante revela la mente, la mentalidad, los pensamientos y las reflexiones de otros seres e individuos: ‘Esto es lo que estás pensando, tal es tu pensamiento, y así es tu estado de ánimo’.”
“Al ver este inconveniente en el revelar, me horrorizan, me repelen y me repugnan las demostraciones de revelar.”
“¿Y cuál es la demostración de instrucción? Es cuando un mendicante instruye a otros así: ‘Piensa así, no de esa otra manera. Centra tu mente así, no de esa otra manera. Abandona esto, y vive habiendo alcanzado aquello’. A esto se le llama la demostración de instrucción.”
Fuego contra fuego
El Mahavagga, parte del Vinaya, el libro de reglas de los monjes, cuenta cómo el Buda llegó a Uruvela. Allí vivía Kassapa, jefe de quinientos ascetas de cabello enmarañado que cuidaban un fuego sagrado. El Buda pasó la noche en su sala del fuego con un feroz rey serpiente. Respondió a su fuego con el suyo propio, y por la mañana lo mostró domado en su cuenco de limosnas. Kassapa pensó que el Buda tenía grandes poderes mágicos, pero: “Sin embargo, no es santo (araha) como yo”.
“Pasada aquella noche, el Bienaventurado, dejando intactos la piel y el cuero y la carne y los ligamentos y los huesos y la médula de aquel Naga, y venciendo el fuego del Naga con su fuego, lo echó en su cuenco de limosnas, y se lo mostró al gatila Uruvela Kassapa (diciendo): ‘Aquí ves al Naga, Kassapa; su fuego ha sido vencido por mi fuego’. Entonces el gatila Uruvela Kassapa pensó: ‘En verdad el gran Samana posee altos poderes mágicos y grandes facultades, puesto que es capaz de vencer con su fuego el fuego de aquel salvaje rey Naga, que posee poder mágico, aquella serpiente terriblemente venenosa. Sin embargo, no es santo (araha) como yo’.”
Leer la mente de Kassapa
Más tarde, se acercaba un gran sacrificio que Kassapa solía celebrar. Pensó que si el Buda realizaba un prodigio ante aquella gran multitud, la ganancia y el honor del Buda crecerían, y los suyos menguarían. Así que deseó que el Buda no se presentara. El Buda conoció este pensamiento por el poder de su mente. No se presentó, y al día siguiente se lo dijo a Kassapa. De nuevo Kassapa reconoció el poder: “Sin embargo, no es santo como yo”. Esta es la exhibición de revelar pensamientos que, en el discurso a Kevaddha, el Buda dice que le repugna.
“Por aquel tiempo se acercaba un gran sacrificio que el gatila Uruvela Kassapa solía celebrar, y toda la gente de Anga y Magadha deseaba ir a aquel sacrificio llevando abundante comida, tanto dura como blanda. Entonces el gatila Uruvela Kassapa pensó: ‘Pronto se acerca mi gran sacrificio, y toda la gente de Anga y Magadha vendrá y traerá consigo abundante comida, tanto dura como blanda. Si el gran Samana realizara un prodigio ante aquella gran asamblea, la ganancia y el honor del gran Samana aumentarían, y mi ganancia y mi honor disminuirían. Pues bien, que el gran Samana no aparezca aquí mañana’. Entonces el Bienaventurado, entendiendo por el poder de su mente esta reflexión que había surgido en la mente del gatila Uruvela Kassapa, fue a Uttara Kuru; habiendo pedido limosna allí, llevó la comida (que había recibido) al lago Anotatta; allí tomó su comida y descansó durante el calor del día en el mismo lugar.”
“‘Pues bien, Kassapa, entendí por el poder de mi mente esta reflexión que había surgido en tu mente, y fui a Uttara Kuru; habiendo pedido limosna allí, llevé la comida al lago Anotatta; allí tomé mi comida y descansé durante el calor del día en el mismo lugar’. Entonces el gatila Uruvela Kassapa pensó: ‘En verdad el gran Samana posee altos poderes mágicos y grandes facultades, puesto que es capaz de entender por el poder de su mente los pensamientos de otras personas. Sin embargo, no es santo como yo’.”
“¿Y cuál es la demostración de revelar? Es cuando un mendicante revela la mente, la mentalidad, los pensamientos y las reflexiones de otros seres e individuos: ‘Esto es lo que estás pensando, tal es tu pensamiento, y así es tu estado de ánimo’.”
“Al ver este inconveniente en el revelar, me horrorizan, me repelen y me repugnan las demostraciones de revelar.”
Prodigio tras prodigio
El relato principal continúa. Cuando los ascetas no podían partir su leña, el Buda preguntó a Kassapa si debía partirse, y en un instante los quinientos leños quedaron partidos. Kassapa volvió a pensar lo mismo. Siguieron fuegos que no se encendían o no se apagaban. Un párrafo final suma los prodigios en tres mil quinientos. Sus traductores del siglo XIX señalan que este párrafo es, evidentemente, una observación añadida al texto por un lector o un comentarista.
“Por aquel tiempo, un día los gatilas, que deseaban atender sus fuegos sagrados, no conseguían partir la leña. Entonces estos gatilas pensaron: ‘Sin duda es el poder mágico y la alta facultad del gran Samana lo que hace que no consigamos partir la leña’. Entonces el Bienaventurado dijo al gatila Uruvela Kassapa: ‘¿Debe partirse la leña, Kassapa?’ ‘Que se parta, gran Samana’. Entonces en un instante los quinientos leños quedaron partidos. Y el gatila Uruvela Kassapa pensó: ‘En verdad el gran Samana posee altos poderes mágicos y grandes facultades, puesto que hasta la leña se parte sola (a su orden). Sin embargo, no es santo como yo’.”
“A la orden del Bienaventurado los quinientos leños no podían partirse y se partieron, los fuegos no podían encenderse y se encendieron, no podían apagarse y se apagaron; además creó quinientas vasijas con fuego. Así el número de estos milagros asciende a tres mil quinientos.”
Lo que al fin lo convenció
Al final, el Buda pensó que este hombre necio seguiría pensando durante mucho tiempo: “Sin embargo, no es santo como yo”. Así que le dijo claramente a Kassapa que no era santo, y que no estaba en el camino. Solo entonces pidió Kassapa hacerse monje.
“Entonces el Bienaventurado pensó: ‘Este hombre necio seguirá pensando así durante mucho tiempo: “En verdad el gran Samana posee altos poderes mágicos y grandes facultades; sin embargo, no es santo como yo”’. Y el Bienaventurado dijo al gatila Uruvela Kassapa: ‘No eres santo (araha), Kassapa, ni has entrado en el camino del estado de arahat, ni sigues una práctica que te lleve al estado de arahat, ni a entrar en el camino del estado de arahat’.”
Dos retratos en un mismo canon
La razón del Buda para rechazar los prodigios era que no prueban al maestro: un espectador puede explicarlos de otro modo. La historia de Kassapa muestra la misma debilidad de otra forma. Después de cada prodigio reconocía el poder y aun así se creía más santo. Sin embargo, el libro de reglas presenta al Buda realizando prodigios una y otra vez, incluida la lectura de la mente que él llamó repugnante. Los dos libros están en el canon pali, y dan de él dos retratos que no encajan.
““Pero el que carece de fe y de confianza les diría: ‘Hay un conjuro llamado Gandhari. Con él un mendicante puede realizar tales hazañas sobrehumanas’. ¿Qué piensas, Kevaddha? ¿No hablaría así alguien que carece de fe?” “Así hablaría, señor”.”
“Al ver este inconveniente en el revelar, me horrorizan, me repelen y me repugnan las demostraciones de revelar.”
“‘Pues bien, Kassapa, entendí por el poder de mi mente esta reflexión que había surgido en tu mente, y fui a Uttara Kuru; habiendo pedido limosna allí, llevé la comida al lago Anotatta; allí tomé mi comida y descansé durante el calor del día en el mismo lugar’. Entonces el gatila Uruvela Kassapa pensó: ‘En verdad el gran Samana posee altos poderes mágicos y grandes facultades, puesto que es capaz de entender por el poder de su mente los pensamientos de otras personas. Sin embargo, no es santo como yo’.”
“Entonces el Bienaventurado pensó: ‘Este hombre necio seguirá pensando así durante mucho tiempo: “En verdad el gran Samana posee altos poderes mágicos y grandes facultades; sin embargo, no es santo como yo”’. Y el Bienaventurado dijo al gatila Uruvela Kassapa: ‘No eres santo (araha), Kassapa, ni has entrado en el camino del estado de arahat, ni sigues una práctica que te lleve al estado de arahat, ni a entrar en el camino del estado de arahat’.”
Los signos pertenecen a Dios (﷾)
Los incrédulos preguntaban por qué no se le hacía descender un signo al Profeta (ﷺ). El Corán le dijo que respondiera que los signos están junto a Dios (﷾), y que él es un claro amonestador. Preguntaba si no les bastaba el Libro que se les recitaba. Cuando la luna se partió como signo, dice el Corán, se apartaron y lo llamaron magia. En el Corán todo signo es obra de Dios (﷾), y nunca condena un signo. Nombra el Libro como signo suficiente.
“Y los Incrédulos dicen: “¿Por qué no se le hace descender un signo de su Señor?”. Pero tú eres en verdad un amonestador, y para cada pueblo, un guía.”
“Di: “Los signos están ciertamente junto a Allah: y yo soy ciertamente un claro Amonestador”. ¿Y no les basta que te hayamos hecho descender el Libro que se les recita? En verdad, en él hay Misericordia y un Recuerdo para los que creen.”
“La Hora (del Juicio) está cerca, y la luna se ha partido en dos. Pero si ven un Signo, se apartan y dicen: “Esto no es (sino) magia pasajera”.”
Las respuestas habituales
Sahih al-Bukhari 3637 — Kitab al-Manaqib (Virtudes y Méritos), hadiz 3637
Anas ibn Malik relata que la gente de La Meca pidió al Mensajero de Allah que les mostrara un signo, y él les mostró la luna partida.
Por qué se cita
Los hadices dicen que la gente de La Meca pidió un signo al Profeta (ﷺ), y él les mostró la luna partida.
La respuesta
El Corán nombra esa luna partida como un signo, y dice que quienes la vieron la llamaron magia y se apartaron. El Profeta (ﷺ) nunca llamó repugnantes a los signos, y el Corán dice que los signos están junto a Dios (﷾). Así que lo que él dijo de los signos y lo que cuentan los relatos coinciden. Las propias palabras del Buda condenan los mismos prodigios que su libro de reglas le hace realizar.
Conclusión — El Corán y el Profeta (ﷺ) coinciden sobre los signos. El canon pali presenta al Buda condenando los mismos prodigios que le hace realizar.
Perspectivas
Budista theravada
El Buda se negó a que los monjes obraran prodigios para los laicos. Uruvela fue distinto: domó a unos ascetas orgullosos, y lo hizo él mismo.
En el discurso a Kevaddha el Buda se niega a que los monjes obren prodigios para los laicos. Kassapa era un asceta, no un laico, y fue el propio Buda quien actuó.
Refutación
La razón que dio vale para cualquier público: un prodigio no prueba al maestro, porque el espectador puede explicarlo de otro modo. Kassapa hizo justo eso. Reconocía el poder cada vez y aun así se creía más santo.
Los prodigios solo prepararon a Kassapa. Al final fueron las palabras claras del Buda las que lo convencieron, tal como el discurso a Kevaddha dice que solo la instrucción funciona de verdad.
Refutación
Sin embargo, el libro de reglas presenta al Buda obrando prodigio tras prodigio, incluida la lectura de la mente de Kassapa. Es la misma exhibición de revelar pensamientos que él llamó repugnante. Y según su propio pensamiento, los prodigios no habían funcionado: este hombre necio seguiría creyéndose más santo.
La prohibición del discurso a Kevaddha es para los monjes. Un Buda puede obrar prodigios.
Refutación
En ese discurso la repugnancia es suya: “me horrorizan, me repelen y me repugnan las demostraciones de poder psíquico”, y también las demostraciones de revelar. El libro de reglas le hace hacer las dos cosas.
Lo que dicen los textos
Un discurso pali presenta al Buda asqueado por las exhibiciones de poder psíquico y de lectura de la mente. El libro de reglas pali le hace usar las dos para ganarse a Kassapa.
En el discurso a Kevaddha, el Buda habla de las exhibiciones de poder psíquico y de revelar pensamientos. Dice que le horrorizan, le repelen y le repugnan.
El Mahavagga, parte del libro de reglas de los monjes, le hace domar con fuego a un rey serpiente y leer la mente de Kassapa. Y Kassapa sigue creyéndose más santo.
Un párrafo suma los prodigios en tres mil quinientos. Sus traductores dicen que es claramente una nota posterior de un lector o un comentarista.
La perspectiva islámica
Los signos están junto a Dios (﷾). El Profeta (ﷺ) es un amonestador, y el Libro es signo suficiente.
El Corán dice al Profeta (ﷺ) que responda que los signos están junto a Dios (﷾). Y pregunta si no basta el Libro.
El Corán dice que, cuando la gente vio la luna partida como signo, se apartó y lo llamó magia.