Respuesta breve
No. Esa es una teoría sobre de dónde vino la creencia, y de dónde vino una creencia no puede mostrar que sea falsa. David Hume remontó los primeros dioses a las esperanzas y los temores de la gente. Ludwig Feuerbach llamó a Dios (﷾) la naturaleza humana proyectada hacia fuera. Sigmund Freud llamó a la creencia el deseo de un padre protector. Hoy algunos investigadores dicen que la mente es rápida en percibir agentes y propósitos. Supongamos que la mente se inclina así. Nuestros ojos también evolucionaron, y aun así ven lo que hay. El propio Freud escribió que una ilusión, en su sentido, no es necesariamente un error. Así que la pregunta vuelve a las razones, y estas no se basan en el miedo. El islam enseña que las personas nacen con una inclinación hacia Dios (﷾), que la educación puede torcer. Luego el Corán las llama a llegar razonando al Dios (﷾) Único.
Explicación completa
Las teorías, en su forma más fuerte
La idea es antigua. En 1757 David Hume remontó la primera religión a las esperanzas y los temores de la gente ante los sucesos de la vida. En 1841 Ludwig Feuerbach sostuvo que Dios (﷾) es la propia naturaleza humana, su razón, su voluntad y su sentimiento, proyectada hacia fuera y adorada como otro ser. En 1927 Sigmund Freud llamó ilusiones a las ideas religiosas, nacidas del desamparo de un niño y de su anhelo de un padre. Ese mismo año Bertrand Russell dijo que la religión se basa principalmente en el miedo. Hoy la ciencia cognitiva de la religión ofrece una versión más nueva. La mente es rápida en percibir agentes y propósitos, porque eso ayudó a sobrevivir a nuestros antepasados. Según la opinión dominante, la creencia en dioses es un efecto secundario de esas herramientas mentales.
“Podemos concluir, por tanto, que, en todas las naciones que han abrazado el politeísmo, las primeras ideas de la religión no surgieron de la contemplación de las obras de la naturaleza, sino de la preocupación por los sucesos de la vida, y de las incesantes esperanzas y temores que mueven la mente humana.”
Sostiene que el Dios del cristianismo es la propia naturaleza de la especie humana, su razón, su voluntad y su sentimiento, proyectada hacia fuera y adorada como un ser aparte. Una persona siente sus propios límites, dice, solo porque otros de su especie tienen lo que a ella le falta. Así que los límites del individuo no son límites de la especie, y Dios es ese ideal de la especie, liberado de los límites del individuo. Toma la enseñanza cristiana de que Dios se hizo hombre como señal de que el hombre ya estaba en Dios. En una obra posterior remontó la creencia en el poder de Dios al deseo humano de verse libre de todo límite que impone la naturaleza.
Sostiene que las ideas religiosas son ilusiones que cumplen los deseos más antiguos y más fuertes de la humanidad. El desamparo de un niño pequeño le hizo anhelar la protección de un padre, y los adultos, todavía desamparados ante la naturaleza y la muerte, dirigieron ese anhelo hacia un padre más poderoso. Entre las tareas de los dioses cuenta la de compensar los sufrimientos que impone la vida en sociedad, de modo que al final el bien sea recompensado y el mal castigado. Freud define una ilusión como una creencia en la que un deseo desempeña un papel principal, y dice que no es necesariamente un error. Afirma que juzgar la verdad de las doctrinas religiosas queda fuera de su investigación, y que la mayoría de ellas no se pueden ni demostrar ni refutar. Añade que algunas parecen tan improbables que se asemejan a delirios. También le parece muy extraño que la religión enseñe justo lo que desearíamos, y lo trata claramente como motivo de sospecha.
En la sección «El miedo, fundamento de la religión», dice que la religión descansa primero y sobre todo en el miedo: el terror a lo desconocido y el miedo a la derrota y a la muerte. En parte, dice, es el deseo de un hermano mayor que te acompañe en cada apuro. Anima a la gente a confiar en la ciencia y en sus propios esfuerzos en lugar de en ayudantes imaginarios de lo alto. Antes, en la misma conferencia, rechaza el argumento de la Causa Primera. Recuerda una línea de la Autobiografía de John Stuart Mill: la pregunta “¿Quién me hizo?” solo plantea la pregunta siguiente, “¿Quién hizo a Dios?”. Si algo puede existir sin causa, dice, lo mismo puede ser el mundo que Dios.
Repasa las explicaciones evolutivas y cognitivas de la religión. Según la opinión del subproducto, la creencia surge como efecto secundario de herramientas mentales corrientes, como un dispositivo hipersensible de detección de agentes (HADD) que interpreta sonidos y movimientos ambiguos como agentes. Como más vale prevenir que curar, un dispositivo así da muchas falsas alarmas. La entrada recoge un amplio acuerdo en que descubrir los orígenes de una creencia no muestra por sí solo que sea falsa (la falacia genética), aunque los orígenes pueden importar cuando una creencia viene de un proceso desencaminado. Expone el argumento desacreditador construido sobre esto, y las respuestas: esos argumentos pueden ir demasiado lejos, ya que todas nuestras facultades tienen orígenes naturales, y los creyentes pueden tener razones independientes.
De dónde vino una creencia no decide si es verdadera
Los filósofos que estudian estos argumentos coinciden ampliamente en un punto. Descubrir cómo surgió una creencia no muestra, por sí solo, que sea falsa. Juzgar una afirmación por su origen tiene un nombre: la falacia genética. Nuestros ojos evolucionaron porque ver ayudó a sobrevivir a nuestros antepasados. Sin embargo, cuando ves a un amigo al otro lado de la calle, esa historia no hace irreal al amigo. El propio Hume mantuvo separadas las dos preguntas. Una pregunta, dijo, es si la religión tiene una base en la razón. Otra es cómo surgió en la naturaleza humana. Toda creencia tiene causas, incluida la incredulidad. Así que las causas solas no pueden zanjar la cuestión.
Repasa las explicaciones evolutivas y cognitivas de la religión. Según la opinión del subproducto, la creencia surge como efecto secundario de herramientas mentales corrientes, como un dispositivo hipersensible de detección de agentes (HADD) que interpreta sonidos y movimientos ambiguos como agentes. Como más vale prevenir que curar, un dispositivo así da muchas falsas alarmas. La entrada recoge un amplio acuerdo en que descubrir los orígenes de una creencia no muestra por sí solo que sea falsa (la falacia genética), aunque los orígenes pueden importar cuando una creencia viene de un proceso desencaminado. Expone el argumento desacreditador construido sobre esto, y las respuestas: esos argumentos pueden ir demasiado lejos, ya que todas nuestras facultades tienen orígenes naturales, y los creyentes pueden tener razones independientes.
“Como toda investigación relativa a la religión es de la mayor importancia, hay dos preguntas en particular que reclaman nuestra atención, a saber, la que concierne a su fundamento en la razón y la que concierne a su origen en la naturaleza humana.”
La propia definición de Freud deja abierta la pregunta
Freud era un ateo convencido, y consideraba muy improbables algunas enseñanzas religiosas. Pero eligió su palabra con cuidado. En su sentido, una ilusión es una creencia en la que un deseo desempeña un papel principal. Escribió que una creencia así no es necesariamente un error. Dijo que juzgar si las doctrinas religiosas son verdaderas quedaba fuera de su investigación. De la mayoría de ellas escribió que no se pueden ni demostrar ni refutar. Sí añadió que una creencia que encaja tan bien con nuestros deseos parece sospechosa. Pero la sospecha es una razón para examinar las razones, no un veredicto sobre ellas. Así que la verdadera pregunta sigue abierta: si hay buenas razones para pensar que Dios (﷾) existe.
Sostiene que las ideas religiosas son ilusiones que cumplen los deseos más antiguos y más fuertes de la humanidad. El desamparo de un niño pequeño le hizo anhelar la protección de un padre, y los adultos, todavía desamparados ante la naturaleza y la muerte, dirigieron ese anhelo hacia un padre más poderoso. Entre las tareas de los dioses cuenta la de compensar los sufrimientos que impone la vida en sociedad, de modo que al final el bien sea recompensado y el mal castigado. Freud define una ilusión como una creencia en la que un deseo desempeña un papel principal, y dice que no es necesariamente un error. Afirma que juzgar la verdad de las doctrinas religiosas queda fuera de su investigación, y que la mayoría de ellas no se pueden ni demostrar ni refutar. Añade que algunas parecen tan improbables que se asemejan a delirios. También le parece muy extraño que la religión enseñe justo lo que desearíamos, y lo trata claramente como motivo de sospecha.
Cuándo cuenta una historia de origen, y por qué esta se queda corta
Un origen puede importar en un tipo de caso: cuando una creencia vino de un proceso que no tiene nada que ver con la verdad. Una creencia implantada por hipnosis es un ejemplo. El argumento más fuerte dice que el detector de agentes de la mente se construyó para ser prudente, no exacto. Los filósofos lo llaman un argumento desacreditador: afirma que el origen de una creencia muestra que no es fiable. El detector avisa de que hay alguien ante cada crujido en la hierba, así que, dice el argumento, sus alarmas no prueban nada. Supongamos que es así. Una alarma de humo demasiado sensible es una razón para comprobar si hay fuego, no la prueba de que no lo hay. Y los argumentos a favor de Dios (﷾) no se basan en un crujido en la hierba. Se basan en un razonamiento que cualquiera puede comprobar paso a paso: lo que depende de algo necesita algo que no dependa de nada. La página sobre quién creó a Dios (﷾) lo expone.
Repasa las explicaciones evolutivas y cognitivas de la religión. Según la opinión del subproducto, la creencia surge como efecto secundario de herramientas mentales corrientes, como un dispositivo hipersensible de detección de agentes (HADD) que interpreta sonidos y movimientos ambiguos como agentes. Como más vale prevenir que curar, un dispositivo así da muchas falsas alarmas. La entrada recoge un amplio acuerdo en que descubrir los orígenes de una creencia no muestra por sí solo que sea falsa (la falacia genética), aunque los orígenes pueden importar cuando una creencia viene de un proceso desencaminado. Expone el argumento desacreditador construido sobre esto, y las respuestas: esos argumentos pueden ir demasiado lejos, ya que todas nuestras facultades tienen orígenes naturales, y los creyentes pueden tener razones independientes.
Divide todo lo que existe en lo que es solo posible en sí mismo (mumkin al-wujud), que necesita una causa, y lo que es necesario en sí mismo (wajib al-wujud), que no necesita ninguna. Argumenta que una cadena de cosas posibles, por larga que sea, necesita un ser necesario fuera de ella, y que este ser es uno y no tiene partes.
Argumenta que la razón suficiente de toda la serie de cosas contingentes debe hallarse fuera de esa serie, en una sustancia necesaria, a la que Leibniz llama Dios.
El argumento desacreditador no puede alcanzar las razones
El argumento desacreditador cuidadoso no dice solo “evolucionó”. Dice que la inclinación surgiría tanto si existe algún dios como si no. Los desacreditadores añaden que la vista y la aritmética son distintas, porque acertar en ellas ayudó a sobrevivir. Pero los argumentos a favor de Dios (﷾) no se basan en la inclinación a percibir agentes. Se basan en la lógica, la misma facultad en la que el desacreditador debe confiar para hacer su propio argumento. Y si Dios (﷾) hizo la naturaleza humana, una mente que se inclina hacia su Hacedor funciona como debe. Así que la inclinación por sí sola ni prueba ni refuta a Dios (﷾). Lo decide el razonamiento.
Repasa las explicaciones evolutivas y cognitivas de la religión. Según la opinión del subproducto, la creencia surge como efecto secundario de herramientas mentales corrientes, como un dispositivo hipersensible de detección de agentes (HADD) que interpreta sonidos y movimientos ambiguos como agentes. Como más vale prevenir que curar, un dispositivo así da muchas falsas alarmas. La entrada recoge un amplio acuerdo en que descubrir los orígenes de una creencia no muestra por sí solo que sea falsa (la falacia genética), aunque los orígenes pueden importar cuando una creencia viene de un proceso desencaminado. Expone el argumento desacreditador construido sobre esto, y las respuestas: esos argumentos pueden ir demasiado lejos, ya que todas nuestras facultades tienen orígenes naturales, y los creyentes pueden tener razones independientes.
Divide todo lo que existe en lo que es solo posible en sí mismo (mumkin al-wujud), que necesita una causa, y lo que es necesario en sí mismo (wajib al-wujud), que no necesita ninguna. Argumenta que una cadena de cosas posibles, por larga que sea, necesita un ser necesario fuera de ella, y que este ser es uno y no tiene partes.
“Así pues, dirige tu rostro con firmeza y rectitud hacia la Fe: (establece) la obra de Allah conforme al modelo según el cual Él ha hecho a la humanidad: ningún cambio (haya) en la obra (hecha) por Allah: esa es la Religión normativa: pero la mayoría de los hombres no comprende.”
La esperanza y el miedo tiran en los dos sentidos
La esperanza y el miedo pueden mover tanto a la incredulidad como a la creencia. El filósofo estadounidense Thomas Nagel, ateo, escribió que quiere que el ateísmo sea verdad y espera que no haya Dios (﷾). Llamó a esto un miedo a la religión, y supuso que no es raro. También sacó la lección correcta. Dejarse llevar por la esperanza de que Dios (﷾) no exista es tan irracional como dejarse llevar por la esperanza de que exista. Los motivos explican por qué una persona se inclina hacia un lado. Nunca deciden qué lado es verdadero.
En el capítulo «Evolutionary Naturalism and the Fear of Religion», el filósofo ateo dice que él mismo está sujeto a un miedo a la religión: quiere que el ateísmo sea verdad y espera que no haya Dios. Supone que este “problema de la autoridad cósmica” no es raro e impulsa gran parte del cientificismo y el reduccionismo de su tiempo. Añade que dejarse llevar por la esperanza de que Dios no exista es tan irracional como dejarse llevar por la esperanza de que exista.
El islam rechaza un dios hecho de deseos
El Corán condena tomar el propio deseo como dios (25:43). Dice que si la verdad siguiera los deseos de la gente, los cielos y la tierra caerían en la corrupción (23:71). Prohíbe seguir aquello de lo que uno no tiene conocimiento (17:36). El argumento más fuerte de Feuerbach es que Dios (﷾) es lo mejor de la naturaleza humana, liberado de los límites de cada persona. Pero eso solo muestra que podemos pensar en un conocimiento y una misericordia perfectos. No puede mostrar que nadie los tenga. Si Dios (﷾) nos hizo, nuestro conocimiento y nuestra misericordia son dones Suyos, y nuestras ideas de Él no son de donde Él viene. El razonamiento desde la dependencia termina en un ser que no depende de nada. Eso es lo contrario de la naturaleza humana, no una copia de ella. Como dice el Corán, nada es semejante a Él (42:11).
“¿Ves a aquel que toma por dios su propia pasión (o impulso)? ¿Podrías tú ser quien disponga de sus asuntos?”
“Si la Verdad hubiera estado de acuerdo con sus deseos, en verdad los cielos y la tierra, y todos los seres que hay en ellos, habrían caído en la confusión y la corrupción. ¡No! Les hemos enviado su amonestación, pero se apartan de su amonestación.”
“Y no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento; porque de todo acto de oír, o de ver, o de (sentir en) el corazón se pedirán cuentas (en el Día del Ajuste de Cuentas).”
Sostiene que el Dios del cristianismo es la propia naturaleza de la especie humana, su razón, su voluntad y su sentimiento, proyectada hacia fuera y adorada como un ser aparte. Una persona siente sus propios límites, dice, solo porque otros de su especie tienen lo que a ella le falta. Así que los límites del individuo no son límites de la especie, y Dios es ese ideal de la especie, liberado de los límites del individuo. Toma la enseñanza cristiana de que Dios se hizo hombre como señal de que el hombre ya estaba en Dios. En una obra posterior remontó la creencia en el poder de Dios al deseo humano de verse libre de todo límite que impone la naturaleza.
Divide todo lo que existe en lo que es solo posible en sí mismo (mumkin al-wujud), que necesita una causa, y lo que es necesario en sí mismo (wajib al-wujud), que no necesita ninguna. Argumenta que una cadena de cosas posibles, por larga que sea, necesita un ser necesario fuera de ella, y que este ser es uno y no tiene partes.
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
Un Dios difícil de desear
Un dios construido con deseos consolaría y pediría poco. El Corán dice que los creyentes serán puestos a prueba con el miedo, el hambre y la pérdida (2:155). Dice que a nadie se le deja en paz solo por decir “creemos” (29:2-3). Dice que se pedirán cuentas del oído, de la vista y del corazón (17:36). Esto no prueba que el islam sea verdad. Muestra que “cumplimiento de deseos” es una mala descripción de esta fe.
“Tened por seguro que os pondremos a prueba con algo de miedo y de hambre, alguna pérdida de bienes o de vidas o de los frutos (de vuestro esfuerzo), pero da la buena nueva a los que perseveran con paciencia,”
“¿Piensan los hombres que se les dejará en paz por decir: “Creemos”, y que no serán puestos a prueba? Ya pusimos a prueba a los que les precedieron, y Allah ciertamente conocerá a los sinceros y a los falsos.”
“Y no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento; porque de todo acto de oír, o de ver, o de (sentir en) el corazón se pedirán cuentas (en el Día del Ajuste de Cuentas).”
La respuesta del islam: un sentido innato que la educación puede torcer
El islam enseña que las personas están hechas con una inclinación hacia su Hacedor, la fitra (30:30). El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace sobre la fitra. Son los padres quienes hacen al niño judío, cristiano o mago (zoroastriano). Así que el islam espera que la creencia sea natural, y también que la educación la tuerza. En el islam la fitra es una naturaleza hecha para conocer a Dios (﷾). El islam no la ofrece al que duda como la prueba: como el ojo, sigue necesitando luz, que la dan las razones y la revelación. Los niños ven con facilidad el mundo como hecho con un propósito; esto encaja con lo que enseña el islam sobre la fitra, aunque la investigación no puede probar que Dios (﷾) exista. Una inclinación torcida explica también por qué tantos pueblos han adorado a muchos dioses. El Corán reprocha a quienes rechazan lo que Dios (﷾) reveló por los caminos de sus padres, aunque sus padres carecieran de sabiduría y de guía (2:170). Dice a la gente que razone sobre su propia creación (52:35-36). La respuesta del islam es seguir esa inclinación hasta el Dios (﷾) Único. La creencia, la adoración y el carácter van entonces juntos como una sola forma de vida.
“Así pues, dirige tu rostro con firmeza y rectitud hacia la Fe: (establece) la obra de Allah conforme al modelo según el cual Él ha hecho a la humanidad: ningún cambio (haya) en la obra (hecha) por Allah: esa es la Religión normativa: pero la mayoría de los hombres no comprende.”
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace sobre la fitra, la fe verdadera, y son sus padres quienes lo hacen judío, cristiano o zoroastriano, así como un animal da a luz a una cría entera: ¿ves a alguna de ellas nacer mutilada?
Repasa la investigación sobre cómo piensan los niños pequeños acerca de la naturaleza. Los niños tienden a explicar las cosas naturales por su propósito, y a dar cuenta de su origen por la intención de alguien. Kelemen pregunta si a los niños se les describe mejor como teístas intuitivos, dispuestos a ver la naturaleza como obra de un diseñador no humano. Sugiere que, hacia los cinco años, esa descripción puede tener valor explicativo.
“Cuando se les dice: “Seguid lo que Allah ha revelado”, dicen: “¡No! seguiremos los caminos de nuestros padres”. ¡Qué! ¿aunque sus padres carecieran de sabiduría y de guía?”
“¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores? ¿O crearon ellos los cielos y la tierra? ¡No! No tienen una creencia firme.”
Las réplicas, respondidas
Evolutionary Approaches to Religion (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2026)
Repasa las explicaciones evolutivas y cognitivas de la religión. Según la opinión del subproducto, la creencia surge como efecto secundario de herramientas mentales corrientes, como un dispositivo hipersensible de detección de agentes (HADD) que interpreta sonidos y movimientos ambiguos como agentes. Como más vale prevenir que curar, un dispositivo así da muchas falsas alarmas. La entrada recoge un amplio acuerdo en que descubrir los orígenes de una creencia no muestra por sí solo que sea falsa (la falacia genética), aunque los orígenes pueden importar cuando una creencia viene de un proceso desencaminado. Expone el argumento desacreditador construido sobre esto, y las respuestas: esos argumentos pueden ir demasiado lejos, ya que todas nuestras facultades tienen orígenes naturales, y los creyentes pueden tener razones independientes.
Por qué se cita
Creeríamos en dioses tanto si existieran como si no, así que la creencia en Dios no está justificada.
La respuesta
Si Dios (﷾) hizo la naturaleza humana, una mente que se inclina hacia Él funciona como debe. Así que el argumento tiene que mostrar primero que no hay Hacedor, que es la pregunta original. Los desacreditadores responden que se confía en la vista y en la lógica porque la exactitud ayudó a sobrevivir. Entonces el argumento desacreditador no puede alcanzar los argumentos a favor de Dios (﷾), porque estos se basan en la lógica, no en un sentimiento.
Conclusión — El argumento desacreditador necesita un argumento aparte de que no hay Hacedor, y no puede tocar razones que se basan en la lógica.
Evolutionary Approaches to Religion (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2026)
Repasa las explicaciones evolutivas y cognitivas de la religión. Según la opinión del subproducto, la creencia surge como efecto secundario de herramientas mentales corrientes, como un dispositivo hipersensible de detección de agentes (HADD) que interpreta sonidos y movimientos ambiguos como agentes. Como más vale prevenir que curar, un dispositivo así da muchas falsas alarmas. La entrada recoge un amplio acuerdo en que descubrir los orígenes de una creencia no muestra por sí solo que sea falsa (la falacia genética), aunque los orígenes pueden importar cuando una creencia viene de un proceso desencaminado. Expone el argumento desacreditador construido sobre esto, y las respuestas: esos argumentos pueden ir demasiado lejos, ya que todas nuestras facultades tienen orígenes naturales, y los creyentes pueden tener razones independientes.
Por qué se cita
Nuestra mente detecta agentes en exceso, así que la creencia en Dios es una falsa alarma.
La respuesta
Una alarma de humo demasiado sensible es una razón para comprobar si hay fuego, no la prueba de que no lo hay. Los argumentos a favor de Dios (﷾) no se basan en la sensación de que hay alguien en la oscuridad. Se basan en un razonamiento sobre la dependencia que cualquiera puede comprobar paso a paso.
Conclusión — Aunque el detector se dispare en exceso, la pregunta la resuelven las razones, y estas no vienen del detector.
Evolutionary Approaches to Religion (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2026)
Repasa las explicaciones evolutivas y cognitivas de la religión. Según la opinión del subproducto, la creencia surge como efecto secundario de herramientas mentales corrientes, como un dispositivo hipersensible de detección de agentes (HADD) que interpreta sonidos y movimientos ambiguos como agentes. Como más vale prevenir que curar, un dispositivo así da muchas falsas alarmas. La entrada recoge un amplio acuerdo en que descubrir los orígenes de una creencia no muestra por sí solo que sea falsa (la falacia genética), aunque los orígenes pueden importar cuando una creencia viene de un proceso desencaminado. Expone el argumento desacreditador construido sobre esto, y las respuestas: esos argumentos pueden ir demasiado lejos, ya que todas nuestras facultades tienen orígenes naturales, y los creyentes pueden tener razones independientes.
Por qué se cita
Si la creencia es innata, es solo un circuito del cerebro. Tu fitra es el mismo detector de agentes, así que tú mismo has explicado la creencia hasta hacerla desaparecer.
La respuesta
El islam no ofrece la inclinación innata como la prueba. Los argumentos se basan en un razonamiento sobre la dependencia, que cualquiera puede comprobar. Una naturaleza innata hecha para conocer a su Hacedor es lo que esperaríamos si existe uno. Si existe o no, lo deciden las razones.
Conclusión — Llamar circuito a la inclinación dice cómo funciona, no si apunta a algo real.
Russell, «Why I Am Not a Christian» (1927)
En la sección «El miedo, fundamento de la religión», dice que la religión descansa primero y sobre todo en el miedo: el terror a lo desconocido y el miedo a la derrota y a la muerte. En parte, dice, es el deseo de un hermano mayor que te acompañe en cada apuro. Anima a la gente a confiar en la ciencia y en sus propios esfuerzos en lugar de en ayudantes imaginarios de lo alto. Antes, en la misma conferencia, rechaza el argumento de la Causa Primera. Recuerda una línea de la Autobiografía de John Stuart Mill: la pregunta “¿Quién me hizo?” solo plantea la pregunta siguiente, “¿Quién hizo a Dios?”. Si algo puede existir sin causa, dice, lo mismo puede ser el mundo que Dios.
Por qué se cita
La historia del miedo viene después de que fallan los argumentos. Russell rechazó primero el argumento de la primera causa preguntando “¿Quién hizo a Dios?”, y solo después explicó la creencia por el miedo.
La respuesta
Entonces todo depende de los argumentos, que es lo que dice esta página. El argumento de la dependencia no se ve afectado por “¿Quién hizo a Dios?”. Termina en un ser que no depende de nada, así que nada Le hizo. Russell preguntó por qué ese ser no podía ser el mundo. El mundo está hecho de partes, y una cosa hecha de partes depende de ellas. Así que no puede ser el ser que no depende de nada. La página sobre quién creó a Dios (﷾) lo expone.
Conclusión — El miedo solo puede explicar la creencia si las razones fallan, y la razón de la dependencia se sostiene.
Freud, The Future of an Illusion (1927)
Sostiene que las ideas religiosas son ilusiones que cumplen los deseos más antiguos y más fuertes de la humanidad. El desamparo de un niño pequeño le hizo anhelar la protección de un padre, y los adultos, todavía desamparados ante la naturaleza y la muerte, dirigieron ese anhelo hacia un padre más poderoso. Entre las tareas de los dioses cuenta la de compensar los sufrimientos que impone la vida en sociedad, de modo que al final el bien sea recompensado y el mal castigado. Freud define una ilusión como una creencia en la que un deseo desempeña un papel principal, y dice que no es necesariamente un error. Afirma que juzgar la verdad de las doctrinas religiosas queda fuera de su investigación, y que la mayoría de ellas no se pueden ni demostrar ni refutar. Añade que algunas parecen tan improbables que se asemejan a delirios. También le parece muy extraño que la religión enseñe justo lo que desearíamos, y lo trata claramente como motivo de sospecha.
Por qué se cita
La creencia en Dios es cumplimiento de deseos: el anhelo de un adulto por un padre protector.
La respuesta
Según la propia definición de Freud, una ilusión es una creencia impulsada por un deseo, y no es necesariamente un error. Dejó la cuestión de la verdad fuera de su investigación. Sí le pareció sospechoso que la religión encaje tan bien con nuestros deseos. Pero la sospecha pide sopesar las razones; no es un veredicto sobre ellas.
Conclusión — La explicación de Freud explica por qué la gente podría creer. Según sus propias palabras, no muestra que la creencia sea falsa.
Feuerbach, The Essence of Christianity (1841)
Sostiene que el Dios del cristianismo es la propia naturaleza de la especie humana, su razón, su voluntad y su sentimiento, proyectada hacia fuera y adorada como un ser aparte. Una persona siente sus propios límites, dice, solo porque otros de su especie tienen lo que a ella le falta. Así que los límites del individuo no son límites de la especie, y Dios es ese ideal de la especie, liberado de los límites del individuo. Toma la enseñanza cristiana de que Dios se hizo hombre como señal de que el hombre ya estaba en Dios. En una obra posterior remontó la creencia en el poder de Dios al deseo humano de verse libre de todo límite que impone la naturaleza.
Por qué se cita
Dios es solo la naturaleza humana, su razón, su voluntad y su sentimiento, proyectada hacia fuera y adorada.
La respuesta
Algunos dioses se han construido así, y el Corán condena un dios hecho del propio deseo (25:43). El argumento más fuerte de Feuerbach es que Dios (﷾) son nuestras mejores cualidades sin nuestros límites. Pero poder imaginar un conocimiento y una misericordia perfectos no muestra que nadie los tenga. Y el razonamiento desde la dependencia llega a un Dios distinto de todo lo que Él hizo (42:11).
Conclusión — Una teoría de la proyección puede desenmascarar imágenes falsas de Dios (﷾). No puede mostrar que no haya ningún Dios detrás de ellas.
Corán 42:11 — Surat al-Shura (La consulta), aleya 11
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
Por qué se cita
El Dios del Corán oye, ve, ama y se enfada. Eso es un ser humano agrandado, tal como dijo Feuerbach.
La respuesta
El Corán afirma lo que Dios (﷾) dice de Sí mismo, y en el mismo versículo niega toda semejanza. Nada es semejante a Él, y Él oye y ve (42:11). Los musulmanes afirman Su oír sin imaginar un oído, y no preguntan cómo. Una palabra compartida no es una naturaleza compartida.
Conclusión — Las palabras compartidas muestran que hablamos de Dios (﷾) en lenguaje humano. No muestran que Dios (﷾) se hiciera a partir de la naturaleza humana.
Russell, «Why I Am Not a Christian» (1927)
En la sección «El miedo, fundamento de la religión», dice que la religión descansa primero y sobre todo en el miedo: el terror a lo desconocido y el miedo a la derrota y a la muerte. En parte, dice, es el deseo de un hermano mayor que te acompañe en cada apuro. Anima a la gente a confiar en la ciencia y en sus propios esfuerzos en lugar de en ayudantes imaginarios de lo alto. Antes, en la misma conferencia, rechaza el argumento de la Causa Primera. Recuerda una línea de la Autobiografía de John Stuart Mill: la pregunta “¿Quién me hizo?” solo plantea la pregunta siguiente, “¿Quién hizo a Dios?”. Si algo puede existir sin causa, dice, lo mismo puede ser el mundo que Dios.
Por qué se cita
La religión se basa en el miedo: a lo desconocido, a la derrota y a la muerte.
La respuesta
El miedo puede mover a algunas personas a creer, como la esperanza mueve a otras a no creer. Thomas Nagel, ateo, dice que espera que no haya Dios (﷾). Llama a cualquiera de las dos esperanzas una guía irracional para la creencia. Los motivos no resuelven nada, y las razones sí.
Conclusión — De dónde vino el motivo de una creencia no viene al caso. Las razones a favor de un Creador deben sopesarse por sí mismas.
David Hume, The Natural History of Religion (1757), sección 2, «Origin of Polytheism», párrafo 4 (Hume Texts Online, N 2.4)
“Podemos concluir, por tanto, que, en todas las naciones que han abrazado el politeísmo, las primeras ideas de la religión no surgieron de la contemplación de las obras de la naturaleza, sino de la preocupación por los sucesos de la vida, y de las incesantes esperanzas y temores que mueven la mente humana.”
Por qué se cita
Hume mostró que la primera religión fue la de muchos dioses, nacida del miedo. La creencia en un solo Dios vino después.
La respuesta
El argumento de Hume se basa en un razonamiento sobre el pasado remoto; ningún registro escrito llega hasta los primeros seres humanos. En la misma sección escribió que la gente que razonara a partir del orden de la naturaleza concebiría un solo hacedor. El islam enseña que la humanidad fue una sola comunidad y luego discrepó (10:19), y que la educación tuerce el sentido innato.
Conclusión — Una teoría sobre la primera religión no es un registro de ella. En cualquier caso, qué creencia vino primero no decide cuál es verdadera.
David Hume, The Natural History of Religion (1757), introducción, párrafo 1 (Hume Texts Online, N 0.1)
“Como toda investigación relativa a la religión es de la mayor importancia, hay dos preguntas en particular que reclaman nuestra atención, a saber, la que concierne a su fundamento en la razón y la que concierne a su origen en la naturaleza humana.”
Por qué se cita
Hume dijo que la creencia en poderes invisibles no es un instinto: algunas naciones no la tenían, y no hay dos que coincidan. Así que no hay un sentido innato de Dios.
La respuesta
El islam no dice que toda persona acabe creyendo, ni que todos crean igual. El hadiz dice que los padres pueden apartar a un niño, así que una inclinación torcida por la educación se verá distinta de un lugar a otro. En el mismo párrafo el propio Hume dice que los primeros principios religiosos se tuercen fácilmente con las circunstancias. Si Dios (﷾) existe es entonces una pregunta para las razones.
Conclusión — La variedad de creencias es lo que produciría una inclinación torcida por la educación. No muestra que la inclinación no exista.
Proyecto Cognición, Religión y Teología, Oxford (2007-2010; resultados anunciados en 2011)
Un proyecto de la Universidad de Oxford de 1,9 millones de libras, con más de 40 estudios en 20 países, que abarcó sociedades tanto religiosas como no religiosas. Concluyó que los seres humanos están naturalmente predispuestos a creer en dioses y en una vida después de la muerte.
Por qué se cita
La investigación encuentra que la gente se inclina por naturaleza a creer en dioses, en plural. Eso apoya a muchos dioses tanto como al islam.
La respuesta
La investigación sí habla de dioses en general, y no puede probar que Dios (﷾) exista. El islam espera una inclinación natural que la educación tuerce. El hadiz dice que los padres hacen al niño judío, cristiano o mago (zoroastriano). Qué creencia es verdadera lo resuelven entonces las razones, no la inclinación.
Conclusión — La investigación encaja con la enseñanza del islam sin probarla, y al Dios (﷾) Único se llega por la razón.
Corán 29:65 — Surat al-Ankabut (La Araña), aleya 65
“Ahora bien, si embarcan en una nave, invocan a Allah, consagrando su devoción sinceramente (y exclusivamente) a Él; pero cuando Él los ha llevado a salvo a (tierra firme), ¡he aquí que dan una parte (de su adoración a otros)!-”
Por qué se cita
Tu propio Corán dice que la gente invoca a Dios cuando les sorprende una tormenta en el mar. Eso es el miedo creando creencia.
La respuesta
La gente del versículo ya creía en Dios (﷾); el peligro hizo que Le invocaran solo a Él, y la seguridad les devolvió sus copartícipes. El versículo lo reprocha. El islam enseña que el sentido de Dios (﷾) es innato (30:30), y el peligro solo lo descubre. Los argumentos a favor de Dios (﷾) no se basan en ese grito.
Conclusión — El versículo muestra el miedo descubriendo una creencia que ya estaba ahí, y reprocha una fe que solo dura mientras dura el miedo.
Russell, «Why I Am Not a Christian» (1927)
En la sección «El miedo, fundamento de la religión», dice que la religión descansa primero y sobre todo en el miedo: el terror a lo desconocido y el miedo a la derrota y a la muerte. En parte, dice, es el deseo de un hermano mayor que te acompañe en cada apuro. Anima a la gente a confiar en la ciencia y en sus propios esfuerzos en lugar de en ayudantes imaginarios de lo alto. Antes, en la misma conferencia, rechaza el argumento de la Causa Primera. Recuerda una línea de la Autobiografía de John Stuart Mill: la pregunta “¿Quién me hizo?” solo plantea la pregunta siguiente, “¿Quién hizo a Dios?”. Si algo puede existir sin causa, dice, lo mismo puede ser el mundo que Dios.
Por qué se cita
El Corán está lleno de advertencias del Infierno. Explota precisamente el miedo que describió Russell.
La respuesta
Una advertencia da por supuesto que el peligro es real; no lo crea. El Profeta (ﷺ) advirtió abiertamente a su pueblo, después de que reconocieran que nunca le habían conocido mentir (Bukhari 4770). El Corán basa la creencia en Dios (﷾) en el razonamiento, y pregunta si la gente fue creada de la nada o se creó a sí misma (52:35-36). El miedo a un peligro real es razonable; la pregunta es si el peligro es real.
Conclusión — El Corán da razones para conocer a Dios (﷾), y advierte de lo que cuesta apartarse de Él. La advertencia de un peligro real no es un truco del miedo.
Freud, The Future of an Illusion (1927)
Sostiene que las ideas religiosas son ilusiones que cumplen los deseos más antiguos y más fuertes de la humanidad. El desamparo de un niño pequeño le hizo anhelar la protección de un padre, y los adultos, todavía desamparados ante la naturaleza y la muerte, dirigieron ese anhelo hacia un padre más poderoso. Entre las tareas de los dioses cuenta la de compensar los sufrimientos que impone la vida en sociedad, de modo que al final el bien sea recompensado y el mal castigado. Freud define una ilusión como una creencia en la que un deseo desempeña un papel principal, y dice que no es necesariamente un error. Afirma que juzgar la verdad de las doctrinas religiosas queda fuera de su investigación, y que la mayoría de ellas no se pueden ni demostrar ni refutar. Añade que algunas parecen tan improbables que se asemejan a delirios. También le parece muy extraño que la religión enseñe justo lo que desearíamos, y lo trata claramente como motivo de sospecha.
Por qué se cita
El Paraíso es el mayor de todos los deseos. Una religión que lo promete es cumplimiento de deseos.
La respuesta
Los musulmanes sí esperan el Paraíso. Pero una esperanza no hace falsa una creencia, como dijo el propio Freud. La misma fe pide la oración diaria, el ayuno y rendir cuentas de cada obra, hasta el peso de un átomo (99:7-8).
Conclusión — La esperanza forma parte de la fe, pero los argumentos a su favor se basan en razones, no en lo agradable que sea.
Freud, The Future of an Illusion (1927)
Sostiene que las ideas religiosas son ilusiones que cumplen los deseos más antiguos y más fuertes de la humanidad. El desamparo de un niño pequeño le hizo anhelar la protección de un padre, y los adultos, todavía desamparados ante la naturaleza y la muerte, dirigieron ese anhelo hacia un padre más poderoso. Entre las tareas de los dioses cuenta la de compensar los sufrimientos que impone la vida en sociedad, de modo que al final el bien sea recompensado y el mal castigado. Freud define una ilusión como una creencia en la que un deseo desempeña un papel principal, y dice que no es necesariamente un error. Afirma que juzgar la verdad de las doctrinas religiosas queda fuera de su investigación, y que la mayoría de ellas no se pueden ni demostrar ni refutar. Añade que algunas parecen tan improbables que se asemejan a delirios. También le parece muy extraño que la religión enseñe justo lo que desearíamos, y lo trata claramente como motivo de sospecha.
Por qué se cita
Un Dios que juzga también es un deseo: el deseo de ver que se hace justicia y que se castiga a los malhechores.
La respuesta
Mucha gente sí anhela la justicia. Pero el Corán dice que el resultado no sigue los deseos de nadie, ni siquiera los de sus propios lectores: quien obre el mal será retribuido por ello (4:123). Un deseo perdonaría a quien desea. Y un deseo, según la propia regla de esta página, no resuelve nada en ningún sentido. Las razones sí.
Conclusión — Querer justicia no muestra que no la haya. La pregunta vuelve a las razones.
Perspectivas
Ateo: la creencia en Dios viene del miedo y de los deseos
Desde Hume, muchos pensadores han explicado la religión como un producto del sentimiento humano. Hume remontó los primeros dioses a las esperanzas y los temores. Feuerbach vio a Dios como la naturaleza humana proyectada hacia fuera. Freud vio las ideas religiosas como cumplimientos de deseos arraigados en el desamparo de la infancia. Russell dijo que la religión se basa principalmente en el miedo. Si la creencia se puede explicar así, sostienen, no hay necesidad de suponer que Dios sea real.
Dios es la naturaleza humana, su razón, su voluntad y su sentimiento, proyectada hacia fuera y adorada como un ser aparte.
Refutación
La gente sí hace dioses a su propia imagen, y el Corán condena un dios hecho del deseo. Poder imaginar cualidades perfectas no muestra que nadie las tenga. El razonamiento desde la dependencia llega a un Dios distinto de todo lo que Él hizo.
Las ideas religiosas son ilusiones que cumplen los deseos humanos más antiguos y más fuertes. Sobre todo, cumplen el anhelo de un padre que nos proteja.
Refutación
El propio Freud dijo que una ilusión no es necesariamente un error, y que juzgar la verdad de la religión quedaba fuera de su investigación. Un deseo explica un motivo. No resuelve si la creencia es verdadera.
La religión se basa principalmente en el miedo: miedo a lo desconocido, a la derrota y a la muerte.
Refutación
El miedo puede mover a algunas personas, como la esperanza mueve a otras; el ateo Thomas Nagel dice que espera que no haya Dios (﷾). Cualquiera de los dos motivos es una mala guía. Las razones a favor de un Creador tratan de la dependencia, no del peligro.
Ateo: la evolución explica la creencia en dioses
Los investigadores encuentran que la mente humana percibe con rapidez que alguien actúa, y que hay un propósito detrás de las cosas, desde la primera infancia. La opinión dominante llama a la creencia en dioses un subproducto: un efecto secundario de estas herramientas mentales, que evolucionaron para ayudarnos a sobrevivir. Algunos filósofos van más allá. Sostienen que esta explicación socava la creencia, porque creeríamos tanto si existiera algún dios como si no.
La creencia en dioses es un efecto secundario de un dispositivo hipersensible de detección de agentes, que da muchas falsas alarmas.
Refutación
Una alarma que salta con demasiada facilidad es una razón para comprobar. No es la prueba de que no hay nada. Los argumentos a favor de Dios (﷾) se basan en un razonamiento que cualquiera puede comprobar paso a paso. No se basan en la sensación de que hay alguien en la oscuridad.
Creeríamos en dioses tanto si existieran como si no, así que la creencia en Dios no está justificada.
Refutación
Si Dios (﷾) hizo la naturaleza humana, entonces una inclinación hacia Él apunta en la dirección correcta. Así que el argumento tiene que mostrar primero que no hay Hacedor. Y los argumentos a favor de Dios (﷾) se basan en la lógica, en la que también confía quien plantea este argumento.
Las mismas herramientas mentales producen miles de dioses distintos, así que no se puede confiar en ninguno de sus resultados.
Refutación
Resultados distintos muestran que la educación da forma a la creencia, que es lo que enseña el islam. Los ojos también ven espejismos, y los distinguimos comprobando, no renunciando a la vista. La razón distingue las afirmaciones sobre Dios (﷾).
El origen y la verdad son preguntas distintas
Cómo surgió una creencia y si es verdadera son dos preguntas distintas. Los motivos y las herramientas mentales explican la primera. Solo las razones pueden responder a la segunda.
Descubrir cómo surgió una creencia no muestra, por sí solo, que sea falsa.
Freud definió una ilusión como una creencia en la que un deseo desempeña un papel principal. Y dijo que una ilusión no es necesariamente un error.
La esperanza y el miedo pueden impulsar tanto la incredulidad como la creencia, así que los motivos no resuelven nada en ningún sentido.
Pensemos en una regla que descartara las creencias solo por su origen. Amenazaría también a otras capacidades que evolucionaron, como las matemáticas y el juicio moral.
La perspectiva islámica
Las personas nacen con una inclinación hacia su Hacedor, que la educación puede torcer. El Corán condena los dioses hechos de los propios deseos de la gente. Describe a un Dios distinto de todo lo que Él hizo. Y pide a la gente que llegue a Él razonando.
El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace sobre la fitra, la fe natural. Son los padres quienes hacen del niño un judío, un cristiano o un mago (un zoroastriano).
Los seres humanos están hechos con una inclinación innata hacia su Hacedor, que la educación puede torcer o cubrir.
El Corán condena tomar el propio deseo como dios, y dice que la verdad no sigue los deseos de la gente.
El Corán dice que los creyentes serán puestos a prueba con el miedo, el hambre y la pérdida.
El Corán reprocha a quienes rechazan lo que Dios (﷾) reveló por seguir los caminos de sus padres. Y llama a la gente a pensar en cómo fueron hechos ellos mismos.