Respuesta breve
No. El Corán dice que Allah (﷾) elevó a Jesús hacia Sí, y que no lo mataron ni lo crucificaron (4:157-158). Mirza Ghulam Ahmad de Qadian publicó en 1898 la afirmación de que había una tumba de Jesús en Cachemira. La expuso en un libro escrito en abril de 1899. Ese libro dice que solo hace poco se descubrió que la tumba era de Jesús. El santuario de Srinagar se llama la tumba de Yuz Asaf. Ese nombre suena como Yudasaf o Budasaf, el héroe de una historia de Buda contada en árabe. Ninguno de los Evangelios del Nuevo Testamento, ninguna aleya del Corán y ningún dicho auténtico del Profeta (ﷺ) sitúa a Jesús en la India. Los musulmanes creen que Jesús morirá, después de su regreso. Esta página expone las pruebas para los lectores que aman a Jesús como profeta de Allah (﷾).
Explicación completa
Lo que dice el Corán que sucedió
El Corán dice que quienes se jactaron de haber matado a Jesús no lo mataron ni lo crucificaron. Se les hizo parecer así. Luego dice que Allah (﷾) lo elevó hacia Sí. En 3:55 Allah (﷾) dice que tomará a Jesús y lo elevará hacia Sí. Nada en estas aleyas lo envía de viaje, y nada pone su tumba en la tierra.
“Y porque dijeron (jactándose): “Hemos matado al Cristo Jesús, el hijo de María, el Mensajero de Allah”; pero no lo mataron, ni lo crucificaron, sino que así se les hizo parecer, y quienes discrepan en ello están llenos de dudas, sin conocimiento (cierto), y no siguen más que conjeturas, pues con toda certeza no lo mataron:”
“Al contrario, Allah lo elevó hacia Sí; y Allah es Exaltado en Poder, Sabio;”
“¡He aquí! Allah dijo: “¡Oh Jesús! Te tomaré y te elevaré hacia Mí, y te limpiaré (de las falsedades) de quienes blasfeman; haré a quienes te sigan superiores a quienes rechazan la fe, hasta el Día de la Resurrección: luego volveréis todos a Mí, y juzgaré entre vosotros en los asuntos en que discrepáis.”
Lo que dice el relato ahmadí
Mirza Ghulam Ahmad de Qadian escribió Masih Hindustan Mein (Jesús en la India) en abril de 1899, y se publicó en Qadian en 1908. Sostiene que Jesús sobrevivió a la cruz y viajó en busca de las tribus perdidas de Israel. Murió en Srinagar, donde está su tumba, en el barrio de Khanyar. El libro dice que solo hace poco se descubrió que la tumba era de Jesús, en la última parte del siglo XIX. Las páginas de la comunidad añaden que Jesús estuvo en la cruz solo unas horas, lo bajaron vivo y se recuperó. Mirza Ghulam Ahmad leyó el “terreno elevado” del Corán (23:50) como Cachemira.
El libro fue escrito en urdu en abril de 1899 y publicado en Qadian el 20 de noviembre de 1908 (Prólogo, p. xi). Mirza Ghulam Ahmad argumenta que Jesús sobrevivió a la cruz, viajó en busca de las tribus perdidas de Israel y murió en Srinagar, Cachemira, donde está su tumba en el barrio de Khanyar (pp. 15-16). Llama a la tumba “descubierta recientemente” (pp. 26 y 33) y dice que fue descubierta en la última parte del siglo XIX (p. 71).
Las páginas de la comunidad argumentan que mutawaffika (3:55) significa “haré que mueras”, citando a Ibn Abbas (lo citan de al-Bukhari), y que tawaffa se usa para la muerte en 23 de 25 lugares del Corán. Argumentan que rafa' hacia Allah solo puede ser una elevación espiritual, puesto que, según sus palabras, Allah no tiene lugar; que una barrera se interpone entre los muertos y este mundo (23:100); y que Jesús dice en 5:117 que fue testigo sobre su pueblo solo mientras estuvo entre ellos, “pero desde que Tú me hiciste morir” (su traducción). Argumentan que cuando Umar y Abu Bakr hablaron tras la muerte del Profeta (ﷺ), ningún Compañero dijo que Jesús estuviera vivo, y que 5:75 dice que todos los mensajeros anteriores a él habían fallecido. Otra página argumenta que Jesús estuvo en la cruz solo unas pocas horas, fue bajado vivo y se recuperó, y luego se marchó a buscar las ovejas perdidas de Israel. Las páginas numeran estas aleyas una por encima de este sitio (citan 3:56, 5:118, 23:101 y 5:76), porque cuentan la línea inicial como aleya 1.
Mirza Ghulam Ahmad argumenta que la palabra rafa'a (elevar) en 3:55 ha de leerse a la luz de mutawaffika (hacerte morir), que viene antes, y cita a Ibn Abbas para la glosa mumituka, citando a al-Bukhari. En la p. 854 escribe que el Corán menciona a Jesús como muerto, que se le dio refugio en un terreno alto con manantiales, y que eso era Cachemira, donde se ha encontrado la tumba de Jesús.
El nombre del santuario
El santuario, llamado Roza Bal, está en el barrio de Khanyar de Srinagar. Mirza Ghulam Ahmad escribió en Una verdad oculta (Raz-e-Haqiqat, noviembre de 1898) que la tumba que hay allí es la tumba de Jesús. Dijo que se la conoce como la tumba de Yuz Asaf. Sostenía que el nombre Yuz Asaf viene de Yasu. Expuso el caso extensamente en Jesús en la India, escrito en 1899. Así que la afirmación de que Jesús yace allí procede de sus escritos de 1898 y 1899.
Fechado en Qadian, 30 de noviembre de 1898. Mirza Ghulam Ahmad escribe que la tumba de Yuz Asaf en Mohalla Khanyar, Srinagar, es la tumba de Jesús, y que el nombre Yuz Asaf viene de Yasu.
El libro fue escrito en urdu en abril de 1899 y publicado en Qadian el 20 de noviembre de 1908 (Prólogo, p. xi). Mirza Ghulam Ahmad argumenta que Jesús sobrevivió a la cruz, viajó en busca de las tribus perdidas de Israel y murió en Srinagar, Cachemira, donde está su tumba en el barrio de Khanyar (pp. 15-16). Llama a la tumba “descubierta recientemente” (pp. 26 y 33) y dice que fue descubierta en la última parte del siglo XIX (p. 71).
De dónde viene el nombre Yuz Asaf
Los estudiosos conocen una historia medieval sobre un príncipe llamado Budasaf o Yudasaf. Es una historia de Buda que viajó de la India al persa y luego al árabe, como el Libro de Bilawhar y Budasaf. En la historia, un príncipe indio deja su palacio y se hace hombre santo, como hizo Buda. La Encyclopaedia Iranica dice que su nombre es una forma arabizada del sánscrito bodhisattva. Ibn al-Nadim, en el siglo X, conocía el libro árabe. El nombre Yuz Asaf suena como Yudasaf. Mirza Ghulam Ahmad lo leyó como una forma del nombre de Jesús.
Asmussen describe una novela cristianizada de origen budista. Un rey indio encierra a su hijo, el príncipe Iosaph, en un palacio. El príncipe ve la enfermedad, la vejez y la muerte, deja el trono y se hace asceta. La historia pasó al árabe como el Libro de Bilawhar y Budasaf, que Ibn al-Nadim vincula con Ibn al-Muqaffa' y su círculo en el Bagdad abasí. Escribe que el nombre Iosaph es una forma arabizada de bodhisattva, con la primera letra mal leída.
Fechado en Qadian, 30 de noviembre de 1898. Mirza Ghulam Ahmad escribe que la tumba de Yuz Asaf en Mohalla Khanyar, Srinagar, es la tumba de Jesús, y que el nombre Yuz Asaf viene de Yasu.
Lo que no dicen las fuentes antiguas
Ninguno de los Evangelios del Nuevo Testamento, ninguna aleya del Corán y ningún dicho auténtico del Profeta (ﷺ) sitúa a Jesús en la India. Sus dichos dicen que el hijo de María descenderá, y los primeros comentaristas leyeron las aleyas de la misma manera. El nombre del santuario, según el propio relato de Mirza Ghulam Ahmad, es Yuz Asaf, no Jesús. Su propio libro dice que solo hace poco se descubrió que la tumba era de Jesús. Una tumba a la que se dio el nombre de Jesús a finales del siglo XIX es una base débil para leer las palabras del Corán de otra manera.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) juró que el hijo de María descenderá pronto entre los musulmanes como gobernante justo. Romperá la cruz, matará al cerdo y pondrá fin a la yizia, y la riqueza será tan abundante que nadie la aceptará. Abu Hurayra recitó después Corán 4:159: no hay nadie de la Gente del Libro que no vaya a creer en él antes de su muerte.
Al-Tabari registra la opinión de que “antes de su muerte” significa antes de la muerte de Jesús: cuando descienda para matar al Falso Mesías, todos los credos se harán uno. La transmite de Ibn Abbas por medio de Sa'id ibn Jubayr (“antes de la muerte de Jesús hijo de María”), y de Abu Malik, Qatada y al-Hasan. Al-Hasan dice: por Allah, ahora está vivo junto a Allah, y cuando descienda todos creerán en él. También registra una segunda opinión, que significa antes de la muerte de cada persona del Libro, y la transmite también de Ibn Abbas, por medio de Ikrima. Su propio juicio es que la lectura más sólida es antes de la muerte de Jesús.
Fechado en Qadian, 30 de noviembre de 1898. Mirza Ghulam Ahmad escribe que la tumba de Yuz Asaf en Mohalla Khanyar, Srinagar, es la tumba de Jesús, y que el nombre Yuz Asaf viene de Yasu.
El libro fue escrito en urdu en abril de 1899 y publicado en Qadian el 20 de noviembre de 1908 (Prólogo, p. xi). Mirza Ghulam Ahmad argumenta que Jesús sobrevivió a la cruz, viajó en busca de las tribus perdidas de Israel y murió en Srinagar, Cachemira, donde está su tumba en el barrio de Khanyar (pp. 15-16). Llama a la tumba “descubierta recientemente” (pp. 26 y 33) y dice que fue descubierta en la última parte del siglo XIX (p. 71).
¿Dijo el Corán que Allah (﷾) hizo que muriera?
Las páginas ahmadíes subrayan la palabra mutawaffika en 3:55. Tawaffa significa tomar por completo. El Corán la usa para el alma durante el sueño: “Él es Quien toma vuestras almas por la noche.” Dice lo mismo de quienes no mueren: son tomados mientras duermen. Ibn Kathir y al-Qurtubi enumeran las opiniones. Algunos leen las palabras en orden transpuesto: Te elevaré, y te haré morir más tarde. Otros entienden “te tomaré” como llevarlo arriba, sin muerte. Ibn Kathir dice que la mayoría la lee como la toma del sueño. Al-Qurtubi juzga que la opinión sólida es que Allah (﷾) lo elevó sin muerte ni sueño. Las páginas ahmadíes citan a Ibn Abbas para “hacerte morir”. Al-Bukhari menciona esta glosa en su libro de comentario como una nota sin cadena, e Ibn Kathir la da a través de Ali ibn Abi Talha. Al-Qurtubi, que también la recoge, juzga que el relato sólido de Ibn Abbas es que Allah (﷾) lo elevó sin muerte.
“¡He aquí! Allah dijo: “¡Oh Jesús! Te tomaré y te elevaré hacia Mí, y te limpiaré (de las falsedades) de quienes blasfeman; haré a quienes te sigan superiores a quienes rechazan la fe, hasta el Día de la Resurrección: luego volveréis todos a Mí, y juzgaré entre vosotros en los asuntos en que discrepáis.”
“Él es quien toma vuestras almas por la noche, y conoce todo lo que habéis hecho durante el día: de día os levanta de nuevo; para que se cumpla un plazo fijado; al final a Él será vuestro retorno; entonces os mostrará la verdad de todo lo que hicisteis.”
“Es Allah quien toma las almas (de los hombres) en la muerte; y a las que no mueren (las toma) durante su sueño: aquellas sobre las que ha dictado el decreto de muerte, las retiene (sin dejarlas volver a la vida), pero a las demás las envía (a sus cuerpos) por un plazo fijado; en verdad en esto hay Signos para quienes reflexionan.”
Ibn Kathir enumera las opiniones sobre “te tomaré” (mutawaffika). Qatada y otros: las palabras están en orden transpuesto, “te elevaré hacia Mí y haré que mueras”, y la muerte llega después. Ali ibn Abi Talha transmite de Ibn Abbas: mumituka, “hacerte morir”. Matar al-Warraq: un tomar del mundo, no una muerte. La mayoría: la muerte-sueño de 6:60 y 39:42. Luego dice que el “su” de 4:159 (“antes de su muerte”) se refiere a Jesús, y que esto ocurre cuando Jesús descienda a la tierra antes del Día del Juicio.
Al-Qurtubi reúne las opiniones. Al-Dahhak y al-Farra: las palabras están en orden transpuesto, ya que “y” no fija un orden, por lo que el sentido es “te elevaré y haré que mueras después de que desciendas”. Al-Hasan e Ibn Jurayj: mutawaffika significa “te tomaré” hacia lo alto sin muerte. También se cuenta que Ibn Abbas dijo mumituka. Concluye que la opinión sólida es que Allah lo elevó al cielo sin muerte ni sueño, que es la elección de al-Tabari y el relato sólido de Ibn Abbas.
En el capítulo del libro de comentario sobre 5:103, justo antes del hadiz 4623, al-Bukhari menciona, sin cadena, las palabras: Ibn Abbas dijo, mutawaffika significa mumituka (“haré que mueras”). Es una nota, no un hadiz con cadena de narradores.
Los musulmanes creen que Jesús morirá, después de su regreso
Los musulmanes coinciden en que Jesús morirá. La única cuestión es cuándo. El Profeta (ﷺ) dijo que después de descender Jesús permanecerá cuarenta años, luego morirá, y los musulmanes rezarán sobre él. Usó el mismo verbo, tawaffa, para esa muerte. En árabe, “y” no fija el orden de los acontecimientos. Al-Qurtubi da la lectura: Te elevaré y te haré morir después de que desciendas. Así que “hacerte morir” no ayuda al argumento de que murió hace mucho. También se cuenta que Ibn Abbas leyó 4:159 como “antes de la muerte de Jesús”, es decir, después de su regreso. En otro relato suyo significa antes de la muerte de cada persona del Libro. Ibn Abbas leyó 43:61 como el descenso de Jesús.
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que no hay profeta entre él y Jesús, y que Jesús descenderá. Lo describió, y dijo que el Falso Mesías será destruido en su tiempo. Jesús permanecerá en la tierra cuarenta años, luego morirá (yutawaffa), y los musulmanes rezarán sobre él.
Al-Qurtubi reúne las opiniones. Al-Dahhak y al-Farra: las palabras están en orden transpuesto, ya que “y” no fija un orden, por lo que el sentido es “te elevaré y haré que mueras después de que desciendas”. Al-Hasan e Ibn Jurayj: mutawaffika significa “te tomaré” hacia lo alto sin muerte. También se cuenta que Ibn Abbas dijo mumituka. Concluye que la opinión sólida es que Allah lo elevó al cielo sin muerte ni sueño, que es la elección de al-Tabari y el relato sólido de Ibn Abbas.
Ibn Kathir enumera las opiniones sobre “te tomaré” (mutawaffika). Qatada y otros: las palabras están en orden transpuesto, “te elevaré hacia Mí y haré que mueras”, y la muerte llega después. Ali ibn Abi Talha transmite de Ibn Abbas: mumituka, “hacerte morir”. Matar al-Warraq: un tomar del mundo, no una muerte. La mayoría: la muerte-sueño de 6:60 y 39:42. Luego dice que el “su” de 4:159 (“antes de su muerte”) se refiere a Jesús, y que esto ocurre cuando Jesús descienda a la tierra antes del Día del Juicio.
Al-Tabari registra la opinión de que “antes de su muerte” significa antes de la muerte de Jesús: cuando descienda para matar al Falso Mesías, todos los credos se harán uno. La transmite de Ibn Abbas por medio de Sa'id ibn Jubayr (“antes de la muerte de Jesús hijo de María”), y de Abu Malik, Qatada y al-Hasan. Al-Hasan dice: por Allah, ahora está vivo junto a Allah, y cuando descienda todos creerán en él. También registra una segunda opinión, que significa antes de la muerte de cada persona del Libro, y la transmite también de Ibn Abbas, por medio de Ikrima. Su propio juicio es que la lectura más sólida es antes de la muerte de Jesús.
Al-Tabari registra la opinión de que el “él” de “una Señal de la Hora” es Jesús: su aparición es una señal de que la Hora está cerca. La transmite de Ibn Abbas (“el descenso de Jesús hijo de María”, y que Ibn Abbas leyó 'alam, una señal), y de Abu Malik, al-Hasan, Mujahid, Qatada, al-Suddi y al-Dahhak.
“Fallecieron” y “cuando Tú me tomaste”
La aleya 5:75 dice que antes del Mesías, hijo de María, ya habían fallecido otros mensajeros. Habla de los que lo precedieron, no de él. Su punto es que él y su madre comían alimentos, así que ninguno es divino. La aleya 3:144 usa el mismo verbo para los mensajeros anteriores a Muhammad (ﷺ), y luego pregunta: si muriera o fuera muerto, ¿daríais media vuelta? No enumera quién ha muerto. En 5:117 Jesús dice que fue testigo sobre su pueblo mientras habitó entre ellos. Añade que cuando Allah (﷾) lo tomó, Allah (﷾) se convirtió en el Vigilante sobre ellos. Habla de lo que siguió a su partida, y no dice nada de su tumba. El Profeta (ﷺ) usó también estas palabras. Dijo que respondería el Día del Juicio como dijo el siervo justo, y dio las palabras de Jesús. El Profeta (ﷺ) murió, así que algunos dicen que la misma palabra debe significar muerte para Jesús. Qatada, e Ibn Kathir después de él, sitúan estas palabras en el Día del Juicio. Para entonces Jesús habrá regresado y habrá muerto, así que las palabras valen para ambos profetas. Al-Tabari las situó en el momento en que Allah (﷾) elevó a Jesús. Entonces “me tomó” significa me elevó, vivo. En cualquier caso, el Profeta (ﷺ) usaba las palabras de Jesús, tal como las dijo el siervo justo. No decía cuándo murió Jesús. Las páginas ahmadíes citan también una barrera entre los muertos y este mundo (23:100). Esa aleya sigue a 23:99, sobre una persona a quien llega la muerte y pide que la devuelvan. La barrera es para los muertos.
“Cristo, el hijo de María, no fue más que un mensajero; muchos fueron los mensajeros que pasaron antes de él. Su madre era una mujer veraz. Ambos tenían que comer su alimento (diario). ¡Mira cómo Allah les aclara Sus signos; y aun así, mira de qué maneras son desviados de la verdad!”
“Muhammad no es más que un mensajero: muchos fueron los mensajeros que pasaron antes que él. Si muriera o fuera muerto, ¿os volveríais entonces sobre vuestros talones? Quien se vuelva sobre sus talones no hará el menor daño a Allah; pero Allah (por otro lado) recompensará pronto a quienes (Le sirven) con gratitud.”
““Nunca les dije sino lo que Tú me ordenaste decir, a saber: ‘Adorad a Allah, mi Señor y vuestro Señor’; y fui testigo sobre ellos mientras habité entre ellos; cuando Tú me elevaste, Tú fuiste el Vigilante sobre ellos, y Tú eres testigo de todas las cosas.”
Ibn Abbas relata un sermón en el que el Profeta (ﷺ) describió el Día de la Resurrección. Algunos hombres de su comunidad serán llevados lejos. Él dirá: mis compañeros. Se dirá: no sabes lo que hicieron después de ti. Dice que responderá como respondió el siervo justo, y cita las palabras de Jesús en 5:117: “Fui testigo sobre ellos mientras habité entre ellos, y cuando Tú me tomaste (tawaffaytani), Tú fuiste el Vigilante sobre ellos”.
Ibn Kathir dice que Allah dirige estas palabras a Jesús el Día de la Resurrección, como dijeron Qatada y otros. Transmite que al-Suddi dijo que la pregunta y la respuesta fueron en este mundo, cuando Allah lo elevó, y que al-Tabari eligió esa opinión. Ibn Kathir responde a los dos argumentos de al-Tabari y juzga más clara la opinión de Qatada.
Al-Tabari da dos opiniones sobre cuándo Allah pregunta a Jesús si dijo a la gente que lo tomaran a él y a su madre como dioses. Una es que se dijo cuando Allah elevó a Jesús hacia Sí, según al-Suddi (relato 13028). La otra es que se dirá el Día de la Resurrección. Juzga más correcta la primera opinión.
“(En la Falsedad estarán) Hasta que, cuando la muerte le llega a uno de ellos, dice: “¡Oh Señor mío! Hazme volver (a la vida),- “Para que obre con rectitud en lo que descuidé.” - “¡De ningún modo! No es más que una palabra que dice.”- Ante ellos hay una Barrera hasta el Día en que sean resucitados.”
Elevado hacia Allah (﷾)
Las páginas ahmadíes leen “lo elevó hacia Sí” como un honor de rango solamente, ya que, en sus palabras, Allah (﷾) no tiene lugar. Todos los musulmanes coinciden en que nada de la creación contiene a Allah (﷾). Aun así, el Corán dice que los ángeles y el Espíritu ascienden hacia Él, y que las buenas palabras suben hasta Él. Así que “lo elevó hacia Sí” puede ser una elevación real sin poner a Allah (﷾) en un lugar. En 4:157-158 el contraste es entre lo que sus enemigos planearon contra su persona y lo que hizo Allah (﷾): no lo mataron, sino que Allah (﷾) lo elevó. Al-Qurtubi recoge que al-Tabari eligió la lectura de que Allah (﷾) lo elevó vivo.
“Y porque dijeron (jactándose): “Hemos matado al Cristo Jesús, el hijo de María, el Mensajero de Allah”; pero no lo mataron, ni lo crucificaron, sino que así se les hizo parecer, y quienes discrepan en ello están llenos de dudas, sin conocimiento (cierto), y no siguen más que conjeturas, pues con toda certeza no lo mataron:”
“Al contrario, Allah lo elevó hacia Sí; y Allah es Exaltado en Poder, Sabio;”
“Los ángeles y el espíritu ascienden hacia Él en un Día cuya medida es (como) cincuenta mil años:”
“Si alguien busca gloria y poder,- a Allah pertenecen toda la gloria y el poder. A Él ascienden (todas) las Palabras de Pureza: Él es quien exalta cada Obra de Rectitud. Los que urden Planes de Maldad,- para ellos hay un Castigo terrible; y la trama de tales será vana (sin resultado).”
Al-Qurtubi reúne las opiniones. Al-Dahhak y al-Farra: las palabras están en orden transpuesto, ya que “y” no fija un orden, por lo que el sentido es “te elevaré y haré que mueras después de que desciendas”. Al-Hasan e Ibn Jurayj: mutawaffika significa “te tomaré” hacia lo alto sin muerte. También se cuenta que Ibn Abbas dijo mumituka. Concluye que la opinión sólida es que Allah lo elevó al cielo sin muerte ni sueño, que es la elección de al-Tabari y el relato sólido de Ibn Abbas.
El “terreno elevado” de 23:50
Mirza Ghulam Ahmad leyó la “terreno elevado, que ofrecía descanso y seguridad y estaba provisto de manantiales” como Cachemira. La aleya misma no nombra ningún lugar. Ibn Kathir y al-Qurtubi enumeran lo que dijeron los primeros sabios: Egipto, Damasco, al-Ramla en Palestina y Jerusalén. Ibn Kathir prefiere Jerusalén, porque su arroyo es el que se nombra en el otra aleya sobre María (19:24), y el Corán se explica a sí mismo. Ninguno nombra Cachemira ni la India. Las ediciones ahmadíes del Corán cuentan la línea inicial como aleya 1 de cada sura que la tiene. Esa línea es “En el nombre de Allah, el Más Clemente, el Más Misericordioso”. Así que sus números van uno por encima. Lo que ellos llaman 23:51 es aquí 23:50.
“E hicimos del hijo de María y de su madre un Signo: les dimos a ambos refugio en un terreno elevado, que ofrecía descanso y seguridad y estaba provisto de manantiales.”
Ibn Kathir lee “un lugar de terreno elevado” (rabwa) como tierra elevada con agua. Enumera dónde la situaron los primeros sabios: Egipto (Ibn Zayd), Damasco (Ibn al-Musayyib, Ibn Abbas y otros), al-Ramla en Palestina (Abu Hurayra) y Jerusalén (al-Dahhak, Qatada). Juzga que Jerusalén es lo más claro, porque su arroyo es el nombrado en la otra aleya sobre María (19:24), y el Corán se explica a sí mismo.
Al-Qurtubi explica rabwa como terreno elevado y enumera los lugares que se le asignan: Palestina y al-Ramla (Abu Hurayra), Damasco (Ibn Abbas, Ibn al-Musayyib, Ibn Salam), Jerusalén (Ka'b, Qatada) y Egipto (Ibn Zayd).
“Pero (una voz) le gritó desde debajo de la (palmera): “¡No te aflijas! pues tu Señor ha dispuesto un arroyuelo bajo ti;”
En una nota al pie Mirza Ghulam Ahmad escribe que al Profeta (ﷺ) se le dio el sello para transmitir la excelencia espiritual, de modo que la obediencia a él concede las excelencias de la profecía. En la p. 119 escribe que otros leen el Sello de la Profecía de un modo que menosprecia al Profeta. También escribe allí que el Corán testifica que Jesús está muerto y enterrado en Srinagar, Cachemira, citando la aleya sobre una montaña alta con manantiales, que él numera 23:51. Aquí es 23:50, porque las ediciones ahmadíes cuentan la línea inicial, “En el nombre de Allah, el Más Clemente, el Más Misericordioso”, como aleya 1 de cada sura que la tiene.
Dónde deja esto al lector
Los lectores ahmadíes honran a Jesús como profeta y lo aman. También lo hacen todos los musulmanes. El Corán da un único relato: Allah (﷾) lo elevó, no lo mataron ni lo crucificaron, y el Profeta (ﷺ) dijo que regresará. Una tumba a la que se dio su nombre en el siglo XIX no se sostiene frente a eso. Las páginas siguientes muestran quién regresará.
“Al contrario, Allah lo elevó hacia Sí; y Allah es Exaltado en Poder, Sabio;”
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) juró que el hijo de María descenderá pronto entre los musulmanes como gobernante justo. Romperá la cruz, matará al cerdo y pondrá fin a la yizia, y la riqueza será tan abundante que nadie la aceptará. Abu Hurayra recitó después Corán 4:159: no hay nadie de la Gente del Libro que no vaya a creer en él antes de su muerte.
Perspectivas
La visión ahmadía
Los ahmadíes sostienen que Jesús sobrevivió a la cruz y viajó al este para encontrar las tribus perdidas de Israel. Sostienen que murió de muerte natural en Cachemira, donde su tumba está en Roza Bal, en Srinagar. Mirza Ghulam Ahmad de Qadian lo expuso en un libro escrito en 1899.
Jesús fue bajado vivo de la cruz, y se recuperó.
Refutación
El Corán dice que no lo crucificaron, pero se les hizo parecer así. No dice que fue clavado y sobrevivió. Dice que Allah (﷾) lo elevó hacia Sí.
El Corán dice que Allah hizo morir a Jesús (3:55, 5:117), así que no puede haber sido elevado vivo.
Refutación
Tawaffa significa tomar por completo, y el Corán la usa para el sueño. En 3:55 viene con “elevarte hacia Mí”. Los musulmanes coinciden en que Jesús morirá, después de su regreso (Abu Dawud 4324), así que “hacerte morir” no ayuda al argumento. Al-Qurtubi da la lectura: Te elevaré y te haré morir después de que desciendas. Nombra la opinión sólida: Allah (﷾) lo elevó sin muerte ni sueño.
El Profeta (ﷺ) usó las palabras de 5:117, “cuando Tú me tomaste”, de sí mismo, y murió. Así que las palabras significan muerte también para Jesús.
Refutación
Qatada, e Ibn Kathir después de él, sitúan estas palabras en el Día del Juicio. Para entonces Jesús habrá regresado y habrá muerto, así que las palabras valen para ambos profetas. Al-Tabari las situó en el momento en que Allah (﷾) elevó a Jesús. Entonces “me tomó” significa me elevó, vivo. En cualquier caso, el Profeta (ﷺ) usaba las palabras de Jesús, tal como las dijo el siervo justo. No decía cuándo murió Jesús.
“Lo elevó hacia Sí” significa una elevación de rango solamente, ya que Allah no tiene lugar.
Refutación
El Corán dice que los ángeles y el Espíritu ascienden hacia Él. Esa expresión no pone a Allah (﷾) dentro de Su creación. En 4:157-158 la elevación responde a lo que sus enemigos planearon contra su persona.
La aleya 5:75 dice que todos los mensajeros anteriores al Mesías habían fallecido. Así que, dicen, él también murió, y ningún Compañero dijo que estuviera vivo.
Refutación
La aleya habla de los mensajeros anteriores a él, no de él. Abu Hurayra, un Compañero, recitó 4:159 después de relatar que el hijo de María descenderá. En un relato Ibn Abbas leyó la aleya como antes de la muerte de Jesús.
El “terreno elevado” de 23:50, con sus manantiales, es Cachemira.
Refutación
La aleya no nombra ningún lugar. Ibn Kathir y al-Qurtubi enumeran Egipto, Damasco, al-Ramla y Jerusalén, y ninguno nombra la India. Ibn Kathir prefiere Jerusalén, ya que el arroyo de 19:24 es el mismo.
La tumba de Roza Bal es la tumba de Jesús, y Yuz Asaf era su nombre en Oriente.
Refutación
El nombre Yuz Asaf suena como Yudasaf o Budasaf, el héroe de una historia de Buda que ya se contaba en árabe en el siglo X. El propio libro de Mirza Ghulam Ahmad dice que solo hace poco se descubrió que la tumba era de Jesús. Nada en el Corán ni en las palabras del Profeta (ﷺ) sitúa a Jesús en la India.
La perspectiva islámica
Allah (﷾) elevó a Jesús hacia Sí. No lo mataron ni lo crucificaron, y no murió en Cachemira. Vive con Allah (﷾), regresará antes del Último Día, y morirá después de su regreso.
El Corán dice que no lo mataron ni lo crucificaron, sino que Allah (﷾) lo elevó hacia Sí.
En 3:55 Allah (﷾) dice que tomará a Jesús y lo elevará hacia Sí.
El Profeta (ﷺ) juró que el hijo de María descenderá. Ibn Abbas leyó 43:61 como su regreso, y en un relato 4:159 también.
La afirmación de Cachemira data de finales del siglo XIX, según los propios libros de Mirza Ghulam Ahmad.
La historia de Budasaf, cuyo protagonista lleva un nombre que viene de bodhisattva, ya se contaba en árabe en el siglo X. El nombre Yuz Asaf se le parece.