Respuesta breve
La respuesta del islam es que la adoración no se reparte. Pertenece a Aquel que nos hizo, así que las oraciones, las ofrendas y las reverencias de adoración van solo a Él. Muchas familias de Japón participan en las dos tradiciones. A un bebé se le lleva a un santuario, el Año Nuevo trae una visita a un santuario o a un templo, y la mayoría de los funerales usan ritos budistas. El sintoísmo honra a los kami, poderes sagrados que, según los estudiosos del sintoísmo, no son “dioses” en el sentido occidental. Los kami y los Budas se combinaron en los santuarios y templos de Japón desde el siglo VIII hasta 1868. El islam plantea una pregunta que está por debajo de las dos: ¿quién hizo el cielo y la tierra, y quién oye toda oración? Su respuesta es: solo Allah (﷾). Las palabras del Corán “Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío” (109:6) tratan de no mezclar la adoración. El islam ofrece un solo Señor sobre el nacimiento, la vida y la muerte, y una forma de vida completa.
Explicación completa
La adoración pertenece a Uno
El islam empieza con un principio. La adoración pertenece a Aquel que nos hizo, y a nadie junto a Él. El musulmán dice en cada oración: A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos. El Corán dice que los lugares de culto son para Allah (﷾), así que no se invoque a nadie junto con Él. Dice al Profeta (ﷺ) que diga que su oración, su sacrificio, su vida y su muerte son para Allah (﷾), que no tiene asociado. Pregunta: ¿no es a Allah (﷾) a quien se debe la devoción sincera? Así que la pregunta no es cuántos lugares visita una persona. Es a quién se dan las oraciones, las ofrendas y las reverencias de adoración.
“A Ti adoramos, y Tu ayuda buscamos.”
““Y los lugares de culto son para Allah (solo): así que no invoquéis a nadie junto con Allah;”
“Di: “En verdad, mi oración y mi servicio de sacrificio, mi vida y mi muerte, son (todos) para Allah, el Sustentador de los Mundos: No tiene asociado: esto se me ha ordenado, y soy el primero de los que se inclinan ante Su voluntad.”
“¿No es a Allah a quien se debe la devoción sincera? Pero quienes toman protectores aparte de Allah (dicen): “Solo los servimos para que nos acerquen más a Allah”. En verdad Allah juzgará entre ellos en aquello en que difieren. Pero Allah no guía a los que son falsos e ingratos.”
Un santuario y un templo en una misma vida
Muchas familias japonesas se encuentran con los dos a lo largo de la vida. Los kami son los poderes sagrados que honra el sintoísmo, y los estudiosos del sintoísmo dicen que no son “dioses” en el sentido occidental. Alrededor de un mes después de un nacimiento, muchos llevan al bebé al santuario del kami local, para rezar por el feliz crecimiento del niño. En Año Nuevo muchos visitan un santuario o un templo, a menudo a medianoche para oír las campanas del templo. Cuando alguien muere, la gran mayoría de los funerales en Japón usan ritos budistas. Los funerales budistas se convirtieron en la norma en el periodo Edo (1603-1868), cuando todo el mundo tenía que inscribirse en un templo budista.
La Encyclopedia of Shinto describe el hatsumiyamode, o miyamairi, como la primera visita de un bebé al santuario del kami tutelar local. Suele hacerse alrededor de un mes después del nacimiento. La familia reza por el feliz crecimiento del niño, y la visita marcaba antiguamente la acogida del niño como nuevo feligrés.
La Encyclopedia of Shinto define el hatsumode como una visita a un santuario o a un templo al comienzo del año nuevo. Mucha gente va desde la medianoche de Nochevieja, para oír cómo las campanas del templo reciben el año y hacer allí su visita.
La Encyclopedia of Shinto explica que el clero budista participó en los funerales japoneses desde finales del siglo VII. Su papel alcanzó su punto culminante en el periodo Edo, cuando todo el mundo tenía que inscribirse en un templo budista y los funerales se celebraban al estilo budista. Los funerales sintoístas pasaron a ser una de las opciones en la época moderna. Dice que los ritos budistas siguen representando la gran mayoría de los funerales japoneses.
Un artículo de la Universidad Kokugakuin sobre el concepto de kami. Califica “Dios” de traducción inapropiada de kami, y dice que la idea de kami no apunta a un principio o ser aparte de la creación, sino a una cualidad del ser que participa en la unidad de la existencia. Cita a Ueda Kenji, según el cual tanto el Nihon Shoki como el Kojiki hablan de una sustancia preexistente de la que surgieron los kami. Recoge la opinión de Ueda Kenji de que los mitos japoneses más antiguos carecen de toda deidad creadora.
Cómo se combinaron los kami y los Budas, y luego se separaron
El budismo llegó a Japón en el siglo VI. Desde el siglo VIII, los kami y los Budas se combinaron en santuarios y templos, y esto duró hasta 1868. Fue creciendo a lo largo de los siglos por la enseñanza de los monjes budistas y la práctica de los santuarios. Se levantaron templos dentro de los recintos de los santuarios, y se leían sutras (escrituras budistas) ante los kami. Los monjes enseñaban el honji suijaku: los kami son “huellas” de Budas y bodhisattvas, que son su verdadera forma. (Un bodhisattva es un ser en camino de convertirse en Buda, que trabaja para salvar a otros). Al final del periodo Heian, en 1185, al kami de cada santuario se le había asignado un original budista. La separación fue distinta. En la primavera de 1868 el nuevo gobierno promulgó los edictos de separación (shinbutsu hanzenrei). Su Oficina de Divinidades (Jingi Jimukyoku) trabajó para aplicarlos.
La Encyclopedia of Shinto describe el shinbutsu shugo, la combinación de kami y budas, de santuarios y templos, y de sus sacerdotes, como un fenómeno con raíces en el periodo Nara (710-94). El budismo, que llegó a Japón en el siglo VI, se combinó de forma constante con el sintoísmo hasta llegar a la teoría del honji suijaku del periodo medieval. Se levantaron templos dentro de los recintos de los santuarios, se leían sutras en los santuarios, a los kami se les llamaba bodhisattvas, y sacerdotes con vestiduras budistas dirigían los ritos de los santuarios. En la primera época moderna, pensadores del Kokugaku y sacerdotes de santuarios pidieron que los santuarios volvieran a su forma original. El gobierno de la Restauración de 1868 promulgó los edictos de separación el día diecisiete del tercer mes, con otras órdenes más tarde ese mismo mes y en los meses siguientes.
La Encyclopedia of Shinto define el honji suijaku como la idea de que las deidades budistas aparecen por un tiempo como kami sintoístas, para salvar a los seres vivos de Japón. Los kami son sus manifestaciones (suijaku, “huellas”), y las deidades budistas son el fundamento original de los kami (honji), su verdadera forma. Los términos vienen del budismo Tendai. Este los usaba, en el capítulo del Sutra del Loto sobre la duración de la vida del Tathagata, para distinguir entre el Shakyamuni eterno (kuonjitsujo, ‘verdaderamente alcanzado en el pasado lejano’) y el Shakyamuni histórico. La primera referencia japonesa está en una obra que se cree de hacia el año 825. El monje Eryo, del Enryaku-ji, fue el primero en usar suijaku para los kami. Al final del periodo Heian, a los kami de cada santuario se les había asignado un buda o un bodhisattva como su honji.
Un estudio de la separación en un santuario. Llama al decreto gubernamental de 1868 shinbutsu bunri rei o shinbutsu hanzen rei, que ordenó la separación de los dioses y los Budas en todos los santuarios sintoístas. Dice que esto puso fin a una tradición de unos mil años en la que el budismo y el sintoísmo estaban combinados.
La Encyclopedia of Shinto dice que el nuevo gobierno creó una Sección Sintoísta (Jingi Jimuka) en el primer mes de 1868. Al mes siguiente se amplió hasta convertirse en la Oficina de Divinidades (Jingi Jimukyoku). La oficina trabajó para aplicar la separación del budismo y el sintoísmo. Según la orden de separación, los elementos budistas debían retirarse de los santuarios, y los sacerdotes budistas fueron apartados de la dirección de los santuarios.
No cuál de los dos, sino a quién
El islam no pregunta cuál de los dos elegir. Plantea una pregunta que está por debajo de los dos: ¿quién hizo el cielo y la tierra? El Kojiki, en el inglés de Chamberlain, llama a los kami “Deidades”. Dice que sus primeros kami llegaron a existir cuando comenzaron el cielo y la tierra. Los Budas que se nombran como originales de los kami varían de un santuario a otro, y los maestros budistas no los llaman el Creador. Las palabras honji y suijaku vienen de la enseñanza de la escuela Tendai sobre el Sutra del Loto. En su capítulo sobre la duración de la vida del Buda, el Buda dice que su vida no tiene fin, y que la adquirió “tras haber seguido previamente un curso debido”. Lo que llega a existir, o adquiere su vida, no es el Hacedor del cielo y de la tierra. El Corán pregunta si la gente fue creada de la nada, o si ellos mismos fueron los creadores. Su respuesta es que Allah (﷾) es el Creador de todas las cosas, y que la adoración pertenece solo a Él.
“Los nombres de las Deidades que nacieron en la Llanura del Alto Cielo cuando comenzaron el Cielo y la Tierra fueron la Deidad Señor-del-Augusto-Centro-del-Cielo, luego la Deidad Alta-Augusta-Productora-Maravillosa, luego la Deidad Divina-Productora-Maravillosa. Estas tres Deidades fueron todas Deidades nacidas solas, y ocultaron sus personas.”
La Encyclopedia of Shinto define el honji suijaku como la idea de que las deidades budistas aparecen por un tiempo como kami sintoístas, para salvar a los seres vivos de Japón. Los kami son sus manifestaciones (suijaku, “huellas”), y las deidades budistas son el fundamento original de los kami (honji), su verdadera forma. Los términos vienen del budismo Tendai. Este los usaba, en el capítulo del Sutra del Loto sobre la duración de la vida del Tathagata, para distinguir entre el Shakyamuni eterno (kuonjitsujo, ‘verdaderamente alcanzado en el pasado lejano’) y el Shakyamuni histórico. La primera referencia japonesa está en una obra que se cree de hacia el año 825. El monje Eryo, del Enryaku-ji, fue el primero en usar suijaku para los kami. Al final del periodo Heian, a los kami de cada santuario se les había asignado un buda o un bodhisattva como su honji.
“la duración de mi vida es tan larga como un período sin fin; la he adquirido tras haber seguido previamente un curso debido.”
“Yo soy la Divinidad, la Gran Divinidad, el Vencedor, el Invicto, el Vidente Universal, el que Empuña el Poder, Dios Todopoderoso, el Hacedor, el Creador, el Primero, el Engendrador, el Controlador, el Padre de los que han nacido y de los que han de nacer. ¡Estos seres fueron creados por mí!”
“Todo lo que esta persona individual experimenta —placentero, doloroso o neutro— se debe a la creación de Dios Todopoderoso.”
“¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores? ¿O crearon ellos los cielos y la tierra? ¡No! No tienen una creencia firme.”
“Allah es el Creador de todas las cosas, y Él es el Guardián y Administrador de todos los asuntos.”
““Y los lugares de culto son para Allah (solo): así que no invoquéis a nadie junto con Allah;”
“Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío”
El Corán tiene una sura breve precisamente sobre esta cuestión. Dice: Yo no adoro lo que vosotros adoráis, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Termina así: Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío. Ibn Kathir dice que la sura rechaza la adoración de los idólatras y ordena la sinceridad en la adoración. Al-Tabari relata que respondía a una oferta de turnarse: un año para sus dioses, un año para Allah (﷾). Así que el versículo trata de no mezclar la adoración. El islam no obliga a nadie a aceptarlo, porque el Corán también dice que no hay coacción en la religión.
“Di: ¡Oh vosotros que rechazáis la Fe! Yo no adoro lo que vosotros adoráis, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Y yo no adoraré lo que vosotros habéis tenido por costumbre adorar, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío.”
Ibn Kathir dice que esta sura rechaza la adoración de los idólatras y ordena la sinceridad en la adoración. Menciona un relato, introducido con “se dijo”, según el cual invitaron al Profeta (ﷺ) a adorar a sus ídolos durante un año mientras ellos adoraban a su Señor durante un año. La sura descendió y le dijo que rechazara por completo su camino. Sobre “Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío”, pone a su lado 10:41: “Mis obras para mí, y las vuestras para vosotros”.
Al-Tabari dice que los idólatras del pueblo del Profeta (ﷺ) se ofrecieron a adorar a Allah durante un año si él adoraba a sus dioses durante un año, y que la sura fue la respuesta de Dios. Aporta relatos antiguos en este sentido. En uno, a través de Ibn Ishaq, unos jefes de Quraysh dicen: adoremos lo que tú adoras, y adora tú lo que nosotros adoramos, y compartiremos contigo todo el asunto.
“Que no haya coacción en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error: quien rechaza el mal y cree en Allah se ha asido al asidero más firme, que nunca se rompe. Y Allah todo lo oye y todo lo sabe.”
Una oración por un recién nacido
Las familias que llevan a un bebé a un santuario rezan por el feliz crecimiento del niño. Los padres musulmanes también rezan por sus hijos, solo a Dios (﷾). El Corán habla de la madre de María, que encomendó a su hija recién nacida a Su protección. También enseña a los creyentes a rezar: Señor nuestro, concédenos esposas y descendencia que sean el consuelo de nuestros ojos. El cuidado por el niño es el mismo. La oración va directamente a Aquel que da la vida a todo niño.
La Encyclopedia of Shinto describe el hatsumiyamode, o miyamairi, como la primera visita de un bebé al santuario del kami tutelar local. Suele hacerse alrededor de un mes después del nacimiento. La familia reza por el feliz crecimiento del niño, y la visita marcaba antiguamente la acogida del niño como nuevo feligrés.
“Cuando dio a luz, dijo: “¡Oh Señor mío! ¡He aquí! ¡He dado a luz una criatura hembra!”, y Allah sabía mejor lo que ella había dado a luz, “Y en modo alguno es el varón como la hembra. La he llamado María, y la encomiendo a ella y a su descendencia a Tu protección contra el Maligno, el Rechazado”.”
“Y los que rezan: “¡Señor nuestro! Concédenos esposas y descendencia que sean el consuelo de nuestros ojos, y danos (la gracia) de guiar a los justos”.”
Un solo Señor para el nacimiento, la vida y la muerte
En el islam, el mismo Señor está presente en un nacimiento y en una muerte. El Corán dice que Allah (﷾) da tanto la vida como la muerte. Allah (﷾) dice también que está cerca, y que escucha la oración de todo suplicante. El islam es una forma de vida completa: un solo Creador, la oración, la comida, la familia y el carácter juntos. Te pide que consideres el Corán con atención y veas si se sostiene. También te pide que consideres a Muhammad (ﷺ), el último Profeta, que fue enviado a todas las personas.
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
“Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, en verdad estoy cerca (de ellos): escucho la oración de todo suplicante cuando Me invoca: que ellos también, con voluntad, escuchen Mi llamada y crean en Mí: para que anden por el camino recto.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
Cinco réplicas respondidas
Corán 109:1-6 — Surat al-Kafirun (Los incrédulos), aleyas 1-6
“Di: ¡Oh vosotros que rechazáis la Fe! Yo no adoro lo que vosotros adoráis, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Y yo no adoraré lo que vosotros habéis tenido por costumbre adorar, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío.”
Por qué se cita
“Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío” significa que todos los caminos valen, así que puedo mantener los dos.
La respuesta
La misma sura dice: Yo no adoro lo que vosotros adoráis. Ibn Kathir la lee como un rechazo de la adoración de los idólatras y un mandato de sinceridad. Al-Tabari relata que respondía a una oferta de turnarse en la adoración. El versículo se niega a mezclar la adoración, y en otro lugar el Corán dice que no hay coacción en la religión.
Conclusión — El versículo trata de mantener la adoración sin mezcla, y la decisión de aceptar el islam es tuya.
Encyclopedia of Shinto: Honjisuijakusetsu
La Encyclopedia of Shinto define el honji suijaku como la idea de que las deidades budistas aparecen por un tiempo como kami sintoístas, para salvar a los seres vivos de Japón. Los kami son sus manifestaciones (suijaku, “huellas”), y las deidades budistas son el fundamento original de los kami (honji), su verdadera forma. Los términos vienen del budismo Tendai. Este los usaba, en el capítulo del Sutra del Loto sobre la duración de la vida del Tathagata, para distinguir entre el Shakyamuni eterno (kuonjitsujo, ‘verdaderamente alcanzado en el pasado lejano’) y el Shakyamuni histórico. La primera referencia japonesa está en una obra que se cree de hacia el año 825. El monje Eryo, del Enryaku-ji, fue el primero en usar suijaku para los kami. Al final del periodo Heian, a los kami de cada santuario se les había asignado un buda o un bodhisattva como su honji.
Por qué se cita
Los kami son huellas de los Budas, así que el santuario y el templo son una sola devoción.
La respuesta
Esa enseñanza une los dos, pero no convierte a ninguno en el Creador. El Kojiki dice que sus kami llegaron a existir. El Buda del Sutra del Loto dice que adquirió su vida sin fin. Un texto sintoísta medieval llama a Amaterasu, venerada como el kami del sol, una forma del Buda cósmico Dainichi. Kukai, el fundador del budismo Shingon, enseñó que el cosmos es el cuerpo de Dainichi. El Corán enseña que el Creador de los cielos y de la tierra no es lo que Él hizo: “no hay absolutamente nada semejante a Él”. Él es “el Primero”, y “no engendra ni ha sido engendrado”.
Conclusión — Unir a los kami y a los Budas no nombra a ningún Creador por encima del mundo. El Corán Le nombra.
Encyclopedia of Shinto: Shinbutsu Bunri
La Encyclopedia of Shinto describe el shinbutsu shugo, la combinación de kami y budas, de santuarios y templos, y de sus sacerdotes, como un fenómeno con raíces en el periodo Nara (710-94). El budismo, que llegó a Japón en el siglo VI, se combinó de forma constante con el sintoísmo hasta llegar a la teoría del honji suijaku del periodo medieval. Se levantaron templos dentro de los recintos de los santuarios, se leían sutras en los santuarios, a los kami se les llamaba bodhisattvas, y sacerdotes con vestiduras budistas dirigían los ritos de los santuarios. En la primera época moderna, pensadores del Kokugaku y sacerdotes de santuarios pidieron que los santuarios volvieran a su forma original. El gobierno de la Restauración de 1868 promulgó los edictos de separación el día diecisiete del tercer mes, con otras órdenes más tarde ese mismo mes y en los meses siguientes.
Por qué se cita
La separación de 1868 la impuso el Estado. El verdadero camino japonés es combinar los dos.
La respuesta
La combinación en santuarios y templos creció durante unos mil años, y la separación fue una orden del gobierno. Los argumentos del islam no se basan en ninguna de las dos. Combinados o separados, la pregunta es la misma: ¿a quién se da la adoración?
Conclusión — La historia no cambia la pregunta. La adoración pertenece a Aquel que nos hizo.
Reseña de Reader y Tanabe, Practically Religious (1998)
Una reseña de Ian Reader y George J. Tanabe Jr., Practically Religious: Worldly Benefits and the Common Religion of Japan (1998). Kisala señala que las encuestas en Japón muestran una baja afiliación religiosa junto a una alta participación religiosa. Reader y Tanabe sostienen que rezar por beneficios prácticos de este mundo (genze riyaku) es parte integral de la fe y la práctica del sintoísmo y de las sectas budistas establecidas. A su juicio, los kami y los budas se unen en la expectativa de la gente de que ambos pueden conceder esos beneficios. Distinguen entre la creencia afectiva y la cognitiva, para explicar por qué personas que dudan de que los amuletos funcionen siguen comprándolos en santuarios y templos.
Por qué se cita
Los kami y los Budas son ayudantes. Protegen a mi familia y bendicen el año.
La respuesta
El islam enseña que todo bien y todo daño están en las manos de Allah (﷾): si Él te destina algún beneficio, nadie puede retenerlo. La intercesión es real, pero toda ella pertenece a Él y llega solo con Su permiso. Así que el musulmán pide a Dios mismo por la salud y la seguridad de la familia, porque Él está cerca y responde a todo suplicante.
Conclusión — Toda bendición la da Dios (﷾), y se Le puede pedir directamente.
Encyclopedia of Shinto: Shinsosai (ritos funerarios sintoístas)
La Encyclopedia of Shinto explica que el clero budista participó en los funerales japoneses desde finales del siglo VII. Su papel alcanzó su punto culminante en el periodo Edo, cuando todo el mundo tenía que inscribirse en un templo budista y los funerales se celebraban al estilo budista. Los funerales sintoístas pasaron a ser una de las opciones en la época moderna. Dice que los ritos budistas siguen representando la gran mayoría de los funerales japoneses.
Por qué se cita
Solo mantengo estas costumbres por mi familia. En realidad no creo en ellas.
La respuesta
El islam mantiene fuertes los lazos familiares, incluso con padres que no son musulmanes. En estas costumbres, lo que pide el islam es que la adoración vaya solo a Dios (﷾). Algunos casos, como una reverencia de saludo o un funeral familiar en un templo, requieren cuidado. La página sobre las costumbres familiares explica más, y un sabio cualificado puede responder sobre tu caso.
Conclusión — Los lazos familiares se mantienen y crecen. La adoración va solo a Dios (﷾).
Perspectivas
El sintoísmo y el budismo lado a lado
Muchas personas en Japón mantienen juntas las costumbres de los santuarios y los ritos budistas, como han hecho sus familias durante generaciones. No ven ningún choque, porque cada uno tiene su lugar en la vida.
Las visitas a santuarios y templos son cuestión de costumbre y de práctica, no de creencia, así que hacer las dos cosas no supone ningún choque.
Refutación
La adoración es en sí misma una práctica. El islam pregunta a quién se dan las reverencias, las oraciones y las ofrendas, y las da todas solo a Dios (﷾).
Cada uno tiene su propia tarea: los kami para el nacimiento y las fiestas, los Budas para los muertos.
Refutación
El Corán nombra a un solo Señor que da tanto la vida como la muerte. El nacimiento y la muerte están en las mismas manos, así que un solo Señor basta para los dos.
El sintoísmo honra a muchos kami, así que honrar también a los Budas no quita nada.
Refutación
El islam sostiene que la devoción sincera se debe solo a Allah (﷾). Una adoración repartida entre muchos no se da por entero a Aquel que los hizo a todos.
Los kami y los Budas son ayudantes. Protegen a la familia y conceden bendiciones en esta vida.
Refutación
Toda bendición está en las manos de Allah (﷾), y nadie puede retener lo que Él da. La intercesión es real, pero pertenece solo a Él y llega solo con Su permiso. El musulmán pide a Dios mismo, porque Él está cerca y responde a todo suplicante.
Budista: honji suijaku
La enseñanza medieval del honji suijaku sostenía que los kami son huellas de Budas y bodhisattvas, que aparecen como kami para salvar a los seres vivos de Japón. Según este punto de vista, honrar a los dos es una sola devoción.
Los kami son manifestaciones de Budas y bodhisattvas, así que honrar a los dos es en realidad una sola devoción.
Refutación
Unirlos no convierte a ninguno de los dos en el Creador. Los kami del Kojiki llegaron a existir, y el Buda del Sutra del Loto adquirió su vida sin fin. La adoración pertenece solo al Creador de todas las cosas, y ninguno de los dos lo es.
Los historiadores: combinación y separación
Los kami y los Budas se combinaron en los santuarios y templos de Japón desde el siglo VIII hasta 1868. La combinación creció durante siglos entre monjes y santuarios; la separación de 1868 fue una orden del gobierno.
La combinación de kami y Budas tuvo sus raíces en el periodo Nara. Se convirtió en el honji suijaku en el periodo medieval.
En la primavera de 1868 el nuevo gobierno promulgó los edictos de separación. Su Oficina de Divinidades trabajó para aplicarlos.
La perspectiva islámica
La adoración pertenece a Aquel que hizo el cielo y la tierra, y no se reparte. El islam no pregunta cuál de dos tradiciones seguir, sino a quién se da la adoración. Invita al lector a un solo Señor del nacimiento, la vida y la muerte. Pide al lector que sopese el Corán y al último Profeta (ﷺ), y ofrece una forma de vida completa.
La oración, las ofrendas y las reverencias de adoración pertenecen solo a Allah (﷾); la devoción sincera se Le debe a Él.
Los kami del Kojiki llegaron a existir, y el Buda del Sutra del Loto adquirió su vida sin fin. Ninguno de los dos es el Hacedor del cielo y de la tierra, el único a quien se debe la adoración.
“Para vosotros vuestro Camino, y para mí el mío” trata de no mezclar la adoración. A nadie se le obliga a aceptar el islam.
Un solo Señor da la vida y la muerte y oye a todo suplicante. El Corán invita a una lectura atenta, y Muhammad (ﷺ) fue enviado a todas las personas.