Respuesta breve
Una experiencia puede llegar sin escrituras, pero nadie puede comprobar lo que significa. El zen enseña que el despertar pasa de maestro a discípulo, “fuera de las escrituras”. Esa frase no se puede remontar hasta el Buda. Su primer uso seguro es del año 952, y el verso de cuatro líneas aparece completo por primera vez en 1108. Los textos pali dicen que el Buda no guardó nada en secreto y no nombró heredero. Una experiencia puede ser real y aun así no decidir qué es verdad acerca de Dios (﷾) ni qué sigue a la muerte. Los propios textos pali describen a meditadores que vieron algo real y sacaron de ello una idea falsa. Así que una enseñanza sin texto no tiene nada con lo que ponerse a prueba. El islam ofrece lo contrario: un solo Libro, abierto a todos, sin nada guardado. El Corán pide a cada lector que busque discrepancias en él. Léelo y ponlo a prueba.
Explicación completa
Lo que enseña el zen
El budismo tiene dos grandes ramas. El theravada conserva los textos pali, y el mahayana añade más sutras (escrituras). El zen es una escuela mahayana, llamada chan en China. Se resume en cuatro líneas. Las dos primeras son una transmisión especial fuera de las escrituras, y no depender de palabras ni letras. Las dos últimas son señalar directamente a la mente humana, y ver la propia naturaleza y llegar a ser un Buda. Así que el corazón del zen no es una doctrina para leer. Es un despertar, visto directamente, que un maestro reconoce en un discípulo. Ese reconocimiento une al discípulo a una línea de maestros que, según se dice, se remonta hasta el Buda. Esto es una afirmación sobre la autoridad. La última palabra no está en ningún libro, sino en esa línea. La página “¿Qué textos son palabra del Buda?” pregunta qué libro contiene la enseñanza. Esta página pregunta qué se sigue si no está en ningún libro. Hay que comprobar dos cosas: si la línea es lo que dice ser, y si la visión directa puede mostrar lo que es verdad.
Nagatomo escribe que la escuela zen Rinzai resume su disciplina en cuatro lemas. Son: una transmisión especial fuera de las escrituras; no depender de palabras ni letras; señalar directamente a la mente humana; y ver la propia naturaleza para llegar a ser un Buda. Lee los dos primeros como señales de una realidad más allá de las palabras que se abre en la meditación.
Schlütter dice que en la escuela chan madura la transmisión se basa en el momento en que un maestro reconoce que un discípulo ha alcanzado el mismo estado iluminado, lo que une al discípulo a un linaje que se remonta al Buda. Muestra que el texto de Dunhuang del Sutra de la Plataforma hace del propio texto la autoridad: quien no lo ha recibido no ha recibido la aprobación. Añade que en los períodos Song y Yuan los maestros expedían certificados de herencia como prueba concreta de logro y de linaje.
¿Qué antigüedad tiene la fórmula?
La tradición zen atribuye las cuatro líneas a Bodhidharma, el monje que, según se dice, llevó el zen a China. El historiador Albert Welter las rastreó y encontró otra historia. Las líneas surgieron por separado. El historiador budista Zanning (919-1001) atribuye a Bodhidharma tres de ellas. La línea “fuera de las escrituras” no está entre ellas. El primer uso de esa línea que puede documentarse con certeza está en una colección chan del año 952. Una inscripción funeraria del maestro Linji (muerto en 866) también la tiene, pero el estudioso del zen Yanagida Seizan considera esa inscripción muy dudosa. Las cuatro líneas aparecen juntas por primera vez, atribuidas a Bodhidharma, en una obra de 1108. Así que la única línea que pone al zen fuera de las escrituras es la de raíces más débiles. Una fecha tardía, por sí sola, no prueba nada contra una enseñanza. Lo que importa es lo que afirma esta línea: describir lo que el propio Buda transmitió. Sin embargo, su primer registro seguro llega más de mil años después de él.
Welter rastrea los cuatro lemas. Cada uno se encuentra antes del período Song, pero no aparecen juntos hasta una obra de 1108, que los atribuye a Bodhidharma. Tsan-ning (Zanning, 919-1001) atribuye a Bodhidharma tres de ellos, sin “una transmisión especial fuera de las escrituras”. El primer uso de esa línea que puede documentarse con certeza está en el Zutang ji, compilado en 952. Una inscripción funeraria de Linji también la tiene, pero el estudioso rinzai Yanagida Seizan la considera muy dudosa. La flor y la sonrisa de Kasyapa se mencionan por primera vez en los registros chan de la transmisión en el Tiansheng Guangdeng Lu; el anterior Jingde Chuandeng Lu (1004) tiene una transmisión a Kasyapa sin ellas. Después, un sutra llevó la historia con las palabras “fuera de las escrituras”: no hay prueba de que existiera antes del período Song, y en general se considera apócrifo. Welter recoge también la disputa dentro del chan: Yanshou (904-975) sostenía que el chan está de acuerdo con las escrituras, y el compilador de la obra de 1108 despreciaba a quienes entienden “sin palabras” como abandonar las escrituras. Concluye que no hubo una sola opinión acordada y que hasta los principios básicos se discutían.
Hershock expone el relato tradicional de la flor y de Bodhidharma como el supuesto vigésimo octavo depositario de la línea. Dice que la formulación cuádruple empezó a usarse en la China de la dinastía Song. Escribe que los estudiosos contemporáneos consideran este relato, y gran parte de lo que el chan llegó a tener por su propia historia, como invenciones de la tradición, y cita a McRae (2003) y Faure (1991).
La historia de la flor y la línea de maestros
La historia fundacional del zen dice que el Buda alzó una vez una flor ante sus oyentes, y todos guardaron silencio. Solo su discípulo Mahakasyapa sonrió, y el Buda le confió su enseñanza. La lista de maestros del zen va luego de Mahakasyapa a Ananda, y sigue hasta Bodhidharma como el vigésimo octavo. Welter no encuentra ni flor ni sonrisa en el Jingde Chuandeng Lu, un registro chan de 1004. La historia aparece por primera vez en los registros chan en el Tiansheng Guangdeng Lu, compilado en 1036. Después, un sutra puso la historia en boca del propio Buda, con las palabras “fuera de las escrituras”. No hay prueba de que este sutra existiera antes del período Song (960-1279), y se le considera en general una composición posterior. Así que la pretensión de estar fuera de las escrituras acabó apoyándose en una escritura. La Stanford Encyclopedia of Philosophy informa de que los estudiosos consideran hoy este relato, y gran parte de la historia que el chan cuenta de sí mismo, como “invenciones de la tradición”. Una revista budista dice lo mismo. Dice que la leyenda sitúa el comienzo del chan en la India, mientras que la historia lo sitúa en China hacia el siglo VI. Nada de esto muestra que ningún maestro zen sea deshonesto. Muestra que los primeros eslabones de la cadena no se encuentran, y una cadena solo es tan segura como sus primeros eslabones.
El Buda alza una flor ante sus oyentes, y todos guardan silencio. Solo Mahakasyapa sonríe. El Buda dice que tiene la verdadera enseñanza, que no se expresa con palabras sino que se transmite especialmente más allá de la enseñanza, y que se la ha dado a Mahakasyapa.
Un registro zen japonés de la línea de maestros. Nombra a Mahakasyapa como el Primer Ancestro y cuenta la historia de la flor: el Buda alzó una flor, Kasyapa sonrió, y el Buda le confió su enseñanza. Ananda es el Segundo Ancestro y Bodhidharma el Vigésimo octavo. Una nota de esta edición fecha el Tiansheng Guangdeng Lu en 1036.
Welter rastrea los cuatro lemas. Cada uno se encuentra antes del período Song, pero no aparecen juntos hasta una obra de 1108, que los atribuye a Bodhidharma. Tsan-ning (Zanning, 919-1001) atribuye a Bodhidharma tres de ellos, sin “una transmisión especial fuera de las escrituras”. El primer uso de esa línea que puede documentarse con certeza está en el Zutang ji, compilado en 952. Una inscripción funeraria de Linji también la tiene, pero el estudioso rinzai Yanagida Seizan la considera muy dudosa. La flor y la sonrisa de Kasyapa se mencionan por primera vez en los registros chan de la transmisión en el Tiansheng Guangdeng Lu; el anterior Jingde Chuandeng Lu (1004) tiene una transmisión a Kasyapa sin ellas. Después, un sutra llevó la historia con las palabras “fuera de las escrituras”: no hay prueba de que existiera antes del período Song, y en general se considera apócrifo. Welter recoge también la disputa dentro del chan: Yanshou (904-975) sostenía que el chan está de acuerdo con las escrituras, y el compilador de la obra de 1108 despreciaba a quienes entienden “sin palabras” como abandonar las escrituras. Concluye que no hubo una sola opinión acordada y que hasta los principios básicos se discutían.
Hershock expone el relato tradicional de la flor y de Bodhidharma como el supuesto vigésimo octavo depositario de la línea. Dice que la formulación cuádruple empezó a usarse en la China de la dinastía Song. Escribe que los estudiosos contemporáneos consideran este relato, y gran parte de lo que el chan llegó a tener por su propia historia, como invenciones de la tradición, y cita a McRae (2003) y Faure (1991).
La introducción de esta revista budista dice que, según la leyenda, el chan comienza en la India, cuando el Buda transmitió su enseñanza solo a Mahakasyapa. Dice que la historia cuenta otra cosa: que el chan surgió en China hacia el siglo VI.
- 952
Primer uso seguro
“Fuera de las escrituras” se documenta con certeza por primera vez, en una colección chan.
- Antes de 1001
Zanning
Atribuye a Bodhidharma tres de las líneas. “Fuera de las escrituras” no está entre ellas.
- 1004
Aún no hay flor
El Jingde Chuandeng Lu no tiene ni flor ni sonrisa.
- 1036
La historia de la flor
Aparece por primera vez en los registros chan, en el Tiansheng Guangdeng Lu.
- 1108
Las cuatro líneas
Aparecen juntas por primera vez, atribuidas a Bodhidharma.
Los propios libros del zen no están de acuerdo con el lema
El lema se discutió dentro del propio zen, y eso importa a quien busca y oye que pedir un texto es no entender nada. Un texto temprano atribuido a Bodhidharma es Las dos entradas y las cuatro prácticas. Dice que una manera de entrar es despertar a la verdad por medio de la enseñanza. Añade una advertencia contra aferrarse incluso a las escrituras, pero parte de la enseñanza. El Sutra de la Plataforma es el libro zen más famoso, atribuido a Huineng, el sexto maestro en China. Su versión más antigua que se conserva, hallada en Dunhuang, en China, va más lejos. Hace del propio texto la autoridad: quien no lo ha recibido no ha recibido la aprobación. Ediciones posteriores lo quitaron, a medida que los maestros empezaron a dar certificados escritos como prueba de herencia. En el siglo X, Yanshou sostenía que el chan está de acuerdo con las escrituras. El compilador de la obra de 1108 despreciaba a quienes entienden “sin palabras” como abandonar las escrituras. Dogen, el maestro japonés del siglo XIII, mantuvo la línea de maestros. Pero dice que ponerla “fuera de las escrituras” muestra falta de comprensión. Para él, la mente única no es otra cosa que los sutras. Así que la fórmula no es la única voz acordada del zen. Y todo lo que el zen dice de una transmisión sin palabras nos ha llegado por escrito. Los propios maestros del zen usaron la escritura para mostrar quién había recibido qué.
Una de las dos maneras de entrar es despertar a la verdad por medio de la enseñanza, con una fe profunda en que todos los seres comparten una misma naturaleza verdadera. El mismo pasaje habla luego de no aferrarse ni siquiera a las escrituras.
Hershock expone el relato tradicional de la flor y de Bodhidharma como el supuesto vigésimo octavo depositario de la línea. Dice que la formulación cuádruple empezó a usarse en la China de la dinastía Song. Escribe que los estudiosos contemporáneos consideran este relato, y gran parte de lo que el chan llegó a tener por su propia historia, como invenciones de la tradición, y cita a McRae (2003) y Faure (1991).
Schlütter dice que en la escuela chan madura la transmisión se basa en el momento en que un maestro reconoce que un discípulo ha alcanzado el mismo estado iluminado, lo que une al discípulo a un linaje que se remonta al Buda. Muestra que el texto de Dunhuang del Sutra de la Plataforma hace del propio texto la autoridad: quien no lo ha recibido no ha recibido la aprobación. Añade que en los períodos Song y Yuan los maestros expedían certificados de herencia como prueba concreta de logro y de linaje.
Welter rastrea los cuatro lemas. Cada uno se encuentra antes del período Song, pero no aparecen juntos hasta una obra de 1108, que los atribuye a Bodhidharma. Tsan-ning (Zanning, 919-1001) atribuye a Bodhidharma tres de ellos, sin “una transmisión especial fuera de las escrituras”. El primer uso de esa línea que puede documentarse con certeza está en el Zutang ji, compilado en 952. Una inscripción funeraria de Linji también la tiene, pero el estudioso rinzai Yanagida Seizan la considera muy dudosa. La flor y la sonrisa de Kasyapa se mencionan por primera vez en los registros chan de la transmisión en el Tiansheng Guangdeng Lu; el anterior Jingde Chuandeng Lu (1004) tiene una transmisión a Kasyapa sin ellas. Después, un sutra llevó la historia con las palabras “fuera de las escrituras”: no hay prueba de que existiera antes del período Song, y en general se considera apócrifo. Welter recoge también la disputa dentro del chan: Yanshou (904-975) sostenía que el chan está de acuerdo con las escrituras, y el compilador de la obra de 1108 despreciaba a quienes entienden “sin palabras” como abandonar las escrituras. Concluye que no hubo una sola opinión acordada y que hasta los principios básicos se discutían.
Dogen cita la afirmación de alguien de que la mente única transmitida a Mahakasyapa es una transmisión especial fuera de las escrituras. Dice que esa afirmación muestra falta de comprensión de la enseñanza del Buda. Dice que la mente única no es otra cosa que los sutras, y que si no hay transmisión fuera de la mente, tampoco la hay fuera de las escrituras. Sí sostiene que la enseñanza del Buda se transmitió de verdad a Mahakasyapa.
Lo que dicen los textos pali sobre una enseñanza oculta
Los textos pali son la escritura del theravada, y el zen no los toma como su última palabra. Pero hablan de los mismos hombres, y apuntan en sentido contrario. El Buda dice a Ananda que no guardó ninguna enseñanza secreta ni tuvo el puño cerrado. Poco después de la muerte del Buda, un ministro pregunta a Ananda si el Buda nombró a algún monje como refugio. Ananda dice que no. Cuando le preguntan qué mantiene unidos a los monjes, dice: “La enseñanza es nuestro refugio”. En el Vinaya (las reglas pali para los monjes), Mahakassapa responde a la muerte del Buda llamando a los monjes a recitar juntos la enseñanza y las reglas. Es el Mahakasyapa de la historia de la flor. Estos son los dos primeros nombres de la lista del zen. En los textos pali, uno niega cualquier heredero designado, y el otro reúne a los monjes en torno a la enseñanza recitada. Así que el relato pali de estos hombres no deja lugar a un secreto que pasara del uno al otro.
“He enseñado el Dhamma sin hacer ninguna distinción entre enseñanzas secretas y públicas. El Realizado no tiene, en lo que toca a las enseñanzas, el puño cerrado de un tutor.”
““Venerable Ananda, ¿hay siquiera un solo monje designado por el venerable Gotama, diciendo: ‘Este será vuestro refugio cuando yo haya partido’, a quien ahora recurráis?” “No, no lo hay.””
““No nos falta refugio, brahmán; tenemos un refugio. La enseñanza es nuestro refugio.””
“Así pues, recitemos la Enseñanza y la Ley monástica, antes de que brille lo que es contrario a la Enseñanza y la Enseñanza quede obstruida;”
Un registro zen japonés de la línea de maestros. Nombra a Mahakasyapa como el Primer Ancestro y cuenta la historia de la flor: el Buda alzó una flor, Kasyapa sonrió, y el Buda le confió su enseñanza. Ananda es el Segundo Ancestro y Bodhidharma el Vigésimo octavo. Una nota de esta edición fecha el Tiansheng Guangdeng Lu en 1036.
¿Cómo se pone a prueba lo que no tiene texto?
Una prueba necesita algo fuera de lo que se pone a prueba. Una afirmación en palabras se puede poner al lado de un registro, de un segundo testigo o de los hechos. En el zen, la comprobación del despertar es el reconocimiento de un maestro. Pero el despertar de ese maestro lo reconoció su propio maestro, y así hacia atrás. Cada eslabón responde por el siguiente, y la cadena termina en la historia de arriba. Nada fuera de la cadena puede comprobarla. Un maestro sincero puede estar sinceramente equivocado, y también su maestro. Por eso importa una prueba exterior. Sin ella, una transmisión verdadera y una equivocada se ven exactamente iguales. El estudio de Welter muestra el problema en la propia historia del zen: no hubo una sola opinión acordada, y hasta los principios básicos se discutían. La página “¿Cómo podemos saber si un libro sagrado viene realmente de Dios?” expone pruebas que cualquier libro puede afrontar. Una transmisión fuera de todo texto no puede afrontarlas, porque no hay nada que poner a prueba.
Schlütter dice que en la escuela chan madura la transmisión se basa en el momento en que un maestro reconoce que un discípulo ha alcanzado el mismo estado iluminado, lo que une al discípulo a un linaje que se remonta al Buda. Muestra que el texto de Dunhuang del Sutra de la Plataforma hace del propio texto la autoridad: quien no lo ha recibido no ha recibido la aprobación. Añade que en los períodos Song y Yuan los maestros expedían certificados de herencia como prueba concreta de logro y de linaje.
Welter rastrea los cuatro lemas. Cada uno se encuentra antes del período Song, pero no aparecen juntos hasta una obra de 1108, que los atribuye a Bodhidharma. Tsan-ning (Zanning, 919-1001) atribuye a Bodhidharma tres de ellos, sin “una transmisión especial fuera de las escrituras”. El primer uso de esa línea que puede documentarse con certeza está en el Zutang ji, compilado en 952. Una inscripción funeraria de Linji también la tiene, pero el estudioso rinzai Yanagida Seizan la considera muy dudosa. La flor y la sonrisa de Kasyapa se mencionan por primera vez en los registros chan de la transmisión en el Tiansheng Guangdeng Lu; el anterior Jingde Chuandeng Lu (1004) tiene una transmisión a Kasyapa sin ellas. Después, un sutra llevó la historia con las palabras “fuera de las escrituras”: no hay prueba de que existiera antes del período Song, y en general se considera apócrifo. Welter recoge también la disputa dentro del chan: Yanshou (904-975) sostenía que el chan está de acuerdo con las escrituras, y el compilador de la obra de 1108 despreciaba a quienes entienden “sin palabras” como abandonar las escrituras. Concluye que no hubo una sola opinión acordada y que hasta los principios básicos se discutían.
El despertar de un discípulo
Un maestro lo reconoce
A él lo reconoció su propio maestro
Y así hacia atrás, eslabón a eslabón
La cadena termina en la historia de la flor, que los estudiosos no pueden rastrear
Lo que una experiencia puede mostrar y lo que no
Esta página no niega la experiencia. La quietud profunda y la claridad son reales. La pregunta es qué prueban. William James, el filósofo y psicólogo estadounidense, estudió esos estados en 1902 y no era enemigo de ellos. Dice que pueden tener autoridad para quien los vive, pero no imponen a nadie más el deber de aceptarlos sin crítica. Dice también que el sentimiento no tiene contenido propio, y puede unirse a creencias muy distintas. Por eso la gente cuenta la misma clase de experiencia y saca conclusiones opuestas sobre Dios (﷾). Los textos pali lo dicen desde dentro. El primero de los Discursos Largos describe a un meditador que recuerda vidas pasadas en concentración profunda. Dice: “Por esto sé” que el yo y el cosmos son eternos. El Buda llama a esas ideas “solo el sentir de quienes no saben ni ven”. En el Gran análisis de las acciones, un meditador ve a un malhechor renacer en un reino celestial, y concluye que no existen las malas acciones. El Buda acepta lo que se vio y rechaza la conclusión, porque su propio conocimiento “es de otro modo”. Así que en estos textos una visión verdadera llevó a una enseñanza falsa. La experiencia no se corrigió a sí misma: algo de fuera tuvo que corregirla. Y esa corrección llega hoy a un lector solo como texto. Un estado interior puede mostrarte tu propia mente. No puede decirte lo que te pide Aquel que hizo esa mente, ni lo que espera después de la muerte.
“De ellos no emana ninguna autoridad que haga un deber para quienes están fuera de ellos aceptar sus revelaciones sin crítica.”
“El hecho es que el sentimiento místico de ensanchamiento, unión y emancipación no tiene en absoluto ningún contenido intelectual específico propio.”
“Porque, mediante un esfuerzo intenso, resuelto, comprometido y diligente, y la recta aplicación de la mente, experimento una inmersión del corazón de tal clase que recuerdo mis muchas clases de vidas pasadas, con sus rasgos y detalles. Por esto sé: “El yo y el cosmos son eternos, estériles, firmes como la cima de una montaña, firmes como una columna.”
“Ahora bien, estas cosas son solo el sentir de quienes no saben ni ven, la ansiedad y las evasivas de quienes están bajo el dominio del ansia.”
“‘Parece que no existen las malas acciones, ni el resultado de la mala conducta.”
“Y cuando se aferran con obstinación a lo que han conocido, visto y comprendido por sí mismos, insistiendo en que: ‘Esta es la única verdad, todo lo demás es inútil’, tampoco les concedo eso. ¿Por qué? Porque el conocimiento del Realizado sobre el gran análisis de las acciones es de otro modo.”
Lo que vio el meditador
En concentración profunda, un malhechor renacido en un reino celestial.
Lo que concluyó
No existen las malas acciones.
Lo que dijo el Buda
Acepta lo que se vio y rechaza la conclusión.
Tu propia mente
Lo que te pide tu Creador
Lo que espera después de la muerte
- Puede mostrarlo
- No puede mostrarlo
Un Libro sin nada guardado
El islam responde a la misma necesidad con el diseño contrario. Dios (﷾) ordena a Su Mensajero proclamar lo que se le envió (5:67). Aisha dijo que quien afirme que él ocultó una parte miente (Bukhari 4612). Así que el mensaje se dio abiertamente, a todos. El Profeta (ﷺ) dijo que a cada profeta se le dieron signos que llevaron a la gente a creer, y que el suyo era la revelación misma (Bukhari 4981). Así que su prueba no es un momento privado. Es un texto que sigue aquí. El Corán dice que ha sido hecho “fácil de entender y de recordar” (54:17). Cualquiera puede abrirlo hoy, y no necesita permiso de nadie. También ofrece pruebas en las que podría fallar. Dice que un libro de cualquiera que no fuera Dios (﷾) contendría “mucha discrepancia” (4:82). Desafía a cualquiera que dude a producir una sola sura semejante (2:23). La página “¿Contiene el Corán contradicciones o errores?” responde a lo que los críticos dicen encontrar. Una afirmación que puede fallar en público es una afirmación que se puede comprobar. Eso es lo que no puede ofrecer una transmisión fuera de todo texto.
“¡Oh Mensajero! proclama el (mensaje) que te ha sido enviado de tu Señor. Si no lo hicieras, no habrías cumplido ni proclamado Su misión. Y Allah te defenderá de los hombres (que buscan hacer daño). Porque Allah no guía a los que rechazan la Fe.”
Aisha dijo que quien afirme que Muhammad (ﷺ) ocultó alguna parte de lo que se le reveló miente, porque Allah le ordenó proclamarlo (5:67).
Abu Hurayra relata que el Profeta (ﷺ) dijo que a cada profeta se le dieron signos que llevaron a la gente a creer, pero lo que a él se le había dado era la revelación que Allah le envió, y por eso esperaba tener el mayor número de seguidores el Día de la Resurrección.
“Y en verdad hemos hecho el Corán fácil de entender y de recordar: ¿hay entonces alguien que reciba la amonestación?”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
| Pregunta | Fuera de las escrituras | El Corán |
|---|---|---|
| ¿Dónde está? | En una línea de maestros, en ningún libro. | En un solo Libro, abierto a todos. |
| ¿Quién puede verlo? | Un maestro, que lo reconoce en un discípulo. | Cualquiera puede abrirlo hoy, sin permiso de nadie. |
| ¿Cómo se transmite? | De maestro a discípulo. | Abiertamente: al Profeta (ﷺ) se le ordenó proclamar lo que se le envió. |
| ¿Cómo se pone a prueba? | Por el reconocimiento de un maestro, y el de su maestro antes que él. | Busca discrepancias en él, o produce una sola sura semejante. |
Nadie reclama lo oculto por su propia visión
El Corán no deja que nadie reclame lo oculto por su propia visión interior. Nadie en los cielos ni en la tierra conoce lo oculto excepto Allah (﷾) (27:65). Incluso al Profeta (ﷺ) se le ordena decir: “Si tuviera conocimiento de lo oculto, habría multiplicado todo el bien” (7:188). El Corán advierte que “la fantasía de nada sirve frente a la verdad” (10:36). Dice que del oír, del ver y del corazón “se pedirán cuentas” (17:36). Así que el corazón responde ante un juez más alto. No es el juez. A quienes hacen afirmaciones sobre la otra vida, el Corán les dice: “Presentad vuestra prueba” (2:111). El islam no prohíbe mirar hacia dentro. Dice que hay signos “en vosotros mismos” (51:20-21), y que los corazones hallan sosiego en el recuerdo de Allah (﷾) (13:28). Pero esa mirada lleva al Creador, y la calma no se ofrece como prueba. La creación señala a cualquiera su Creador. Pero lo que sigue a la muerte, y lo que Él nos pide, se sabe porque Él nos lo ha dicho.
“Di: Nadie en los cielos ni en la tierra, excepto Allah, conoce lo oculto: ni pueden percibir cuándo serán resucitados (para el Juicio).”
“Di: “No tengo poder para ningún bien ni daño para mí mismo, salvo lo que Allah quiera. Si tuviera conocimiento de lo oculto, habría multiplicado todo el bien, y ningún mal me habría tocado: no soy sino un amonestador y un portador de buenas nuevas para quienes tienen fe”.”
“Pero la mayoría de ellos no sigue sino la fantasía: ciertamente la fantasía de nada sirve frente a la verdad. En verdad, Allah está bien enterado de todo lo que hacen.”
“Y no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento; porque de todo acto de oír, o de ver, o de (sentir en) el corazón se pedirán cuentas (en el Día del Ajuste de Cuentas).”
“Y dicen: “Nadie entrará en el Paraíso a menos que sea judío o cristiano”. Esos son sus deseos (vanos). Di: “Presentad vuestra prueba, si sois veraces”.”
“En la tierra hay signos para quienes tienen una fe firme, como también en vosotros mismos: ¿Es que no vais a ver?”
““Los que creen, y cuyos corazones hallan satisfacción en el recuerdo de Allah: pues, sin duda, en el recuerdo de Allah hallan satisfacción los corazones.”
La respuesta del islam: pon a prueba el Libro
El zen tiene razón en que nadie puede ver por ti. Así que mira por ti mismo, y mira algo que se pueda comprobar. El islam es una forma de vida completa: creencia, adoración y carácter juntos. Descansa en un Libro que cualquier lector puede abrir y poner a prueba, no en una cadena que termina en silencio. El Profeta (ﷺ) invitaba a la gente “con una evidencia tan clara como lo que se ve con los propios ojos” (12:108). El Corán pide que se lea con atención (4:82). Llama a Muhammad (ﷺ) el Sello de los Profetas, es decir, el último de ellos (33:40), enviado a toda la gente (7:158). Lee el Corán, ponlo a prueba, y pregúntate si es la palabra de Dios (﷾).
“Di: “Este es mi camino: invito hacia Allah, con una evidencia tan clara como lo que se ve con los propios ojos, yo y quien me sigue. ¡Gloria a Allah! ¡y nunca asociaré dioses a Allah!”.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Siete réplicas respondidas
Corán 42:11 — Surat al-Shura (La consulta), aleya 11
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
Por qué se cita
Las palabras no pueden contener la verdad. Toda escritura es solo un dedo que señala la luna.
La respuesta
El islam no dice que las palabras contengan toda la verdad. El Corán dice de Dios (﷾): “no hay absolutamente nada semejante a Él” (42:11), y “Ninguna visión puede abarcarle” (6:103). Dice que nadie sabe qué deleites se guardan ocultos para quienes hacen el bien (32:17). Pero algo puede ser más grande que las palabras y aun así decirse de ello la verdad. Un mapa no es el terreno, y sin embargo un mapa puede ser correcto o equivocado. El Corán dice que descendió en una clara lengua árabe, para que la gente aprenda sabiduría (26:192-195; 12:2). Así que no afirma contener todo lo que Dios (﷾) es. Afirma que lo que dice de Él es verdad, y pone esa afirmación a prueba (4:82). El dicho de que las palabras no pueden contener la verdad está hecho, él mismo, de palabras.
Conclusión — Las palabras no necesitan contener toda la verdad para decir la verdad. Una afirmación expresada se puede poner a prueba, y una sin palabras no.
Majjhima Nikaya 26 — Discursos Medios, discurso 26 (La Noble Búsqueda), segmento 17.1
“Me puse en camino para descubrir lo que es hábil, buscando el estado supremo de paz sublime. Viajando etapa por etapa por las tierras de Magadha, llegué a la ciudad de Sena, en Uruvela.”
Por qué se cita
El propio Buda despertó sin escrituras. Se sentó y vio.
La respuesta
Los textos pali sí dicen que buscó el despertar por su propio esfuerzo, y lo encontró (MN 26). Pero los mismos textos dicen lo que hizo después. Enseñó con palabras, y cerca de su muerte dejó “la enseñanza y la disciplina” como el Maestro después de él (DN 16). Nadie hoy puede mirar dentro de su despertar. Todo lo que cualquiera tiene es lo que se dice de él, en textos. Así que su historia no elimina la necesidad de una prueba. La hace evidente.
Conclusión — Incluso el despertar del Buda nos llega solo como palabras, así que la cuestión de ponerlo a prueba sigue en pie.
Corán 49:6 — Surat al-Hujurat (Los aposentos privados), aleya 6
“¡Oh vosotros que creéis! Si un malvado os trae alguna noticia, averiguad la verdad, no sea que dañéis a gente sin saberlo, y después quedéis llenos de arrepentimiento por lo que habéis hecho.”
Por qué se cita
El islam también tiene cadenas. ¿Por qué fiarse de una cadena de narradores y no de una cadena de maestros zen?
La respuesta
La diferencia es lo que lleva la cadena. Una cadena de hadices lleva palabras, a través de personas que tienen nombre. Los eruditos examinan cada cadena, y solo se aceptan los relatos que pasan la prueba. La página “¿Cómo podemos saber si un libro sagrado viene realmente de Dios?” lo explica. El propio Corán manda a los creyentes averiguar la verdad de las noticias (49:6). Una línea de maestros que lleva algo fuera de las palabras no da a nadie nada que comparar.
Conclusión — Una cadena se puede poner a prueba cuando lleva palabras. Una cadena que lleva silencio no.
Corán 53:3-4 — Surat al-Najm (La Estrella), versículos 3-4
“Ni dice (nada) por (su propio) Deseo. No es sino inspiración que se le hace descender:”
Por qué se cita
El Corán también empezó como la experiencia de un hombre. ¿Por qué la suya es distinta de la de un maestro zen?
La respuesta
A nadie se le pide que confíe en su momento privado. Al lector se le pide que tome el Libro que él trajo y lo ponga a prueba (4:82; 2:23). Su experiencia no se puede examinar, pero el Libro sí. Y el Profeta (ﷺ) no reclamó ninguna visión propia. El Corán dice que no hablaba por su propio deseo (53:3-4). Le hace decir que no tenía conocimiento propio de lo oculto (7:188).
Conclusión — La prueba del islam está en un Libro público, no en una experiencia privada.
Digha Nikaya 16 — Discursos Largos, discurso 16 (El Gran Discurso sobre la Extinción Final), segmentos 2.25.2-2.25.3
“He enseñado el Dhamma sin hacer ninguna distinción entre enseñanzas secretas y públicas. El Realizado no tiene, en lo que toca a las enseñanzas, el puño cerrado de un tutor.”
Por qué se cita
Los textos pali no son la última palabra para el zen, así que no pueden juzgarlo.
La respuesta
Aquí se usan por una razón concreta: hablan de los mismos hombres que nombra la lista del zen. Si se dejan a un lado, la línea sigue necesitando un registro propio. El registro seguro más antiguo de la fórmula llega más de mil años después del Buda, y el de la flor todavía más tarde.
Conclusión — Con o sin los textos pali, la línea no tiene un registro temprano en el que apoyarse.
Corán 51:20-21 — Surat al-Dhariyat (Los vientos que dispersan), aleyas 20-21
“En la tierra hay signos para quienes tienen una fe firme, como también en vosotros mismos: ¿Es que no vais a ver?”
Por qué se cita
Los musulmanes también hablan del corazón y de un saber interior.
La respuesta
Así es. El Corán habla de signos interiores, y de corazones en sosiego (51:20-21; 13:28). Pero dice que del propio corazón se pedirán cuentas (17:36). Manda a la gente seguir la revelación (7:3). Así que en el islam un estado interior nunca añade nada a la revelación, y nunca la anula.
Conclusión — En el islam el corazón responde ante el Libro, y no al revés.
Corán 4:82 — Surat al-Nisa (Las Mujeres), versículo 82
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
Por qué se cita
Un libro es de segunda mano. Tienes que ver por ti mismo.
La respuesta
El islam está de acuerdo en que tienes que mirar por ti mismo. El Corán pide a cada lector que lo considere con atención (4:82). Habla de invitar a la gente con una evidencia tan clara como lo que se ve con los propios ojos (12:108). La diferencia es que el mismo texto está delante de todos. Lo que encuentres en él, cualquier otro puede comprobarlo.
Conclusión — Leer un Libro y ponerlo a prueba es ver por ti mismo, de un modo que otros pueden comprobar.
Perspectivas
Zen: la transmisión viva
El despertar se ve, no se lee. Un maestro lo reconoce en un discípulo, como su propio maestro lo reconoció en él. Las palabras solo pueden señalarlo.
El despertar está más allá de las palabras, así que ningún texto podría contenerlo. Las palabras solo señalan, como un dedo señala la luna.
Refutación
El islam está de acuerdo en que Dios (﷾) es más grande que cualquier descripción: “no hay absolutamente nada semejante a Él” (42:11). Pero las palabras no necesitan contener toda la verdad para decir la verdad. Un dedo puede señalar bien o mal, y solo una afirmación expresada puede ponerse a prueba (4:82).
Un maestro ve directamente la mente del discípulo, así que su reconocimiento es la prueba. No hace falta ningún libro.
Refutación
A ese maestro lo reconoció su propio maestro, y así hacia atrás hasta una historia que los estudiosos no pueden rastrear. Una cadena no puede ponerse a prueba a sí misma. El texto más antiguo del Sutra de la Plataforma hasta nombra un libro como su autoridad.
Una persona bebe agua y sabe por sí misma si está fría o caliente. El despertar se conoce de la misma manera.
Refutación
Beber te dice algo del agua que tienes en la boca, y cualquier otro puede beber y comparar. No te dice de dónde vino el agua. Lo que sigue a la muerte no se puede probar ahora a sorbos.
La historia de la flor es enseñanza sagrada, no historia. Su verdad no depende de fechas.
Refutación
Entonces nada une el despertar al Buda. Decir que una enseñanza vino de él es una afirmación histórica, y solo un registro puede respaldarla. En el registro pali, él no tiene el puño cerrado.
Zen secular
Muchos de los que hoy se sientan en zen no tienen ninguna creencia sobre Dios ni sobre el renacimiento. Dicen que el zen es una práctica, no un credo.
El zen es cuestión de sentarse y ver, no de doctrina. No te pide creer nada sobre Dios ni sobre la otra vida, así que no necesita escrituras ni pruebas.
Refutación
La última línea del verso es en sí una afirmación: ver la propia naturaleza es llegar a ser un Buda. Y dejar a un lado una pregunta no la responde. Todo el mundo muere igualmente, así que lo que sigue importa (23:115).
Lo que muestran los registros
Los historiadores del zen encuentran que la fórmula y la historia fundacional tomaron forma mucho después del Buda, y que los propios maestros del zen las discutieron.
La línea “una transmisión especial fuera de las escrituras” se documenta con certeza por primera vez en 952. Las cuatro líneas aparecen juntas por primera vez en 1108.
La historia de la flor no está en el registro chan de 1004, y aparece por primera vez en los registros chan en el Tiansheng Guangdeng Lu (1036). El sutra que la pone en boca del Buda se considera en general una composición posterior.
Los estudiosos consideran hoy el relato tradicional de los orígenes del chan como una invención de la tradición.
El texto más antiguo del Sutra de la Plataforma hace del propio texto la autoridad para la transmisión.
La perspectiva islámica
Una experiencia interior no puede decidir qué es verdad acerca de Dios (﷾) ni qué sigue a la muerte. Dios (﷾) ha hablado en un Libro que se dio abiertamente, y que cualquier lector puede poner a prueba.
En los textos pali, una visión verdadera en la meditación puede llevar a una enseñanza falsa.
En los textos pali, el Buda no guarda ninguna enseñanza secreta y no nombra heredero.
Al Profeta (ﷺ) se le ordenó proclamar todo lo que se le envió, y no ocultó nada de ello.
Nadie sino Allah (﷾) conoce lo oculto, y del propio corazón se pedirán cuentas.
El Corán invita a cualquier lector a buscar discrepancias en él y a producir una sola sura semejante.
Muhammad (ﷺ) fue enviado a toda la gente como el último de los profetas.