Respuesta breve
No en esta vida. El Corán dice: “Toda alma probará el sabor de la muerte”, y lo dice de todos. Algunos taoístas intentaron convertirse en inmortales (xian), primero con elixires y después con la alquimia interior, un refinamiento interior de uno mismo. El maestro taoísta Zhuangzi siguió otro camino. Cuando murió su esposa, llegó a ver su muerte como un cambio, como las estaciones. El islam comparte la esperanza de una vida que no termina. Dice que esa vida empieza después de la muerte, en la Morada de la Otra Vida: “esa es en verdad la vida”. No se gana con ningún método propio. Es el regalo de Dios (﷾) a quienes creen y obran el bien. El Corán te pide que sopeses sus palabras con atención.
Explicación completa
La búsqueda de los inmortales
En la tradición taoísta, un inmortal (xian) es una persona que ha pasado más allá de la muerte. Ge Hong, un escritor taoísta del siglo IV, defendió esa búsqueda en su libro el Baopuzi. Alguien le preguntó si de verdad pueden alcanzarse esos inmortales. Respondió que sí. No todo lo que tiene un comienzo tiene que terminar, argumentó: el cielo y la tierra no tienen fin. Sostenía que medicinas y técnicas podían impedir que el cuerpo muriera. También ponía la virtud en primer lugar. Quien busca convertirse en inmortal, escribió, debe tomar como raíz la lealtad, la piedad filial, la bondad y la buena fe. Sin virtud, las técnicas por sí solas no dan a nadie una larga vida. De todos los métodos, situó dos elixires por encima de los demás. Un elixir es aquí una medicina de transformación, hecha mediante un largo refinamiento. Otras medicinas, escribió, pueden ayudar un poco, pero nunca pueden hacer que una persona viva para siempre.
En el capítulo 2 (Sobre los inmortales) alguien pregunta si de verdad se puede llegar a ser un inmortal que no muere. Un interlocutor se ríe diciendo que todo lo que tiene principio debe tener fin. Ge Hong responde que eso no es verdad de todo: el cielo y la tierra no tienen fin, y las tortugas y las grullas viven mucho. Sostiene que los inmortales nutren el cuerpo con medicinas y alargan la vida con técnicas, de modo que siguen viviendo sin morir. En el capítulo 3 (Respuesta al hombre común) dice que quien busca convertirse en inmortal debe tomar como raíz la lealtad, la piedad filial, la armonía, la obediencia, la bondad y la buena fe; si no se cultiva la virtud y solo se trabajan las técnicas, nadie obtiene una larga vida. En el capítulo 4 (Oro y cinabrio) dice que todos los libros que ha leído elaboran dos elixires, el elixir revertido y el líquido de oro, el método más alto del camino de los inmortales. Otras medicinas, dice, pueden ayudar un poco, pero nunca pueden hacer que una persona viva para siempre.
El elixir vuelto hacia dentro
Los maestros posteriores miraron cada vez más hacia dentro. Zhang Boduan, un maestro taoísta del periodo Song, escribió el Wuzhen pian; su prefacio está fechado en 1075. Escribió que las enseñanzas de Laozi y del Buda abrían un camino para escapar del nacimiento y la muerte, cultivando la propia naturaleza y la propia vida. Los ejercicios de respiración, la abstinencia de cereales y los minerales, dijo, podían alejar la enfermedad, pero no traer un éxito duradero. Solo podía hacerlo el verdadero elixir de oro. Su fruto, escribió, es un espíritu transformado, cuyo nombre queda escrito entre los inmortales. Sus poemas dicen que buscar muchas drogas no es el verdadero camino. Tampoco lo es, dicen, agotar el cuerpo con ejercicios ni refinar el aliento. Este camino interior llegó a llamarse alquimia interior (neidan).
Zhang Boduan escribe que las enseñanzas de Laozi y del Buda, mediante el estudio de la naturaleza y la vida (xing y ming), abrieron un camino para enseñar a la gente a escapar del nacimiento y la muerte. Los ejercicios de respiración, la abstinencia de cereales, el masaje y los minerales, dice, son fáciles de conseguir pero difíciles de completar: pueden alejar la enfermedad, pero no traer un éxito duradero. Solo lo hace el verdadero elixir de oro. Termina con su fruto: el espíritu transformado, el nombre escrito en el registro de los inmortales y el título de Persona Perfeccionada. En sus poemas advierte que buscar muchas drogas no es el verdadero camino, y que el verdadero plomo y el verdadero mercurio no son el cinabrio ni el azogue comunes (n.º 8). Agotar el cuerpo con ejercicios no es el Camino, dice, y refinar el aliento es una necedad (n.º 9).
Zhuangzi: la muerte como un cambio de estaciones
Zhuangzi (Chuang Tzŭ) fue un maestro taoísta del siglo IV a. C. El libro que lleva su nombre se cita aquí en el inglés de Herbert Giles, de 1889. Cuando murió la esposa de Zhuangzi, su amigo Hui Shi (Hui Tzŭ) fue a dar el pésame. Encontró a Zhuangzi cantando y marcando el compás sobre un cuenco. Zhuangzi dijo que al principio se había conmovido. Luego vio su muerte como un cambio más, “como la sucesión de la primavera, el verano, el otoño y el invierno”. Guo Xiang, el comentarista clásico del libro, dice que estuvo afligido hasta que comprendió, y entonces dejó de estarlo. Guo Xiang dice también que Zhuangzi no amaba la muerte ni odiaba la vida: quería estar en paz en ambas.
““En absoluto”, respondió Chuang Tzŭ. “Cuando ella murió, no pude evitar que su muerte me afectara. Pronto, sin embargo, recordé que ya había existido en un estado anterior antes de nacer, sin forma, ni siquiera sustancia; que, estando en esa condición incondicionada, se añadió sustancia al espíritu; que esa sustancia tomó luego forma; y que la etapa siguiente fue el nacimiento. Y ahora, en virtud de un nuevo cambio, está muerta, pasando de una fase a otra como la sucesión de la primavera, el verano, el otoño y el invierno. Y mientras ella yace así dormida en la Eternidad, que yo anduviera llorando y lamentándome sería proclamarme ignorante de estas leyes naturales. Por eso me abstengo.””
Sobre el hombre divino de la montaña Miao-ku-shê (Gushe) del capítulo 1, Guo Xiang dice que todo esto es lenguaje figurado: el hombre divino es lo que ahora llamamos el sabio, que puede estar sentado en la corte y aun así mantener la mente tan libre como en los bosques de las montañas. Cheng Xuanying añade que es una parábola, y que no tiene por qué existir una montaña Gushe real. Sobre la esposa de Zhuangzi en el capítulo 18, Guo Xiang dice que antes de comprender estaba afligido, y que cuando comprendió dejó de estarlo. Cheng Xuanying explica que la vida viene del no ser y la muerte vuelve a él, como se suceden las cuatro estaciones. Sobre la historia de la calavera, Guo Xiang dice que la vieja opinión, según la cual Zhuangzi amaba la muerte y odiaba la vida, es errónea: lo que quiere decir es estar en paz en la vida mientras se vive, y en paz en la muerte cuando se ha muerto.
El hombre divino de la montaña lejana
En el primer capítulo de Zhuangzi, un personaje repite un relato que ha oído. En la montaña Miao-ku-shê, dice, vive un “hombre divino” que “no come fruto de la tierra, sino que vive de aire y rocío”. “Divino” significa aquí semejante a un espíritu: no es un dios. “Vaga más allá de los límites de la mortalidad”. El personaje lo llama “disparates”. Otro hombre, Lien Shu, le reprocha la ceguera de su mente. Guo Xiang leyó al hombre divino como una imagen del sabio, no como la noticia de una montaña real. El inglés de Giles escribe a menudo “Dios” en este libro. El chino que hay detrás varía: el Cielo (Tian), el hacedor de las cosas (zaowuzhe) o, en el capítulo 18, el Siming, el Árbitro del Destino, un espíritu. “Dios” es ahí la palabra del traductor, no la de Zhuangzi.
““Declaró”, respondió Chien Wu, “que en la montaña Miao-ku-shê vive un hombre divino cuya carne es como el hielo o la nieve, cuyo porte es el de una doncella, que no come fruto de la tierra, sino que vive de aire y rocío, y que, cabalgando sobre las nubes con dragones voladores por tiro, vaga más allá de los límites de la mortalidad. Este ser es absolutamente inerte. Sin embargo, aparta la corrupción de todas las cosas, y hace prosperar las cosechas. Pues yo llamo a eso disparates, y no lo creo.””
Sobre el hombre divino de la montaña Miao-ku-shê (Gushe) del capítulo 1, Guo Xiang dice que todo esto es lenguaje figurado: el hombre divino es lo que ahora llamamos el sabio, que puede estar sentado en la corte y aun así mantener la mente tan libre como en los bosques de las montañas. Cheng Xuanying añade que es una parábola, y que no tiene por qué existir una montaña Gushe real. Sobre la esposa de Zhuangzi en el capítulo 18, Guo Xiang dice que antes de comprender estaba afligido, y que cuando comprendió dejó de estarlo. Cheng Xuanying explica que la vida viene del no ser y la muerte vuelve a él, como se suceden las cuatro estaciones. Sobre la historia de la calavera, Guo Xiang dice que la vieja opinión, según la cual Zhuangzi amaba la muerte y odiaba la vida, es errónea: lo que quiere decir es estar en paz en la vida mientras se vive, y en paz en la muerte cuando se ha muerto.
““En absoluto”, respondió Chuang Tzŭ. “Cuando ella murió, no pude evitar que su muerte me afectara. Pronto, sin embargo, recordé que ya había existido en un estado anterior antes de nacer, sin forma, ni siquiera sustancia; que, estando en esa condición incondicionada, se añadió sustancia al espíritu; que esa sustancia tomó luego forma; y que la etapa siguiente fue el nacimiento. Y ahora, en virtud de un nuevo cambio, está muerta, pasando de una fase a otra como la sucesión de la primavera, el verano, el otoño y el invierno. Y mientras ella yace así dormida en la Eternidad, que yo anduviera llorando y lamentándome sería proclamarme ignorante de estas leyes naturales. Por eso me abstengo.””
Toda alma probará la muerte
El Corán dice: “Toda alma probará el sabor de la muerte”. Lo dice de todos, sin excepción. Se lo dice incluso al propio Profeta (ﷺ): “No concedimos a ningún hombre antes de ti la vida permanente”. Dice que todo lo que hay en la tierra perecerá, y que “el Rostro de tu Señor” permanece. El islam pide también calma ante la muerte. No pide ojos secos. El Profeta (ﷺ) lloró cuando su hijo pequeño se moría, y dijo que el corazón se aflige, pero que solo decimos lo que complace a nuestro Señor. Quienes sufren una pérdida dicen: “A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno”. La muerte no es solo un cambio, como el paso de las estaciones. Es un regreso a Aquel que nos hizo, para rendir cuentas.
“Toda alma probará la muerte: Y solo en el Día del Juicio se os pagará vuestra recompensa completa. Solo aquel que sea salvado lejos del Fuego y admitido en el Jardín habrá alcanzado el objeto (de la Vida): Pues la vida de este mundo no es sino bienes y enseres de engaño.”
“No concedimos a ningún hombre antes de ti la vida permanente (aquí): si, pues, tú murieras, ¿vivirían ellos permanentemente?”
“Toda alma probará la muerte: y os probamos con el mal y con el bien a modo de prueba. A Nosotros habréis de volver.”
“Todo lo que hay sobre la tierra perecerá: pero permanecerá (para siempre) el Rostro de tu Señor, lleno de Majestad, Generosidad y Honor.”
Anas relata que Ibrahim, el hijo pequeño del Profeta (ﷺ), estaba en sus últimos alientos, y los ojos del Profeta se llenaron de lágrimas. Abd al-Rahman ibn Awf le preguntó sorprendido si incluso él lloraba. Respondió que aquello era misericordia. Luego lloró más y dijo que los ojos derraman lágrimas y el corazón se entristece, pero no decimos sino lo que complace a nuestro Señor, y que estaban apenados por la partida de Ibrahim.
“Tened por seguro que os pondremos a prueba con algo de miedo y de hambre, alguna pérdida de bienes o de vidas o de los frutos (de vuestro esfuerzo), pero da la buena nueva a los que perseveran con paciencia, Los que dicen, cuando les aflige una desgracia: “A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno”:- Ellos son aquellos sobre quienes (Descienden) bendiciones de Allah, y Misericordia, y son ellos los que reciben la guía.”
““¿Acaso pensasteis que os habíamos creado en broma, y que no seríais devueltos a Nosotros (para rendir cuentas)?””
La vida que no termina es un regalo de Dios (﷾)
El islam no dice que la esperanza de una vida sin fin esté equivocada. Dice dónde se cumple esa esperanza. “La Morada de la Otra Vida”, dice el Corán, “esa es en verdad la vida”. De la gente del Jardín dice: “Allí no probarán la muerte, salvo la primera muerte”. Así que la vida sin fin llega después de la muerte, no en su lugar. No se gana con ningún método propio. Dios (﷾) la da a “quienes creen y obran el bien” (18:107). El Corán dice que triunfa quien purifica el alma. Pero también la pureza es un regalo Suyo: “Allah purifica a quien Él quiere” (24:21). Al alma en paz se la llama de vuelta: “Vuelve tú a tu Señor”.
“¿Qué es la vida de este mundo sino diversión y juego? Pero, en verdad, la Morada en la Otra Vida,- esa es la verdadera vida, ¡si tan solo lo supieran!”
“Ni gustarán allí la Muerte, excepto la primera muerte; y Él los preservará del Castigo del Fuego Llameante,-”
“En cuanto a quienes creen y obran rectamente, tendrán, como hospedaje, los Jardines del Paraíso, En los que morarán (para siempre): no desearán ningún cambio de ellos.”
“En verdad triunfa quien la purifica, ¡y fracasa quien la corrompe!”
“¡Oh vosotros que creéis! No sigáis los pasos de Satanás: si alguien sigue los pasos de Satanás, (este) no le ordenará (sino) lo vergonzoso y lo malo: y de no ser por la gracia y la misericordia de Allah sobre vosotros, ninguno de vosotros habría sido jamás puro: pero Allah purifica a quien Le place: y Allah es Quien oye y sabe (todas las cosas).”
“(Al alma justa se le dirá:) “¡Oh (tú), alma en (completo) reposo y satisfacción! “¡Vuelve a tu Señor,- complacida (tú misma) y grata a Él! “¡Entra, pues, entre Mis siervos devotos! “¡Sí, entra en Mi Cielo!”
Cuidar el cuerpo, y esperar más allá de él
El islam cuida también el cuerpo. Un hombre ayunaba todos los días y rezaba toda la noche. El Profeta (ﷺ) le dijo que ayunara unos días y otros no, y que durmiera además de rezar. Tu cuerpo tiene un derecho sobre ti, le dijo. Así que una vida sana es buena. Pero una vida larga también termina. El Corán pide que se lo considere con atención. Dice que Muhammad (ﷺ) fue enviado a todas las personas, el Sello de los Profetas. El islam es un deen, una forma de vida completa: creencia, adoración, ley, familia y carácter juntos. Dios (﷾) dice que lo ha perfeccionado (5:3). El Corán pide a los creyentes que entren en él de todo corazón. La página “¿Qué es el islam?” muestra el conjunto en un solo lugar.
Abdullah ibn Amr ibn al-As solía ayunar todos los días y rezar toda la noche. El Profeta (ﷺ) le dijo que no lo hiciera: debía ayunar unos días y otros no, y rezar de noche y también dormir. Dijo que su cuerpo tiene un derecho sobre él, sus ojos tienen un derecho sobre él y su esposa tiene un derecho sobre él.
“Toda alma probará la muerte: Y solo en el Día del Juicio se os pagará vuestra recompensa completa. Solo aquel que sea salvado lejos del Fuego y admitido en el Jardín habrá alcanzado el objeto (de la Vida): Pues la vida de este mundo no es sino bienes y enseres de engaño.”
“¿Acaso no reflexionan sobre el Corán (con atención)? Si hubiera procedido de otro que no fuera Allah, sin duda habrían hallado en él mucha discrepancia.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”
“¡Oh vosotros que creéis! Entrad en el islam de todo corazón; y no sigáis los pasos del maligno; porque es para vosotros un enemigo declarado.”
Cuatro respuestas contestadas
Ge Hong, Baopuzi, Capítulos Interiores 2, 3 y 4
En el capítulo 2 (Sobre los inmortales) alguien pregunta si de verdad se puede llegar a ser un inmortal que no muere. Un interlocutor se ríe diciendo que todo lo que tiene principio debe tener fin. Ge Hong responde que eso no es verdad de todo: el cielo y la tierra no tienen fin, y las tortugas y las grullas viven mucho. Sostiene que los inmortales nutren el cuerpo con medicinas y alargan la vida con técnicas, de modo que siguen viviendo sin morir. En el capítulo 3 (Respuesta al hombre común) dice que quien busca convertirse en inmortal debe tomar como raíz la lealtad, la piedad filial, la armonía, la obediencia, la bondad y la buena fe; si no se cultiva la virtud y solo se trabajan las técnicas, nadie obtiene una larga vida. En el capítulo 4 (Oro y cinabrio) dice que todos los libros que ha leído elaboran dos elixires, el elixir revertido y el líquido de oro, el método más alto del camino de los inmortales. Otras medicinas, dice, pueden ayudar un poco, pero nunca pueden hacer que una persona viva para siempre.
Por qué se cita
Ge Hong respondió a esto hace mucho. No todo lo que empieza tiene que terminar: el cielo y la tierra no tienen fin. Así que también una persona puede pasar más allá de la muerte.
La respuesta
El islam está de acuerdo en que una vida sin fin es posible, porque Dios (﷾) puede darla. El Corán dice que la gente del Jardín no probará allí la muerte, salvo la primera muerte (44:56). La pregunta es quién da esa vida, y cuándo. El Corán dice que todo lo que hay en la tierra perecerá, y que el Rostro de tu Señor permanece (55:26-27). Así que la vida sin fin se da después de la muerte, no en su lugar (3:185).
Conclusión — La vida sin fin es real, pero es un regalo de Dios (﷾) después de la primera muerte, no un estado que se alcance en este mundo.
Zhang Boduan, Wuzhen pian (1075), prefacio y versos
Zhang Boduan escribe que las enseñanzas de Laozi y del Buda, mediante el estudio de la naturaleza y la vida (xing y ming), abrieron un camino para enseñar a la gente a escapar del nacimiento y la muerte. Los ejercicios de respiración, la abstinencia de cereales, el masaje y los minerales, dice, son fáciles de conseguir pero difíciles de completar: pueden alejar la enfermedad, pero no traer un éxito duradero. Solo lo hace el verdadero elixir de oro. Termina con su fruto: el espíritu transformado, el nombre escrito en el registro de los inmortales y el título de Persona Perfeccionada. En sus poemas advierte que buscar muchas drogas no es el verdadero camino, y que el verdadero plomo y el verdadero mercurio no son el cinabrio ni el azogue comunes (n.º 8). Agotar el cuerpo con ejercicios no es el Camino, dice, y refinar el aliento es una necedad (n.º 9).
Por qué se cita
El verdadero elixir es interior. El perfeccionado refina su espíritu, y ese espíritu sigue viviendo. Tus versículos sobre la muerte solo hablan del cuerpo.
La respuesta
El versículo no dice todo cuerpo. Dice: “Toda alma probará el sabor de la muerte” (3:185). Nadie se libra de la muerte, por refinado que esté su espíritu. El islam está de acuerdo en que el alma sigue viviendo después de ella. Pero en el islam toda alma sigue viviendo, no solo la refinada. Lo que ningún entrenamiento puede decidir es adónde va. El Corán dice que triunfa quien purifica el alma (91:9-10), y que también la pureza es un regalo de Dios (24:21). Al alma en paz se la llama de vuelta: “Vuelve tú a tu Señor” (89:27-30).
Conclusión — Toda alma prueba la muerte, y toda alma sigue viviendo después de ella. Adónde va lo decide Dios (﷾), y la pureza es un regalo Suyo.
Zhuangzi 18 — capítulo 18, «Perfect Happiness», párrafo 16
““En absoluto”, respondió Chuang Tzŭ. “Cuando ella murió, no pude evitar que su muerte me afectara. Pronto, sin embargo, recordé que ya había existido en un estado anterior antes de nacer, sin forma, ni siquiera sustancia; que, estando en esa condición incondicionada, se añadió sustancia al espíritu; que esa sustancia tomó luego forma; y que la etapa siguiente fue el nacimiento. Y ahora, en virtud de un nuevo cambio, está muerta, pasando de una fase a otra como la sucesión de la primavera, el verano, el otoño y el invierno. Y mientras ella yace así dormida en la Eternidad, que yo anduviera llorando y lamentándome sería proclamarme ignorante de estas leyes naturales. Por eso me abstengo.””
Por qué se cita
Zhuangzi fue más sabio que los alquimistas y que tú. La muerte es un cambio como las estaciones. Llorar y lamentarse es “ignorar estas leyes naturales”.
La respuesta
El islam comparte su calma, y también Zhuangzi se conmovió al principio. Pero el islam nunca cuenta las lágrimas como ignorancia. Cuando su hijo pequeño Ibrahim se moría, el Profeta (ﷺ) lloró. Dijo que los ojos derraman lágrimas y el corazón se aflige, pero que solo decimos lo que complace a nuestro Señor (Bukhari 1303). El Corán elogia a quienes dicen ante una pérdida: “A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno” (2:156). Usa además como signo la vuelta de la tierra a la vida. Dios (﷾) “da vida a la tierra después de muerta: y así seréis sacados” (30:19), es decir, resucitados de entre los muertos. El Corán dice que no fuimos creados en broma, y que somos devueltos a Dios (23:115). Cada alma recibe su pago completo el Día del Juicio (3:185).
Conclusión — La calma y las lágrimas tienen ambas su lugar. La vuelta de la tierra a la vida señala hacia la nuestra: un regreso a Dios (﷾), y un Día del Juicio.
Tao Te Ching 33 — Daodejing, capítulo 33
“El que no falta a las exigencias de su posición perdura mucho; el que muere y sin embargo no perece tiene longevidad.”
Por qué se cita
El Tao Te Ching ya lo promete: “el que muere y sin embargo no perece tiene longevidad”.
La respuesta
Léelo como lo leen sus propios comentaristas. Wang Bi dice que el cuerpo se ha ido, pero que el Camino según el cual vivió el hombre permanece. Heshang Gong dice que una vida intachable trae una larga vida. Ninguno de los dos lee la frase como una promesa de que la propia persona siga viviendo. El Corán hace esa promesa con claridad: somos devueltos a Dios (23:115), y la Morada de la Otra Vida es “en verdad la vida” (29:64).
Conclusión — El capítulo 33, tal como lo leen sus comentaristas, elogia un camino que sobrevive al cuerpo. El Corán dice que la propia persona es resucitada.
Perspectivas
Taoísta: los inmortales pueden alcanzarse
En una corriente de la tradición taoísta, una persona puede pasar más allá de la muerte. Ge Hong sostenía que los elixires y las técnicas podían lograrlo, y el Zhuangzi habla de un hombre divino más allá de la mortalidad.
No todo lo que tiene un comienzo tiene que terminar: el cielo y la tierra no tienen fin. Así que también una persona puede pasar más allá de la muerte (Ge Hong, Baopuzi 2).
Refutación
Concedido: Dios (﷾) puede dar una vida sin fin, y el Corán dice que la dará, en el Jardín (44:56). Pero dice que todo lo que hay en la tierra perece, y que el Rostro de tu Señor permanece (55:26-27). La vida sin fin llega después de la muerte, no en su lugar (3:185).
El Zhuangzi habla de un hombre divino en la montaña Miao-ku-shê que “vive de aire y rocío”. “Vaga más allá de los límites de la mortalidad” (Zhuangzi 1).
Refutación
El relato se cuenta de segunda mano, y Guo Xiang leyó al hombre divino como una imagen del sabio. Se lea como se lea, es una historia, no una promesa. El Corán dice incluso al Profeta (ﷺ): a ningún hombre antes de ti se le concedió la vida permanente (21:34).
Taoísta: la alquimia interior y la larga vida
La alquimia interior volvió el elixir hacia dentro. Zhang Boduan puso los ejercicios de respiración, las drogas y los minerales por debajo del verdadero elixir de oro, cuyo fruto es un espíritu transformado. Otros, con el comentario de Heshang Gong, dicen que el objetivo es una vida larga y sana.
La alquimia interior no es una droga ni un ejercicio del aliento. Zhang Boduan puso esas cosas por debajo del verdadero elixir de oro, y su fruto es un espíritu transformado (Wuzhen pian).
Refutación
Entonces su objetivo es el espíritu, no el cuerpo, y el islam está de acuerdo en que el alma es el verdadero objetivo (91:9-10). Pero el Corán dice que la pureza misma es un regalo de Dios (﷾): “ninguno de vosotros habría sido jamás puro” sin Su gracia y Su misericordia (24:21). Y ninguna alma se libra de la muerte (3:185). El fruto llega después de ella, cuando al alma en paz se la llama de vuelta a su Señor (89:27-30).
El verdadero objetivo es una vida larga y sana, no un cuerpo que nunca muera. El comentario de Heshang Gong lee así el capítulo 33 del Tao Te Ching: una vida intachable trae una larga vida.
Refutación
El islam está de acuerdo en que el cuerpo tiene un derecho sobre ti (Bukhari 5199). Pero una vida larga también termina: “Toda alma probará el sabor de la muerte” (3:185). La pregunta que queda es qué viene después.
Taoísta: estar en paz con la muerte como un cambio
Zhuangzi enseñó la calma ante la muerte: la vida y la muerte se suceden como las estaciones. El Tao Te Ching habla de quien “muere y sin embargo no perece”.
Zhuangzi vio la muerte de su esposa como un cambio más, “como la sucesión de la primavera, el verano, el otoño y el invierno”. Así que dejó de llorar (Zhuangzi 18).
Refutación
También el islam pide calma: “A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno” (2:156). El Corán usa además como signo la vuelta de la tierra a la vida. Dios (﷾) “da vida a la tierra después de muerta: y así seréis sacados” (30:19), es decir, resucitados de entre los muertos. El cambio termina en un regreso a Dios (23:115), y se nos paga por completo el Día del Juicio (3:185).
“El que muere y sin embargo no perece tiene longevidad” (Tao Te Ching 33). Hay una vida que la muerte no termina.
Refutación
Wang Bi lo lee como el Camino según el cual vivió un hombre, que permanece después de que su cuerpo se ha ido. Heshang Gong lo lee como una larga vida ganada con una vida intachable. Ninguno de los dos lo lee como que la propia persona siga viviendo. El Corán dice que sí: es devuelta a Dios (23:115).
La perspectiva islámica
Toda alma prueba la muerte, y a nadie en este mundo se le concede la vida permanente. La vida que no termina empieza después de la muerte, en la Morada de la Otra Vida. Es un regalo de Dios (﷾), no el fruto de ningún método propio. Él la da a quienes creen y obran el bien. El islam cuida el cuerpo y pide calma ante la muerte. Te pide que sopeses el Corán con atención. El islam es una forma de vida completa.
El Corán dice que toda alma probará el sabor de la muerte. Dice incluso al Profeta (ﷺ) que a ningún hombre antes de él se le concedió la vida permanente.
El Corán dice que la Morada de la Otra Vida es “en verdad la vida”. Es para quienes creen y obran el bien, y allí no probarán la muerte, salvo la primera muerte. Quien es salvado del Fuego ha triunfado de verdad.
El Corán dice que triunfa quien purifica el alma, y que la pureza misma es un regalo de Dios (﷾). Al alma en paz se la llama de vuelta a su Señor.
La muerte es un regreso a Dios (﷾), para rendir cuentas. Quienes sufren una pérdida dicen: “A Allah pertenecemos, y a Él es nuestro retorno”.
El Profeta (ﷺ) enseñó que el cuerpo tiene un derecho sobre ti.
El Corán pide que se lo considere con atención, y dice que Muhammad (ﷺ), el Sello de los Profetas, fue enviado a todas las personas. El islam es una forma de vida completa, en la que se pide a los creyentes que entren de todo corazón.