¿A quién le toca probarlo: al creyente o al ateo?

La carga de la prueba, el deber de respaldar una afirmación con razones, recae sobre cualquiera que diga cómo son las cosas. Eso incluye al creyente que dice que hay un Creador. Incluye también a quien dice que no lo hay, o que el universo no necesita causa. Solo “no lo sé” y “todavía no me han convencido” no afirman nada, y son puntos de partida honestos. David Hume dio una regla que sirve para todo lector: un hombre sabio proporciona su creencia a la evidencia. Esta página aplica esa regla por igual al creyente y al que no cree. No afirma que Hume llegara a la misma conclusión. En ese mismo ensayo Hume aplicó la regla a los relatos de milagros, incluidos los del islam. Pero la señal principal del islam no es un relato, sino un libro que cualquiera puede examinar hoy. La página sobre el desafío del Corán lo expone.

Carecer de una creencia es un estado de la mente. Un recién nacido carece de creencia en Dios (﷾), y también quien nunca se ha topado con la pregunta. Un estado que un recién nacido puede compartir no resuelve nada sobre el mundo. En 1972 el filósofo británico Antony Flew propuso que ateo significara simplemente “no teísta”, es decir, que no cree en Dios (﷾). Propuso también que un debate empezara con la carga sobre el creyente. Sus propios términos mantienen aparte un segundo tipo: el ateo positivo, que afirma que no hay Dios (﷾). Quien dice que los argumentos a favor de Dios (﷾) fallan ha tomado una postura, y tiene que dar razones de ella.

Una presunción es una regla para abrir un juicio. Un tribunal presume la inocencia porque una condena injusta cuesta muchísimo. La presunción de Flew es una regla sobre dónde empieza un debate: no creas hasta que se den razones. No es la conclusión de que no hay Creador. Como la presunción de inocencia, cede cuando llega la evidencia. La evidencia a favor de un Hacedor se expone abiertamente en tres páginas. Preguntan cómo sabemos que Dios (﷾) existe, quién creó a Dios (﷾) y por qué hay algo en lugar de nada.

Toma la pregunta de por qué existe un universo. Una respuesta es que siempre ha existido. Una segunda es que simplemente es, sin explicación. Una tercera es que vino de la nada. Una cuarta es que lo hizo un Creador que no depende de nada. Cada respuesta dice algo sobre la realidad en su conjunto que nadie ha observado. Cada una es una afirmación y cada una tiene que sopesarse frente a las demás. Algunos pensadores responden “no podemos saberlo”. Ese es el lugar del agnóstico, y tiene su propio camino en este sitio.

Se usan dos imágenes para poner toda la carga sobre el creyente. El astrónomo estadounidense Carl Sagan dijo que las afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias. Eso es justo hasta cierto punto. Pero no dice cuál es la respuesta ordinaria a la pregunta anterior. Cada respuesta dice algo que no hemos visto sobre la totalidad de la realidad. La evidencia tiene que elegir entre ellas. El filósofo británico Bertrand Russell imaginó una tetera de porcelana girando alrededor del sol, demasiado pequeña para verse. Russell dijo que nadie podría refutarla. Sin embargo, dijo, sería absurdo afirmar que los que dudan deben por eso creerla. Eso es cierto de un objeto inventado. Una tetera es una cosa dentro del universo. Ningún argumento lleva a ella, y no explica nada. A Dios (﷾) se le presenta como la razón de que exista un universo, con argumentos que cualquier lector puede examinar.

El Corán trata una afirmación como algo que hay que argumentar. Tras preguntar quién origina la creación y quién da el sustento, le dice a quien afirma que hay otros dioses además de Allah (﷾) que traiga un argumento (27:64). Le dice al creyente que no siga aquello de lo que no tiene conocimiento (17:36). Pregunta también si las personas fueron creadas de la nada, se crearon a sí mismas o crearon los cielos y la tierra (52:35-36). Esas preguntas se hicieron a quienes negaban al Profeta (ﷺ) en La Meca. El islam no pide ser creído sin razones, y las da. La página sobre si el Corán pide fe ciega trata los versículos sobre lo no visto.

El islam enseña que las personas son creadas con una inclinación innata a conocer y adorar a su único Hacedor, llamada la fitra (la disposición natural). Enseña que la crianza y el hábito pueden tapar la fitra, pero no quitarla. Esto es una enseñanza sobre la naturaleza humana. No dice que quien duda crea en secreto. El Profeta (ﷺ) dijo que todo niño nace sobre la fitra. Son sus padres quienes lo hacen judío, cristiano o mago, es decir, zoroastriano (Bukhari 1385). Eso no dice que un recién nacido tenga creencias. El Corán dice que las personas salen del vientre sin saber nada (16:78). La fitra es una inclinación, no un credo. Las aleyas 30:30 y 7:172 son la explicación que da el islam de este sentido, no una prueba de que exista. El lector puede preguntarse si lo encuentra en sí mismo, y las razones de arriba se sostienen sin ella. Un punto de partida natural no exime a nadie de dar razones una vez que se lo cuestiona. Para el islam este conocimiento del Hacedor es el primer paso de una forma de vida completa, de la que se siguen la adoración y el carácter.

Quien dice que algo existe debe mostrarlo. Los creyentes dicen que Dios existe. No estar persuadido es el punto de partida neutral, igual que un tribunal empieza presumiendo que una persona es inocente. Y las afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias.

Quien afirma algo sobre la realidad, a favor o en contra de un Creador, tiene que dar razones de ello. No estar persuadido no afirma nada y es un punto de partida honesto. La regla de Hume vale para todo lector.