Respuesta breve
No. El li y el qi explican cómo se forman y se ordenan las cosas, pero ninguno de los dos puede ser el Uno que está detrás de todo. Zhu Xi (Chu Hsi), un maestro del confucianismo posterior, enseñó que toda cosa tiene li, su principio, y qi, su fuerza material. Llamó al li de todas las cosas el Supremo Último. Dijo que no vale imaginar a un hombre en el cielo que juzga los pecados, ni decir que nada gobierna. Lo que gobierna, dijo, es el li mismo. Sin embargo, también dijo que el li no tiene intenciones, no hace planes y no hace nada. Un principio que no hace nada no puede ser lo que trae el mundo a la existencia. El islam dice quién gobierna: Dios (﷾), que conoce todas las cosas y las creó. El Corán dice: “En verdad, todas las cosas las hemos creado con proporción y medida” (54:49). Sabios musulmanes chinos dieron esta respuesta en chino desde el siglo XVII. Lee el Corán, y ponlo a prueba.
Explicación completa
Lo que enseñó Zhu Xi sobre el li y el qi
Zhu Xi (Chu Hsi, 1130-1200) fue el maestro más conocido del confucianismo posterior, a menudo llamado neoconfucianismo. Enseñó que toda cosa tiene dos lados. El li es su principio: la pauta por la que es lo que es, y lo que debe ser. El qi es su fuerza material: la materia que se reúne para formarla. J. Percy Bruce, que lo tradujo en 1922, escribe “Law” (Ley) para li y “Ether” (Éter) para qi. Zhu Xi llamó al li del cielo, de la tierra y de todas las cosas el Supremo Último (taiji). Si hay que ordenarlos, dijo, el li va primero. Pero el li nunca se encuentra solo. Sin el qi, preguntaba, “¿dónde podría la Ley encontrar alojamiento?”
Zhu Xi dice que el Supremo Último (taiji) no es más que el principio (li) del cielo, la tierra y todas las cosas. Antes del cielo y la tierra, existía este principio. Cuando le preguntan si el principio va antes que la fuerza material (qi), dice que no tienen un antes y un después reales; pero si hay que remontarse, el principio va primero. Sin embargo, el principio no es una cosa aparte: está en la fuerza material, y sin la fuerza material no tiene dónde reposar. La fuerza material puede reunirse y formar cosas. El principio no tiene sentimientos ni intenciones, no hace planes y no hace nada; es un mundo limpio y abierto, sin huellas. La fuerza material, piensa, se mueve apoyándose en el principio. Dice también que no se puede llamar a la mente del Cielo y la Tierra carente de conciencia, pero que no medita las cosas como hacen las personas. Cita al Maestro Cheng: el movimiento y el reposo no tienen punto de partida; antes del movimiento había reposo, y antes del reposo, movimiento. Cuando le preguntan qué hubo antes del mundo presente, dice que debió de haber otro como él. El cielo y la tierra no se destruyen: cuando la gente carece por completo del Camino, todo cae a la vez en el caos, las personas y las cosas terminan, y todo empieza de nuevo.
“la palabra “Naturaleza” se refiere a la Ley de todo el universo. Esto es lo que se llama “el Supremo Último”.”
“Puesto que el Decreto del Cielo existe, el Éter también debe existir, porque solo así puede haber un receptáculo para la Ley: si no hubiera Éter, ¿dónde podría la Ley encontrar alojamiento?”
Lo que Zhu Xi dijo que el li no puede hacer
Zhu Xi tenía cuidado con lo que el li puede hacer. El qi, dijo, puede reunirse y formar cosas. El li no tiene sentimientos ni intenciones, no hace planes y no hace nada. Lo llamó un mundo limpio y abierto, sin huellas. También dijo que la mente del Cielo y de la Tierra no carece de conciencia. Pero no reflexiona sobre las cosas como lo hace la gente. Sobre el Cielo, rechazó dos respuestas. Imaginar a un hombre en el cielo que juzga los pecados no vale. Decir que nada en absoluto gobierna tampoco vale. En el mismo capítulo dice que lo que gobierna es el li mismo.
Zhu Xi dice que el Supremo Último (taiji) no es más que el principio (li) del cielo, la tierra y todas las cosas. Antes del cielo y la tierra, existía este principio. Cuando le preguntan si el principio va antes que la fuerza material (qi), dice que no tienen un antes y un después reales; pero si hay que remontarse, el principio va primero. Sin embargo, el principio no es una cosa aparte: está en la fuerza material, y sin la fuerza material no tiene dónde reposar. La fuerza material puede reunirse y formar cosas. El principio no tiene sentimientos ni intenciones, no hace planes y no hace nada; es un mundo limpio y abierto, sin huellas. La fuerza material, piensa, se mueve apoyándose en el principio. Dice también que no se puede llamar a la mente del Cielo y la Tierra carente de conciencia, pero que no medita las cosas como hacen las personas. Cita al Maestro Cheng: el movimiento y el reposo no tienen punto de partida; antes del movimiento había reposo, y antes del reposo, movimiento. Cuando le preguntan qué hubo antes del mundo presente, dice que debió de haber otro como él. El cielo y la tierra no se destruyen: cuando la gente carece por completo del Camino, todo cae a la vez en el caos, las personas y las cosas terminan, y todo empieza de nuevo.
Zhu Xi dice que no vale hablar de un hombre en el cielo que juzga los pecados; pero tampoco vale decir que nada en absoluto gobierna. En el mismo capítulo dice que lo que gobierna es el principio mismo. Preguntado por la palabra Cielo en los clásicos, dice que a veces significa el cielo azul, a veces el que gobierna, y a veces solo el principio.
El Señor de lo alto en los libros antiguos
Un alumno preguntó si de verdad alguien da a cada persona su suerte en la vida. Zhu Xi respondió que simplemente brota de la gran fuente. Parece como si alguien la repartiera, pero en realidad nadie lo hace. ¿Cómo podría haber una persona allá arriba repartiéndola?, preguntó. Dos de los libros confucianos más antiguos, las Odas y los Documentos (Shijing y Shujing), hacen que parezca que hay una persona arriba. Hablan, por ejemplo, de la ira del Señor (Di), al que también llaman el Señor de lo alto (Shangdi). “Pero aun así”, continuó Zhu Xi, “este Gobernante no es otro que la Ley. En todo el universo no hay nada más alto que la Ley, y de ahí el término Gobernante”. Bruce escribe “Law” (Ley) para li, y “Ruler” (Gobernante) para Di. Zhu Xi añadió que un antiguo verso sobre el Señor de lo alto lleva el sentido de gobernar. Así que Zhu Xi conservó el antiguo nombre y el sentido de gobernar, y se los dio al li.
Preguntado si las suertes desiguales que recibe la gente las reparte de verdad alguien, o solo provienen de que las dos clases de fuerza material se encuentran como se encuentran, Zhu Xi dice que simplemente brotan de la gran fuente. Parece así, pero en realidad no hay nadie que las reparta: ¿cómo podría haber una persona allá arriba repartiendo esto? Lo que dicen las Odas y los Documentos hace que parezca que hay una persona arriba, como cuando hablan de la ira del Señor. Pero esto también es solo el li. Nada en el mundo es más honrado que el li, así que se le da el nombre del Señor (Di). En el verso “el gran Señor de lo alto hizo descender el sentido moral al pueblo”, la expresión “hizo descender” lleva el sentido de gobernar.
“Pero aun así, este Gobernante no es otro que la Ley. En todo el universo no hay nada más alto que la Ley, y de ahí el término Gobernante.”
Zhu Xi dice que no vale hablar de un hombre en el cielo que juzga los pecados; pero tampoco vale decir que nada en absoluto gobierna. En el mismo capítulo dice que lo que gobierna es el principio mismo. Preguntado por la palabra Cielo en los clásicos, dice que a veces significa el cielo azul, a veces el que gobierna, y a veces solo el principio.
Una pauta no se hace a sí misma
Zhu Xi tenía razón en que el mundo está lleno de orden. Pero, según su propia explicación, el li no pretende nada, no planea nada y no hace nada. El qi se reúne y forma las cosas, pero él pensaba que se mueve apoyándose en el li. Así que ninguno de los dos eligió el orden. Zhu Xi enseñó también que el mundo vuelve a caer en el caos y empieza de nuevo, y que antes de él hubo un mundo como el nuestro. Una serie interminable de mundos sigue sin decir por qué hay algún mundo. El li es la pauta que siguen las cosas; no es lo que las trae a la existencia. El islam dice que el orden fue querido, por Aquel que hizo todas las cosas. El Corán pregunta: “¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores?” (52:35). Dice: “En verdad, todas las cosas las hemos creado con proporción y medida” (54:49). Dios (﷾) “ha creado, y además ha dado orden y proporción” (87:2).
Zhu Xi dice que el Supremo Último (taiji) no es más que el principio (li) del cielo, la tierra y todas las cosas. Antes del cielo y la tierra, existía este principio. Cuando le preguntan si el principio va antes que la fuerza material (qi), dice que no tienen un antes y un después reales; pero si hay que remontarse, el principio va primero. Sin embargo, el principio no es una cosa aparte: está en la fuerza material, y sin la fuerza material no tiene dónde reposar. La fuerza material puede reunirse y formar cosas. El principio no tiene sentimientos ni intenciones, no hace planes y no hace nada; es un mundo limpio y abierto, sin huellas. La fuerza material, piensa, se mueve apoyándose en el principio. Dice también que no se puede llamar a la mente del Cielo y la Tierra carente de conciencia, pero que no medita las cosas como hacen las personas. Cita al Maestro Cheng: el movimiento y el reposo no tienen punto de partida; antes del movimiento había reposo, y antes del reposo, movimiento. Cuando le preguntan qué hubo antes del mundo presente, dice que debió de haber otro como él. El cielo y la tierra no se destruyen: cuando la gente carece por completo del Camino, todo cae a la vez en el caos, las personas y las cosas terminan, y todo empieza de nuevo.
“¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores? ¿O crearon ellos los cielos y la tierra? ¡No! No tienen una creencia firme.”
“En verdad, todas las cosas las hemos creado con proporción y medida.”
“Quien ha creado, y además ha dado orden y proporción; Quien ha establecido leyes. Y ha concedido guía;”
Ni un hombre en el cielo, ni una pauta que no hace nada
Zhu Xi dijo que no vale imaginar a un hombre en el cielo que juzga los pecados. El islam dice que Dios (﷾) no es un hombre. El Corán dice de Dios (﷾): “no hay absolutamente nada semejante a Él”. Pero el mismo versículo continúa: “Él es el que oye y ve (todas las cosas)” (42:11). Y Dios (﷾) sí juzga: es el “Soberano del Día del Juicio” (1:4). Es “el Primero y el Último”, y “tiene pleno conocimiento de todas las cosas” (57:3). No cae una hoja sin que Él lo sepa (6:59). Habla a la gente por inspiración, o por medio de mensajeros (42:51). Así que el Uno que está detrás de todo no es ni un hombre ni una pauta que no hace nada. Es Dios (﷾), que conoce lo que hace, y lo hace con medida.
Zhu Xi dice que no vale hablar de un hombre en el cielo que juzga los pecados; pero tampoco vale decir que nada en absoluto gobierna. En el mismo capítulo dice que lo que gobierna es el principio mismo. Preguntado por la palabra Cielo en los clásicos, dice que a veces significa el cielo azul, a veces el que gobierna, y a veces solo el principio.
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
“Soberano del Día del Juicio.”
“Él es el Primero y el Último, el Evidente y el Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Junto a Él están las llaves de lo oculto, los tesoros que nadie conoce sino Él. Él conoce todo cuanto hay en la tierra y en el mar. No cae una hoja sin que Él lo sepa: no hay un grano en las tinieblas (o profundidades) de la tierra, ni nada fresco o seco (verde o marchito), que no esté (inscrito) en un registro claro (para quienes saben leer).”
“No es propio de un hombre que Allah le hable sino por inspiración, o desde detrás de un velo, o enviando a un mensajero que revele, con el permiso de Allah, lo que Allah quiere: porque Él es el Altísimo, el Sapientísimo.”
Sabios musulmanes chinos que escribieron en chino
Desde el siglo XVII, sabios musulmanes chinos escribieron libros sobre el islam en chino. Muchos musulmanes chinos llaman a estos libros el Han Kitab. Wang Daiyu publicó el más antiguo que se conserva en 1642, y le siguieron Ma Zhu y Liu Zhi. Ma Zhu pasó más de diez años estudiando las lenguas y los libros del islam. Liu Zhi dedicó seis años a sus libros árabes y persas. El historiador Jonathan Lipman escribe que Wang usó los términos de la escuela de Zhu Xi, el chino culto de su época. Los usó para criticar algunas de sus ideas básicas y para defender el islam. La mitad de los cuarenta ensayos de Wang tratan de los ritos y las leyes del islam. El libro de Ma Zhu es una guía de la creencia y la práctica islámicas, y Liu Zhi escribió sobre los cinco pilares del islam. Los musulmanes explican el islam en la propia lengua de sus lectores, como hace esta página en español.
Lipman describe el Han Kitab, los libros en chino sobre el islam escritos por sabios musulmanes chinos; un pasaje que cita Lipman dice que los musulmanes chinos los llaman con este nombre (p. 72); Lipman añade que el nombre se usa en el noroeste, mientras que en otros lugares se usa un título chino (cap. 3, n. 38). Wang Daiyu, de Nankín, publicó el Zhengjiao zhenquan en 1642, la obra de este tipo más antigua que se conserva (p. 75). En su prefacio Wang dice que el libro se basa enteramente en la reverencia a la Escritura, con referencia a los comentarios (pp. 76-77). Lipman dice que Wang se atuvo a las verdades básicas del islam, pero escribió con el vocabulario de la escuela neoconfuciana de los hermanos Cheng y de Zhu Xi; sus primeros capítulos tratan de la unicidad de Dios y de la creación (p. 77). Su libro tiene veinte ensayos breves sobre filosofía y religión y veinte sobre ritos y leyes, y defiende la creencia y la práctica islámicas (pp. 77-78). Wang usó todo ese lenguaje filosófico para criticar algunas de sus ideas básicas y para defender el islam (p. 79). Ma Zhu pasó más de una década estudiando las lenguas y los textos del islam, y escribió el Qingzhen zhinan (Brújula del islam), una guía del pensamiento y la práctica islámicos (p. 80). Liu Zhi, el más famoso de estos autores, estudió durante seis años los programas de estudio árabes y persas después de su formación confuciana (p. 81), y escribió un tratado sobre los cinco pilares del islam (p. 83).
Ma Zhu: el Verdadero Señor antes del Supremo Último
Ma Zhu, un sabio musulmán chino, expresó en chino la respuesta del islam. Escribió que, antes de que empezara el Supremo Último, solo existía el Único Verdadero Señor (Zhenzhu). No tiene igual ni asociado, ni principio ni fin. Su ver no depende de ojos, Su oír de oídos, ni Su hablar de una lengua. No fue engendrado, y no engendra a nadie. Tenía las formas y los principios de todas las cosas desde el principio. Ma Zhu lo comparaba con el plan de un ensayo en la mente de un escritor antes de tomar el pincel. Para el Verdadero Señor, añade, no hay antes ni después. Ma Zhu usó la antigua palabra Supremo Último a su manera. Para él no era el li de todas las cosas de Zhu Xi. Era una cosa hecha: la raíz de todas las cosas sin conciencia, que el Verdadero Señor trajo a la existencia.
En la primera de sus ocho alabanzas de Dios, “El Uno”, Ma Zhu escribe que antes de que empezara el Supremo Último (taiji) solo existía el Único Verdadero Señor (Zhenzhu). No tiene igual ni asociado, ni principio ni fin. Su ver no depende de ojos, y sin embargo lo ve todo; Su oír no depende de oídos, y Su hablar no depende de una lengua. No fue engendrado, y no engendra a nadie. Hizo el cielo y la tierra y sustenta a todos los seres vivos. Tenía las formas de todas las cosas antes del cielo, como un escritor tiene el plan de un ensayo en su mente antes de tomar el pincel. Y así como cada carácter escrito tiene su significado, cada cosa tiene su principio (li); Él tenía todos los principios desde el principio. Para el Verdadero Señor, añade Ma Zhu, no hay en verdad antes ni después. En la alabanza “Gran poder”, Ma Zhu escribe que el Verdadero Señor trajo a la existencia la raíz de todas las cosas que no tienen conciencia, y que a esto se le llama el Supremo Último. En su uso, pues, el Supremo Último es una cosa hecha, no el principio de todas las cosas de Zhu Xi.
“Di: Él es Allah, el Uno y Único; Allah, el Eterno, el Absoluto; no engendra ni ha sido engendrado; y no hay nadie semejante a Él.”
“(Él es) el Creador de los cielos y de la tierra: os ha hecho parejas de entre vosotros mismos, y parejas entre el ganado: por este medio os multiplica: no hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas).”
Lo que el islam pide al lector
El islam es más que una respuesta sobre de dónde vienen las cosas. Es una forma de vida completa (deen), con la creencia, la adoración, la ley, la familia y el carácter juntos. Dios (﷾) dice que ha perfeccionado esta forma de vida (5:3). Llama a los creyentes a entrar en el islam de todo corazón (2:208). La página “¿Qué es el islam?” lo muestra entero. El Corán afirma ser la palabra de Aquel que hizo todas las cosas con medida, e invita a una prueba (2:23). Muhammad (ﷺ) es el Sello de los Profetas, el último de ellos, enviado a todas las personas (33:40; 7:158). Lee el Corán, ponlo a prueba, y pregúntate si él es el último mensajero que Dios (﷾) envió.
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y os he elegido el islam como religión.”
“¡Oh vosotros que creéis! Entrad en el islam de todo corazón; y no sigáis los pasos del maligno; porque es para vosotros un enemigo declarado.”
“Y si estáis en duda acerca de lo que hemos revelado de tiempo en tiempo a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante; y llamad a vuestros testigos o ayudantes (si los hay) fuera de Allah, si vuestras (dudas) son verdaderas.”
“Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino (que es) el Mensajero de Allah y el Sello de los Profetas: y Allah tiene pleno conocimiento de todas las cosas.”
“Di: “¡Oh hombres! Yo he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah, a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra: no hay dios sino Él: es Él Quien da la vida y la muerte. Creed, pues, en Allah y en Su Mensajero, el Profeta iletrado, que cree en Allah y en Sus palabras: seguidle para que (así) seáis guiados.””
Réplica por réplica
J. Percy Bruce (trad.), The Philosophy of Human Nature by Chu Hsi, 1922, libro II, El Decreto, sección 19 — p. 147
“Pero aun así, este Gobernante no es otro que la Ley. En todo el universo no hay nada más alto que la Ley, y de ahí el término Gobernante.”
Por qué se cita
Zhu Xi dijo: “este Gobernante no es otro que la Ley”. Así que el gobernante de todas las cosas es el li, un principio, y no un Dios que actúa.
La respuesta
Zhu Xi dijo que el Señor de lo alto de los libros antiguos es el li, porque no hay nada más alto. También dijo que no vale afirmar que nada gobierna. Sin embargo, según su propia explicación, el li no tiene intenciones, no hace planes y no hace nada. Un gobernante que no decide nada y no hace nada no gobierna como gobierna un gobernante. Zhu Xi llegó a decir que nadie da en realidad a cada persona su suerte. El Corán dice quién gobierna y mide cada cosa: Dios (﷾), que “creó todas las cosas y las dispuso en las debidas proporciones” (25:2).
Conclusión — Zhu Xi conservó el antiguo nombre del Señor de lo alto, pero se lo dio al li, que no hace nada. El islam dice que el Gobernante es Dios, que crea, conoce y mide cada cosa.
Conversaciones clasificadas del Maestro Zhu (Zhuzi yulei), capítulo 1, sobre el li y el qi
Zhu Xi dice que el Supremo Último (taiji) no es más que el principio (li) del cielo, la tierra y todas las cosas. Antes del cielo y la tierra, existía este principio. Cuando le preguntan si el principio va antes que la fuerza material (qi), dice que no tienen un antes y un después reales; pero si hay que remontarse, el principio va primero. Sin embargo, el principio no es una cosa aparte: está en la fuerza material, y sin la fuerza material no tiene dónde reposar. La fuerza material puede reunirse y formar cosas. El principio no tiene sentimientos ni intenciones, no hace planes y no hace nada; es un mundo limpio y abierto, sin huellas. La fuerza material, piensa, se mueve apoyándose en el principio. Dice también que no se puede llamar a la mente del Cielo y la Tierra carente de conciencia, pero que no medita las cosas como hacen las personas. Cita al Maestro Cheng: el movimiento y el reposo no tienen punto de partida; antes del movimiento había reposo, y antes del reposo, movimiento. Cuando le preguntan qué hubo antes del mundo presente, dice que debió de haber otro como él. El cielo y la tierra no se destruyen: cuando la gente carece por completo del Camino, todo cae a la vez en el caos, las personas y las cosas terminan, y todo empieza de nuevo.
Por qué se cita
El li existía antes del cielo y de la tierra. Es eterno, así que no necesita hacedor, y el mundo tampoco.
La respuesta
Zhu Xi sí dijo que, si hay que remontarlos, el li va primero. Pero dijo que el li no tiene dónde reposar sin el qi, y que no hace nada. También enseñó que el mundo cae en el caos y empieza de nuevo. Una serie interminable de mundos sigue sin explicar por qué hay algún mundo. El Corán pregunta: “¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores?” (52:35). El Uno sin principio es Dios, “el Primero y el Último” (57:3). La página “Si todo necesita un creador, ¿quién creó a Dios?” explica por qué la cadena de causas debe terminar en Uno que no depende de nada.
Conclusión — Ni una pauta eterna que no hace nada ni una serie interminable de mundos explican por qué hay un mundo. El Uno sin principio es Dios, que conoce y crea.
Perspectivas
Lo que enseñó Zhu Xi
Zhu Xi enseñó que toda cosa tiene li (principio) y qi (fuerza material). Llamó al li de todas las cosas el Supremo Último, y dijo que lo que gobierna es el li mismo.
Zhu Xi llamó al li del cielo, de la tierra y de todas las cosas el Supremo Último (taiji). Dijo que el li no puede encontrarse aparte del qi.
Zhu Xi dijo que el li no tiene sentimientos ni intenciones, no hace planes y no hace nada. Es el qi el que se reúne y forma las cosas.
Zhu Xi dijo que no vale imaginar a un hombre en el cielo que juzga los pecados, ni decir que nada gobierna. Dijo que lo que gobierna es el li mismo.
Preguntado si de verdad alguien da a la gente sus suertes desiguales, Zhu Xi dijo que en realidad nadie lo hace. Los libros antiguos solo hacen que parezca que hay una persona arriba, y el Señor de lo alto del que hablan es el li.
Un lector confuciano: el li y el qi bastan
Un lector confuciano puede decir que el li y el qi explican el mundo, sin necesidad de un Creador. Algunos añaden que el Supremo Último es Dios con otro nombre, o que los sabios musulmanes chinos hicieron confuciano el islam.
Zhu Xi enseñó que el li existía antes del cielo y de la tierra, y que antes de este mundo hubo otro. El li es eterno y no necesita hacedor.
Refutación
Concedamos que el li no tiene principio. Zhu Xi dijo que el li no tiene dónde reposar sin el qi, así que no se sostiene por sí mismo. Y el li no hace nada, así que no puede explicar por qué existe el qi, ni ningún mundo. Una serie interminable de mundos tampoco lo explica. Solo lo explica Uno que no depende de nada: Dios (﷾), “el Eterno, el Absoluto” (112:2).
El li no es un hacedor. Es la razón por la que cada cosa es como es. Pedir un hacedor es leer mal a Zhu Xi.
Refutación
El Corán dice que cada cosa fue creada con medida (54:49). Pero por qué una cosa es como es no es por qué existe. Zhu Xi dijo que el li no hace nada, así que el li no puede decir por qué hay algo en absoluto. El Corán pregunta: “¿Acaso fueron creados de la nada, o fueron ellos mismos los creadores?” (52:35).
Zhu Xi dijo que lo que gobierna es el li mismo: “este Gobernante no es otro que la Ley”. No hace falta nada más.
Refutación
Zhu Xi llamó Gobernante al li porque no hay nada más alto. Pero un gobernante manda, y el li, dijo, no tiene intenciones ni hace planes. También dijo que nadie da en realidad a cada persona su suerte. El islam dice que Dios (﷾) sí lo hace: creó todas las cosas con proporción y medida (54:49).
El qi se reúne y se dispersa por sí mismo, y eso explica el mundo. No hace falta ningún gobernante.
Refutación
El propio Zhu Xi dijo que no vale decir que nada gobierna. El qi mantiene el mismo orden en todas partes y en cada estación. Si ese orden es simplemente la propia naturaleza del qi, ¿quién dio al qi esa naturaleza? El Corán señala ese orden, sin falta de proporción, como obra de su Hacedor (67:3).
El Supremo Último es simplemente Dios con otro nombre, así que los confucianos ya conocen a Dios.
Refutación
Zhu Xi dijo que el Supremo Último es simplemente el li de todas las cosas, y que el li no hace nada. El Dios (﷾) del Corán oye y ve (42:11) y habla por medio de mensajeros (42:51). No son lo mismo.
Los sabios musulmanes chinos escribieron con términos neoconfucianos, así que hicieron confuciano el islam.
Refutación
Escribieron en el chino culto de su época, para explicar el islam, como hoy los musulmanes lo explican en inglés o en malayo. Wang Daiyu usó esos términos para criticar algunas ideas neoconfucianas básicas y para defender el islam. Y el islam se conoce por el Corán y la enseñanza del Profeta (ﷺ), no por ningún autor posterior. El Corán invita a la prueba (2:23).
Los sabios musulmanes chinos
Desde el siglo XVII, sabios musulmanes chinos explicaron el islam en chino. Ma Zhu escribió que el Único Verdadero Señor existía antes del Supremo Último, y que lo trajo a la existencia. En su uso, el Supremo Último significaba la raíz hecha de las cosas.
Wang Daiyu publicó el Zhengjiao zhenquan en 1642, el libro chino sobre el islam más antiguo que se conserva. Le siguieron Ma Zhu y Liu Zhi.
Ma Zhu escribió que antes del Supremo Último solo existía el Único Verdadero Señor, sin igual ni asociado. Usó la antigua palabra a su manera, para la raíz hecha de todas las cosas sin conciencia. Escribió que el Verdadero Señor la trajo a la existencia.
La perspectiva islámica
El li y el qi describen cómo se ordenan y se forman las cosas. Pero una pauta que no hace nada no es el Uno que está detrás de todo. Dios (﷾) creó todas las cosas con medida y lo sabe todo. No se parece a nada, y sin embargo oye y ve.
Dios (﷾) creó todas las cosas y las dispuso en las debidas proporciones, con medida.
Nada es semejante a Dios (﷾), y sin embargo Él oye y ve. Es el Primero y el Último, tiene pleno conocimiento de todas las cosas, y es el Soberano del Día del Juicio.
Dios (﷾) no engendra ni ha sido engendrado, y no hay nadie semejante a Él.
Dios (﷾) habla a la gente por inspiración, desde detrás de un velo, o enviando a un mensajero. El Corán afirma ser Su palabra e invita a una prueba.
El islam es una forma de vida completa. Muhammad (ﷺ), el Sello de los Profetas, fue enviado a todas las personas.