简短回答
不对。奥义书指向相反的方向。大多数印度教徒认为这些经典是启示的。《白骡奥义书》论到神说：“没有形像”，又说“他的形体不可见”。《由谁奥义书》五次说，梵，即至高存在，“而不是人们在这里所敬拜的这个”。许多印度教徒回答说，神像（murti）只是一个象征，人们通过它来崇拜神。但他们自己的大导师已经对通过象征的崇拜作出了裁定。罗摩奴阇写道，那时被冥想的只是象征，而不是梵。商羯罗写道，这种“冥想并不专注于梵”。《古兰经》说，任何物都不似像真主(﷾)，众目不能见他。然而他是临近的，他听每一个向他祈求的人。所以伊斯兰教请每个人直接崇拜那看不见的独一者，根本不用任何形像。
完整解释
奥义书：神没有形像
《白骡奥义书》是一部奥义书。它属于天启经（shruti），即印度教徒认为是启示的那一层经典。论到神，它说：“没有形像”（न तस्य प्रतिमा अस्ति）。下一节说：“他的形体不可见，无人能用眼睛看到他”。pratima 一词可以指形像或相似者。19世纪的学者马克斯·缪勒译作‘形像’。20世纪初的学者R·E·休谟译作“他没有相似者（形像）”。同样的半行经文也出现在《夜柔吠陀》中，它是四部吠陀之一，吠陀是印度教的主要经典。在那里，译者拉尔夫·格里菲斯把它译作“没有与他相对应的”。无论按哪一种译法，论点都成立。雕像是为了被人看见而造的相似者。这些经文说，神没有相似者，没有眼睛能看见他的形体。《羯陀奥义书》重复了那第二行：“他的形体是看不见的。没有人能用眼睛看见他”。《白骡奥义书》还说：“不见有谁与他相似或比他更好”。
“无人能在上方、在横向或在中间把握他。名为‘大荣耀’的他，没有形像。他的形体不可见，无人能用眼睛看到他。那些凭心与意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
“不在上方，不在横处，也不在中间，有人曾把握住他。他没有相似者（形像），他的名字是大荣耀（mahad yaśas）。”
“他的荣耀确实伟大，没有与他相对应的。”
“他的形体是看不见的。没有人能用眼睛看见他。他由心、由智性、由意念而被感知。知道这一点的人成为不朽。”
“不知他有果，也不知他有因，不见有谁与他相似或比他更好；他至高的能力显为多种多样，是内在的，作为力量与知识而运作。”
“而不是人们在这里所敬拜的这个”
本站所用的《由谁奥义书》，是印度教僧人斯瓦米·帕拉马南达的译本。它说，梵，即至高存在，不是言语所能照亮、心意所能思考或眼睛所能看见的东西。它是言语、心意和眼睛借以运作的那一位。它五次以同样的话结束：“而不是人们在这里所敬拜的这个”。按这部奥义书自己的话，人们在这里所敬拜的并不是梵。约8世纪的印度教导师商羯罗把‘这个’理解得更宽：它指一切被当作自己的自我以外的东西来敬拜的，甚至包括主。那么它更涵盖了神像。同一部奥义书说，梵“应当以达德瓦纳姆之名敬拜他”：凭一个名字，而不是凭一个形像。
“言语不能照亮它，它却照亮言语：要知道唯有它是梵（至高存在），而不是人们在这里所敬拜的这个。心意不能思考它，但人们说，心意借着它才能思考：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。眼睛看不见它，但眼睛借着它才能看见：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。耳朵听不见它，但耳朵借着它才能听见：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。无人用气息呼吸它，但气息借着它才被吸入：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。”
“撇开这些，要知道阿特曼本身就是无条件的梵。这就是其意思。梵不是人们在这里所敬拜的东西，例如自在天（伊湿伐罗），它不是阿特曼，是有条件的，被称为‘这个’。”
“那梵被称为达德瓦纳姆（敬慕的对象）。应当以达德瓦纳姆之名敬拜他。如此知道梵的人，为一切众生所爱。”
印度教徒的回答：在神像中崇拜神
在神像中崇拜神的印度教徒给出两种回答。第一种是，神像是一个象征。19世纪的印度教僧人斯瓦米·辨喜在1893年告诉世界宗教议会，我们没有心中的形象就无法思考。所以印度教徒用一个形象来使他的心专注于他所祈祷的那位存在者，并且知道那形象不是神。在他的著作《虔信瑜伽》（1896）中，他教导说，可以通过一个象征来崇拜无所不在的梵。他写道，这样的崇拜，“对全人类来说，它是绝对必要的”，直到他们超越了初级阶段。他认为，代表唯一之神的神像会带来虔信和解脱。第二种回答是，神自己临在于神像之中。室利毗湿奴派这样教导。他们是约11至12世纪的印度教导师罗摩奴阇的追随者。他们学派的一本手册《耶提因陀罗摩多灯论》说到在神庙中开光的神像。它说，在神像中，经过注入生命（Prāṇa-pratishṭhā）的仪式之后，神的“那属灵的身体便化身（于神像之中）”。它说，他降入他的崇拜者以爱心选定的任何物质之中，包括人造的神像，并接受沐浴、饮食和休息。罗摩奴阇维护毗湿奴派经典《五夜经》的权威。它教导说，神出于对其信徒的慈爱而取得身体形态。连商羯罗也说，梵与崇拜者相近，“正如毗湿奴在萨拉格拉玛石中与我们相近一样”。
“我的弟兄们，我们不借助心中的形象就无法思考任何事物，正如我们不呼吸就无法生存一样。按照联想的规律，有形的形象唤起心中的观念，反之亦然。这就是为什么印度教徒在崇拜时使用外在的象征。他会告诉你，这有助于使他的心专注于他所祈祷的那位存在者。他和你一样清楚，那形象不是神，不是无所不在的。”
“但是，如果崇拜的对象是梵本身，而象征（pratīka）只是作为它的替代物或提示而存在，也就是说，如果是通过象征来崇拜无所不在的梵——象征本身被理想化为万物之因，即梵——那么这种崇拜就是确实有益的；不仅如此，对全人类来说，它是绝对必要的，直到他们都超越了在崇拜方面初级或预备阶段的心智状态。”
“适用于象征（pratīka）崇拜的道理，同样适用于神像（pratimā）崇拜；也就是说，如果神像代表一位神或一位圣者，那么这种崇拜就不是出于虔信（bhakti），也不会带来解脱；但如果它代表唯一的神，那么对它的崇拜将带来虔信和解脱（mukti）。”
“就神像化身（Arcâvatāra，即在神庙中开光的神像）而言，经过注入生命（prāṇa-pratiṣṭhā）的仪式之后，藉着通过祈求所赢得的神的恩典，那属灵的身体便化身（于神像之中）。”
“神像化身是在家中、村落、城市、选定的山岳等处呈现（供崇拜）的一类形体，没有空间和时间所造成的距离；他俯就以他非物质的（即属灵的）位格降入崇拜者以爱心选定的任何物质之中；在（崇拜的）一切细节上，如沐浴、饮食、处所和休息，都顺从崇拜者的心意；他宽恕一切，是全然充足的神！这一（方面）有四种：自显的（Svayam-Vyakta）、超人的或天界的（Daiva）、圣者所造的（Saiddha）和人所造的（Mānusha）。”
“因此，商羯尔沙那、明光和阿尼鲁达只是至高之梵自愿取得的身体形态。经典早已宣告：“他不生，却以多种方式出生”，而薄伽梵派所教导的正是这种出生——即出于对其信徒的慈爱而自愿取得身体形态；因此，对该体系的权威性并没有任何有效的反对理由。”
“或者（把‘梵城’理解为‘个体灵魂之城’），我们可以理解这段经文是在教导：梵在个体灵魂之城中，（对虔诚的崇拜者而言）是近的，正如毗湿奴在萨拉格拉玛石中与我们相近一样。”
同样的经典也说到神的形体和面容
同一部奥义书求楼陀罗，即它对神的称呼：“请以你那最有福的、吉祥的、不可怕的、不显示邪恶的形体看顾我们”。它祈祷说：“愿你仁慈的面容永远保护我”。它说，自我就是火、太阳、风和月亮。在《夜柔吠陀》中，“没有与他相对应的”之后，紧接着的一节说“他先前已出生，他住在胎中”。梵文是 पूर्वो ह जातः स उ गर्भे अन्तः。为神像崇拜辩护的印度教徒指向这样的诗句。但一个在这个世界上没有眼睛能看见的形体，是无法被雕刻或描绘的。在祈祷中被求保护的面容，并不是雕刻家塑造的面容。《古兰经》也说到“惟有你的永活的，具有尊严与大德的主的尊容”，也说到真主(﷾)用来创造阿丹的手。它肯定这些，却不把它们比作任何东西，因为“任何物都不似像他”。它说：“你们不要为安拉打比喻”。它从不称真主(﷾)为太阳或月亮：“你们不要向日月叩头，你们应当向创造那些迹象的安拉叩头”。对于一位被生的神，它说：“他未生育，也未被生育”。印度教的经典在纯粹独一的诗句之外，也说自我就是太阳。它们还说“他先前已出生，他住在胎中”。《古兰经》保留了纯粹独一的诗句，没有任何与之矛盾的内容。
“楼陀罗啊，你这住在山中的，请以你那最有福的、吉祥的、不可怕的、不显示邪恶的形体看顾我们！”
“‘你是无生的’，有人带着这话战兢地来到你面前。楼陀罗啊，愿你仁慈的面容永远保护我！”
“那（自我）确实是阿耆尼（火），它是阿底提耶（太阳），它是伐由（风），它是旃陀罗摩（月亮）；它也是星空，它是梵（金胎），它是水，它是生主（毗罗阇）。”
“他的荣耀确实伟大，没有与他相对应的。”
“正是这位神遍及一切方域；是的，他先前已出生，他住在胎中。他确实已出生，并将在以后出生，他面向四方，与他的后裔相会。”
“无人能在上方、在横向或在中间把握他。名为‘大荣耀’的他，没有形像。他的形体不可见，无人能用眼睛看到他。那些凭心与意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
“凡在大地上的，都要毁灭；惟有你的永活的，具有尊严与大德的主的尊容，将永恒存在。”
“主说：“易卜劣厮啊！你怎么不肯对我亲手造的人叩头呢？你自大呢？还是你本是高尚的呢？””
“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”
“你们不要为安拉打比喻。安拉知道，而你们不知道。”
“昼夜与日月，都是他的迹象。你们不要向日月叩头，你们应当向创造那些迹象的安拉叩头，如果你们是崇拜他的话。”
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
吠檀多自己对通过象征崇拜的裁定
奥义书确实教人把心意和以太（空间）当作梵来冥想，并称‘唵’这个音节为梵。许多印度教徒也这样理解神像，把它当作人们借以崇拜神的象征。《梵经》是一部总结奥义书教导的简短经典。吠檀多，即建立在奥义书之上的传统，它的每一个学派都为《梵经》作注。它对正是这类对象征（pratika）的冥想作出了裁定。罗摩奴阇解释说，在这些冥想中，被冥想的只是象征，而不是梵。梵的观念被加在不是梵的东西上，就像把仆人看作王子一样。最著名的不二论导师商羯罗同意，被冥想的是象征，虽然赐予果报的是梵。他补充说，就梵的观想被加在象征上而言，梵也被冥想，正如对毗湿奴的观想被加在他的神像上一样。《梵经》接着裁定，依赖象征的人不被引导前去。罗摩奴阇的结论是，这样的信徒“也不会达到梵”；商羯罗的结论是，他的“冥想并不专注于梵”。辨喜自己写道，同样的道理既适用于象征，也适用于神像。他认为，代表唯一之神的神像会带来解脱。但按照《梵经》两位大导师的理解，它把依赖象征的人排除在被引导前去的人之外。
“人应当把心意当作梵（中性）来冥想，这是就身体而言的。人应当把以太当作梵（中性）来冥想，这是就天神（Devas）而言的。这样，就身体而言的冥想和就天神而言的冥想都已教导了。”
“阎摩回答说：一切吠陀所颂扬的、一切苦行所宣扬的、人们为求得它而修行梵行（节欲和服侍的生活）的那个目标，我简要地告诉你——它就是唵（Aum）。这个字确实就是梵。这个字确实就是至高者。知道这个字的人，想要什么就得到什么。”
“不在象征之中；因为（象征）不是那一位（即崇拜者的自我）。”
“这一观点被本经所否定。象征（pratîka）不能被当作具有自我之本性的东西来冥想；因为象征不是冥想之信徒的自我。在这些冥想中，所要冥想的只是象征，而不是梵：梵进入冥想，只是作为对其面貌的限定。因为我们所说的对象征的冥想，是指把某种不是梵的东西放在梵的面貌下来看待的冥想；而既然象征——冥想的对象——不是信徒的自我，它就不能在那种形态下被看待。——但这里也有人提出反对：梵才是冥想的真正对象；因为在可以把梵当作冥想对象的地方，假定心意等这些力量微小的无知觉之物为对象是不恰当的。因此冥想的对象是在心意等面貌下被看待的梵。——下一条经文将处理这一反对。”
“把梵的观念加在心意等之上是恰当的；但把心意等的观念加在梵之上则不恰当。因为梵高于心意等，而后者低于梵。把一个地位较高的人，例如一位王子，看作仆人，就是贬低他；反过来，把仆人看作王子，则是抬高他。”
“针对‘在上述一切情形中，只有梵需要被冥想，冥想才会产生果报’这一说法，我们指出：从上面所用的论证方式，我们推断出（不是梵，而）只是阿迭多等需要被冥想。但正如款待客人的情形一样，梵，即万物的至高主宰，也会赐予对阿迭多等的冥想以果报。”
“而且，归根结底，（在所讨论的情形中）梵也是被冥想的，因为对梵的观想被加在了它的象征之上，正如对毗湿奴的观想被加在了他的神像之上一样。”
“他引导那些不依赖象征的人，跋达罗衍那如此认为；因为两种情况都有缺陷；以及那以它为念的人。”
“另一方面，对于那些依赖象征（他们在其中冥想观照梵）的人，这些象征从名称开始，到生命气息（prâna）为止（“把名称当作梵来冥想的人”，《歌者奥义书》第七章第1节以下），前面提到的两类经文并没有证明这种冥想能通向梵；相反，它被一种不具有智性本质的成分所沾染，因此——按照‘冥想的结果与冥想本身性质相同’这一原则——修习这种冥想的低等信徒的灵魂不会走光明之路，也不会达到梵。”
“这就是说：除了那些立足于象征的人（即把某些事物当作象征性地代表梵而加以冥想的人）以外，那位非人之人把所有其他立足于（即冥想）所生之梵的人引导到梵的世界；这是导师跋达罗衍那的意见。因为以这种方式承认一种双重关系，并没有过错；因为关于‘前往不受限制’的论证（第三篇第3章第31经）可以理解为指除了对象征的冥想以外的一切冥想。‘以及对那个的冥想’这几个字说明了这种双重关系的理由。因为冥想专注于梵的人，按照经典的说法“他们以何种形式冥想他，他们自己就成为那样”，就会获得像梵那样的主宰地位。另一方面，在象征的情形中，冥想并不专注于梵，象征才是冥想中的主要成分。”
“象征（Pratîkâ）一词的意思是‘趋向’，崇拜象征就是崇拜某种作为替代物的东西，它在某一个或多个方面越来越像梵，但它不是梵。”
“适用于象征（pratīka）崇拜的道理，同样适用于神像（pratimā）崇拜；也就是说，如果神像代表一位神或一位圣者，那么这种崇拜就不是出于虔信（bhakti），也不会带来解脱；但如果它代表唯一的神，那么对它的崇拜将带来虔信和解脱（mukti）。”
如果神临在于神像之中
室利毗湿奴派回答说，开光的神像根本不是象征。他们的手册把它列为神自己的五种形态之一，所以关于象征的裁定涉及不到它。伊斯兰教不教导真主(﷾)进入任何被造之物。《古兰经》说他“然后升上宝座的”，却又临近每一个人。他知道灵魂所窃窃私语的，比命脉还近。奥义书说，他是在心中被感知的。所以不需要任何仪式来使他临近。问题在于，他是否要求人在一件被造之物中崇拜他。天启经两次说，他的形体是看不见的。这本手册自己列出了给神像的崇拜：沐浴、饮食、处所和休息。接受这种侍奉的，是人们所看见的东西，而《由谁奥义书》说，要知道唯有它是梵，“而不是人们在这里所敬拜的这个”。连19世纪的印度教改革者、绝非伊斯兰教朋友的达耶难陀·娑罗室伐蒂，也回应过这种信念。他说，吠陀中没有任何一节经文讲到把神召入神像。阿笈摩，即神庙崇拜的手册，以及往世书，即关于众神的传统书籍，与奥义书的话并列。它们并没有取消奥义书的话。所以印度教经典在神像问题上有两种声音。《古兰经》只有一种声音。
“神像化身是在家中、村落、城市、选定的山岳等处呈现（供崇拜）的一类形体，没有空间和时间所造成的距离；他俯就以他非物质的（即属灵的）位格降入崇拜者以爱心选定的任何物质之中；在（崇拜的）一切细节上，如沐浴、饮食、处所和休息，都顺从崇拜者的心意；他宽恕一切，是全然充足的神！这一（方面）有四种：自显的（Svayam-Vyakta）、超人的或天界的（Daiva）、圣者所造的（Saiddha）和人所造的（Mānusha）。”
“他的形体是看不见的。没有人能用眼睛看见他。他由心、由智性、由意念而被感知。知道这一点的人成为不朽。”
“无人能在上方、在横向或在中间把握他。名为‘大荣耀’的他，没有形像。他的形体不可见，无人能用眼睛看到他。那些凭心与意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
“我确已创造人，我知道他心中的妄想；我比他的命脉还近于他。”
“他是在六日内创造天地，然后升上宝座的。他知道潜入地中的，和从地中生出的，与从天空降下的，和升上天空的。无论你们在哪里，他是与你们同在的；他是鉴察你们的行为的。”
“言语不能照亮它，它却照亮言语：要知道唯有它是梵（至高存在），而不是人们在这里所敬拜的这个。心意不能思考它，但人们说，心意借着它才能思考：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。眼睛看不见它，但眼睛借着它才能看见：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。耳朵听不见它，但耳朵借着它才能听见：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。无人用气息呼吸它，但气息借着它才被吸入：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。”
雅利安社的创始人达耶难陀·娑罗室伐蒂在他的《真理之光》修订第二版（这本书也用一章来攻击《古兰经》）中论证说，吠陀中没有任何一节经文讲到把神召入神像、使神像有生命或敬拜神像；他说，这些仪式所诵的经文出自坦特罗，而不是吠陀。有人认为，神被咒语召唤时就进入神像，仪式结束时就离开，他回答说，充满万物的神既不来也不去。他把《夜柔吠陀》32.3（na tasya pratimā asti）和《由谁奥义书》的叠句理解为禁止偶像崇拜，称那些吩咐偶像崇拜的坦特罗和往世书违背吠陀，并否认偶像崇拜是通向神的第一步。
“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”
放弃神像的印度教改革者
一些印度教徒也得出了同样的结论。19世纪的印度教改革者罗姆·莫汉·罗伊于1828年创立了梵社，只崇拜至高存在者。他作为一方签署的1830年梵社信托契约，禁止在它的殿堂里放置任何“肖像或任何事物的形像”，也禁止任何献祭或供品。罗伊承认，“吠陀虽然容许偶像崇拜”，那是给那些无法使心灵提升到看不见的神的人的。但他认为，吠陀一再敦促人们放弃它。德本德拉纳特·泰戈尔后来领导梵社。他发现，他既不能把梵社的信仰建立在吠陀上，也不能建立在奥义书上。他在奥义书中遇到了“我就是他”和“你就是那”，对奥义书也失望了。达耶难陀·娑罗室伐蒂创立了雅利安社。他写了《真理之光》，这本书也攻击《古兰经》。他在书中认为，吠陀中没有任何一节经文讲到把神召入神像、使神像有生命或敬拜神像。一个想要独一的神、不要神像的印度教徒，必须把他传统中的许多东西搁在一边。即便如此，他也找不到一部清楚教导这一点的经典。说“没有与他相对应的”的同一部《夜柔吠陀》，又说“他住在胎中”。梵社成员自己也一致认为，吠陀和奥义书不是无误的指南。《古兰经》从它的第一章到最后几章，都清楚地教导只崇拜独一的真主(﷾)。它说，任何物都不似像他。
编者的导言记载，罗姆·莫汉·罗伊于1828年创立了梵社。这是一个只崇拜至高存在者的教会。对他的崇拜不可使用任何人或任何群体给某个特定存在者所起的名字或称号。
“并且，在上述住宅、建筑、土地、房产、可继承财产和场所之内，不得接纳任何雕刻的偶像、雕像、雕塑、雕刻品、绘画、图画、肖像或任何事物的形像，并且在其中永远不得允许任何种类或任何事物的献祭、供品或祭品”
“同样显而易见的是，吠陀虽然容许偶像崇拜，作为给那些完全无法使自己的心灵提升到观想自然界那看不见的神的人的最后安排，却一再敦促人们放弃偶像崇拜的仪式，采纳一种更纯洁的宗教体系”
德本德拉纳特·泰戈尔后来作为精神领袖领导罗姆·莫汉·罗伊的梵社。他写道，他曾把梵社的信仰建立在他所知道的十一部奥义书上。他拒绝了商羯罗对吠檀多的注释，因为其结论与崇拜者和被崇拜者之间的关系相矛盾。他称这种关系是信仰的精髓。当他在奥义书本身中发现“我就是他”和“你就是那”时，他对奥义书也失望了。他得出结论：信仰既不能建立在吠陀上，也不能建立在奥义书上，而只能建立在纯洁的心上。奥义书中只有那些与之相符的经文才能被接受。他儿子写的导言补充说，梵社成员随后召开了全体会议。他们一致认为，吠陀、奥义书和其他古代著作不应被当作无误的指南来接受。
雅利安社的创始人达耶难陀·娑罗室伐蒂在他的《真理之光》修订第二版（这本书也用一章来攻击《古兰经》）中论证说，吠陀中没有任何一节经文讲到把神召入神像、使神像有生命或敬拜神像；他说，这些仪式所诵的经文出自坦特罗，而不是吠陀。有人认为，神被咒语召唤时就进入神像，仪式结束时就离开，他回答说，充满万物的神既不来也不去。他把《夜柔吠陀》32.3（na tasya pratimā asti）和《由谁奥义书》的叠句理解为禁止偶像崇拜，称那些吩咐偶像崇拜的坦特罗和往世书违背吠陀，并否认偶像崇拜是通向神的第一步。
“他的荣耀确实伟大，没有与他相对应的。”
“正是这位神遍及一切方域；是的，他先前已出生，他住在胎中。他确实已出生，并将在以后出生，他面向四方，与他的后裔相会。”
“我们只崇拜你，我们只求你祐助。”
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”
亚伯拉罕的问题
亚伯拉罕问他的族人关于他们所崇拜的偶像：“你们祈祷的时候，他们能听见吗？”“他们能降福于你们，或降祸于你们吗？”他看着一颗星、月亮和太阳落下。然后他说：“我确已崇正地专向天地的创造者”。《古兰经》说：“他们舍安拉而祈祷的不能创造任何物，而他们是被造的”。他们“确是跟你们一样的奴仆”。它回答那些说“我们崇拜他们，只为他们能使我们亲近安拉”的人。罗摩奴阇自己的比喻，把仆人看作王子，所描述的正是《古兰经》所拒绝的。关于在耶稣和玛利亚的像前祈祷的那一页，用《圣经》自己的诫命提出了同样的论证。
“他说：“你们祈祷的时候，他们能听见吗？他们能降福于你们，或降祸于你们吗？””
“当黑夜笼罩着他的时候，他看见一颗星宿，就说：“这是我的主。”当那颗星宿没落的时候，他说：“我不爱没落的。”当看见月亮升起的时候，他说：“这是我的主。”当月亮没落的时候，他说：“如果我的主没有引导我，那么，我必定会成为迷误者。”当看见太阳升起的时候，他说：“这是我的主；这是更大的。”当太阳没落的时候，他说：“我的宗族啊！我对于你们所用来配主的事物，是无关系的。我确已崇正地专向天地的创造者，我不是以物配主的人。””
“他们舍安拉而祈祷的不能创造任何物，而他们是被造的。”
“你们舍安拉而祈祷的，确是跟你们一样的奴仆。你们祈祷他们吧，请他们答应你们的祈求吧，如果你们是诚实的人。”
“真的，忠诚的正教只能归于安拉。舍安拉而以偶像为保护者的人说：“我们崇拜他们，只为他们能使我们亲近安拉。”安拉将判决他们所争论的是非。安拉必定不引导说谎者、孤恩者。”
神像只是一种辅助或第一步吗？那克尔白又怎样？
一些印度教徒说，神像只是一种辅助，就像我们所爱之人的照片。但照片显示的是一个人的样子，而奥义书说：“他没有相似者（形像）”。辨喜自己说，每座神庙里的崇拜者都把神的一切属性，甚至无所不在，都归于神像。比鲁尼是一位研究印度的穆斯林学者。大约在1030年，他记录了一个印度教传统。在其中，主告诉一位国王，如果健忘胜过了他，就造一个像作为纪念。主在同一处又说：“你若说话，就奉我的名说话”。比鲁尼还发现，寻求解脱或研究哲学的印度教徒，“也绝不会梦想去崇拜一个为代表他而制造的像”。伊斯兰教给每个人一种没有形像的纪念：一天五次的礼拜，以及记念安拉(﷾)。另一些人说神像是第一步。按罗摩奴阇的解释，吠檀多自己的裁定说，依赖象征的人达不到梵。有些人说，穆斯林礼拜时所朝向的克尔白，就是穆斯林自己的偶像。然而先知(ﷺ)亲密的圣门弟子欧麦尔亲吻黑石时说，他知道它既不能伤害也不能带来益处。礼拜的朝向曾经是耶路撒冷，直到真主(﷾)改变了它。关于穆斯林是否崇拜克尔白和黑石的那一页对此作了完整的回答。穆斯林还肯定真主(﷾)论到他自己所说的，他的手和他的面容，却不把他比作任何东西。任何物都不似像他，所以他们不为他造任何形像。
“我一开始就可以告诉你们，印度没有多神论。在每座神庙里，如果有人站在旁边听，就会发现崇拜者把神的一切属性，包括无所不在，都归于那些神像。”
“不在上方，不在横处，也不在中间，有人曾把握住他。他没有相似者（形像），他的名字是大荣耀（mahad yaśas）。”
“如果你被人的健忘所胜，就为自己造一个像你所看见的我那样的像；向它献上香料和鲜花，使它成为对我的纪念，好让你不忘记我。你若忧伤，就想念我；你若说话，就奉我的名说话；你若行事，就为我行事。”
“因为那些走在解脱之路上的人，或那些研究哲学和神学、渴求他们称之为‘精髓’（sâra）的抽象真理的人，完全不崇拜独一的神以外的任何东西，也绝不会梦想去崇拜一个为代表他而制造的像。”
“他们信道，他们的心境因铭记安拉而安静，真的，一切心境因铭记安拉而安静。”
“他引导那些不依赖象征的人，跋达罗衍那如此认为；因为两种情况都有缺陷；以及那以它为念的人。”
“另一方面，对于那些依赖象征（他们在其中冥想观照梵）的人，这些象征从名称开始，到生命气息（prâna）为止（“把名称当作梵来冥想的人”，《歌者奥义书》第七章第1节以下），前面提到的两类经文并没有证明这种冥想能通向梵；相反，它被一种不具有智性本质的成分所沾染，因此——按照‘冥想的结果与冥想本身性质相同’这一原则——修习这种冥想的低等信徒的灵魂不会走光明之路，也不会达到梵。”
阿比斯·本·拉比阿传述，欧麦尔来到黑石前亲吻了它。欧麦尔说，他知道它是一块既不能伤害也不能带来益处的石头；若不是他看见先知(ﷺ)亲吻它，他就不会亲吻它。
白拉伊·本·阿齐卜传述，先知(ﷺ)到达麦地那后，朝着耶路撒冷礼拜了十六或十七个月，直到礼拜的朝向转向克尔白。
“我确已见你反复地仰视天空，故我必使你转向你所喜悦的朝向。你应当把你的脸转向禁寺。你们无论在哪里，都应当把你们的脸转向禁寺。曾受天经者必定知道这是从他们的主降示的真理，安拉绝不忽视他们的行为。”
“主说：“易卜劣厮啊！你怎么不肯对我亲手造的人叩头呢？你自大呢？还是你本是高尚的呢？””
“凡在大地上的，都要毁灭；惟有你的永活的，具有尊严与大德的主的尊容，将永恒存在。”
“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”
没有形像而临近的独一者
《古兰经》教导的，正是那些最高诗句所描述的神。任何物都不似像他；没有任何物可以做他的匹敌；众目不能见他。然而他是临近的：他“确是答应祈祷者的祈祷的”。他比每个人的命脉还近，无论他们在哪里，都与他们同在。“你们要祈祷我，我就应答你们”。在一次旅途中，先知(ﷺ)的圣门弟子们大声高呼“安拉至大”。他告诉他们，他们呼唤的不是一个聋子或不在场的，而是一位全听、全观、临近的主。“无论你们转向哪方，安拉的尊容就在哪方”。所以穆斯林不需要任何形像或中间人来向真主(﷾)祈求。《古兰经》在它的开端章中要求这种崇拜：“我们只崇拜你”。在接近末尾处，《忠诚章》说：“没有任何物可以做他的匹敌”。
“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“众目不能见他，他却能见众目，他是精明的，是彻知的。”
“如果我的仆人询问我的情状，你就告诉他们：我确是临近的，确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候，教他们答应我，信仰我，以便他们遵循正道。”
“我确已创造人，我知道他心中的妄想；我比他的命脉还近于他。”
“他是在六日内创造天地，然后升上宝座的。他知道潜入地中的，和从地中生出的，与从天空降下的，和升上天空的。无论你们在哪里，他是与你们同在的；他是鉴察你们的行为的。”
“你们的主说：“你们要祈祷我，我就应答你们；不肯崇拜我的骄傲自大者们，他们将卑贱地入火狱。””
艾布·穆萨·艾什阿里传述，在与先知(ﷺ)一起旅行时，圣门弟子每登上高地就高呼“安拉至大”。先知(ﷺ)叫他们不要难为自己。他说，他们呼唤的不是一个聋子或不在场的，而是一位全听、全观、临近的主。在布哈里圣训实录2992的同一段传述中，他还说主与他们同在。
“东方和西方都是安拉的；无论你们转向哪方，安拉的尊容就在哪方,（故你们当谋求安拉的尊容和喜悦）。安拉确是宽大的，确是全知的。”
“我们只崇拜你，我们只求你祐助。”
对各种回应的回答
《白骡奥义书》4.19-20——第4章，第19-20颂
“无人能在上方、在横向或在中间把握他。名为‘大荣耀’的他，没有形像。他的形体不可见，无人能用眼睛看到他。那些凭心与意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
引用目的
pratima 的意思是相似者、同等者或尺度。这节经文说的是没有任何东西与神同等；它丝毫没有说到雕像。把它理解为禁止神像，是误读了它。
回应
姑且承认：这个论证并不需要‘雕像’这个词。休谟把这一行译作“他没有相似者（形像）”，格里菲斯在《夜柔吠陀》中译作“没有与他相对应的”。神的雕像就是神的一个相似者，是为了被人看见而造的。下一节说“他的形体不可见，无人能用眼睛看到他”，而《羯陀奥义书》也有同样的诗句。同一部奥义书还说“不见有谁与他相似或比他更好”。无论怎样翻译，这些经文所否定的，正是一个眼睛能看见的神的相似者。
结论 — 无论怎样翻译 pratima，这部奥义书都否定神有相似者，并说没有眼睛能看见他的形体。
《歌者奥义书》3.18.1 — 第3章，第18节，第1颂
“人应当把心意当作梵（中性）来冥想，这是就身体而言的。人应当把以太当作梵（中性）来冥想，这是就天神（Devas）而言的。这样，就身体而言的冥想和就天神而言的冥想都已教导了。”
引用目的
奥义书本身就教我们把心意和空间当作梵来冥想。它们称唵为梵，并说自我就是太阳。神像也是这样使用的：作为人们借以崇拜唯一之神的象征。神像崇拜遵循的正是天启经自己的方法。
回应
吠檀多自己的经典正是对这些冥想作出了裁定。《由谁奥义书》论到心意本身说，梵是那“但人们说，心意借着它才能思考”的。它是“而不是人们在这里所敬拜的这个”。《梵经》讨论了对象征（pratika）的冥想。罗摩奴阇解释说，在其中“所要冥想的只是象征，而不是梵”。它“是指把某种不是梵的东西放在梵的面貌下来看待的冥想”。商羯罗同意：“（不是梵，而）只是阿迭多等需要被冥想”。《梵经》接着裁定：“他引导那些不依赖象征的人”。罗摩奴阇的结论是，依赖象征的信徒“也不会达到梵”。辨喜自己写道：“适用于象征（pratīka）崇拜的道理，同样适用于神像（pratimā）崇拜”。
结论 — 按吠檀多自己的裁定，在通过象征的崇拜中，被冥想的是象征。它不能把崇拜者带到梵那里。辨喜自己把神像与象征归为同一类。
《白骡奥义书》3.5 — 第3章，第5颂
“楼陀罗啊，你这住在山中的，请以你那最有福的、吉祥的、不可怕的、不显示邪恶的形体看顾我们！”
引用目的
被引来反对神像的那部奥义书本身，就求楼陀罗“以你那最有福的……形体看顾我们”，并向他“仁慈的面容”祈祷。所以神有形体，而神像把它们显示出来。
回应
这部奥义书确实这样说，本页也引用了它。同一部奥义书也说“他的形体不可见，无人能用眼睛看到他”，以及“没有形像”。一个在这个世界上没有眼睛能看见的形体，是无法被雕刻或描绘的。在祈祷中被求保护的面容，并不是雕刻家塑造的面容。《古兰经》也说到主的尊容：“凡在大地上的，都要毁灭；惟有你的永活的，具有尊严与大德的主的尊容，将永恒存在”。它肯定这一点，却不把它比作任何东西，因为“任何物都不似像他”。它又说：“你们不要为安拉打比喻”。所以奥义书中的‘面容’并不能为雕刻的面容提供根据。《古兰经》说到他的尊容，却从未给他一个可以被雕刻的相似者。
结论 — 说到神的面容，并不等于为它造一个形像。同一部奥义书说，没有眼睛能看见他的形体。
商羯罗，《由谁奥义书》1.5注释——S·西塔拉马·萨斯特里英译本，1898年，第48页
“撇开这些，要知道阿特曼本身就是无条件的梵。这就是其意思。梵不是人们在这里所敬拜的东西，例如自在天（伊湿伐罗），它不是阿特曼，是有条件的，被称为‘这个’。”
引用目的
《由谁奥义书》并不是讲神像的。商羯罗解释说，梵不是这里的人们所敬拜的，比如自在天，即主：凡被当作自己的自我以外的东西来敬拜的。按这种理解，这个叠句排除了人们所祈求的每一位主，也包括穆斯林的神。
回应
就按商羯罗的理解。如果连被当作对象来敬拜的主都不是梵，那么雕刻的神像就更不是梵了。他进一步说崇拜者自己的自我就是梵，那是他那个学派的教导。别的印度教导师拒绝它：罗摩奴阇回答说，在主之上并没有一个‘纯粹的存在’。《由谁奥义书》也并不禁止崇拜。它论到梵说：“应当以达德瓦纳姆之名敬拜他”：凭一个名字，而不是凭一个形像。《古兰经》也这样说：“安拉有许多极美的名号，故你们要用那些名号呼吁他”。穆斯林不崇拜任何眼睛所见或心中所想象的对象，因为“众目不能见他”。
结论 — 无论按哪种理解，《由谁奥义书》都否认眼睛所见的就是梵，并告诉人们凭一个名字来崇拜梵。《古兰经》也是如此。
斯里尼瓦萨达萨，《耶提因陀罗教义明灯》，第6章 — A·戈文达查里亚译本，1912年，第92-93页
“就神像化身（Arcâvatāra，即在神庙中开光的神像）而言，经过注入生命（prāṇa-pratiṣṭhā）的仪式之后，藉着通过祈求所赢得的神的恩典，那属灵的身体便化身（于神像之中）。”
引用目的
神像并不是神本质的相似者。通过注入生命的仪式，神出于对其信徒的爱，亲自临在于其中。室利毗湿奴派称神庙中的神像为他自己的降临（arca）。连商羯罗也说，毗湿奴在萨拉格拉玛石中与我们相近。说神不能这样做，就是限制神。
回应
伊斯兰教不教导真主(﷾)进入被造之物。他以他的知识临近每一个人。他比命脉还近，无论他们在哪里，都与他们同在，因为“他是鉴察你们的行为的”。无论他们转向哪方，那里就有他的尊容。先知(ﷺ)告诉他的圣门弟子，他们祈求的是一位全听而临近的主。不需要任何仪式来使他临近。问题在于，他是否要求人在一件被造之物中崇拜他。天启经两次回答了这个问题。《白骡奥义书》说：“他的形体不可见，无人能用眼睛看到他”（4.20）。《羯陀奥义书》说：“他的形体是看不见的”（2.3.9）。手册自己列出了给神像的崇拜：沐浴、饮食、处所和休息。接受这种侍奉的，是人们所看见的东西，即《由谁奥义书》说不是梵的那个——“而不是人们在这里所敬拜的这个”。商羯罗确实把毗湿奴在萨拉格拉玛石中的相近当作一个熟悉的比喻。但他用它来表明，“梵在个体灵魂之城中”是近的，即在崇拜者自身之内。同一位商羯罗裁定，在通过象征的崇拜中，“冥想并不专注于梵”。连达耶难陀也回应过这个主张：他说，吠陀中没有任何一节经文讲到把神召入神像。《古兰经》说，人们在安拉(﷾)之外所祈求的，不能创造任何物，而且自己也是被造的。
结论 — 真主(﷾)不进入任何被造之物，不需要任何仪式也是临近的。一尊受崇拜的雕像，就成了《由谁奥义书》说不是梵的“人们在这里所敬拜的这个”。
罗摩奴阇，《梵经》2.2.42注释 — 《东方圣书》第48卷，第525-526页
“因此，商羯尔沙那、明光和阿尼鲁达只是至高之梵自愿取得的身体形态。经典早已宣告：“他不生，却以多种方式出生”，而薄伽梵派所教导的正是这种出生——即出于对其信徒的慈爱而自愿取得身体形态；因此，对该体系的权威性并没有任何有效的反对理由。”
引用目的
神庙崇拜建立在阿笈摩之上，湿婆派和毗湿奴派的印度教徒认为阿笈摩是启示的；也建立在往世书之上，其中包括《薄伽梵往世书》。罗摩奴阇本人维护《五夜经》的权威，而《五夜经》教导神为他的信徒取得身体形态。而且开光的神像不是象征，所以关于象征的裁定涉及不到它。
回应
姑且全部承认：阿笈摩、《五夜经》和往世书规定了神像及其崇拜。那么印度教经典就有两种声音。奥义书说：“没有形像”和“他的形体不可见”。《由谁奥义书》又说：“而不是人们在这里所敬拜的这个”。印度教导师们对该听从哪一种声音没有达成一致。达耶难陀称那些吩咐神像崇拜的坦特罗和往世书违背吠陀，而罗摩奴阇维护《五夜经》。《古兰经》只有一种声音：“任何物都不似像他”。它论到自己说：“假若它不是安拉所启示的，他们必定发现其中有许多差别”。
结论 — 即使承认阿笈摩，印度教经典在神像问题上也有两种声音，而它的导师们在该听从哪一种上意见分歧。《古兰经》只有一种声音。
斯瓦米·辨喜，《论印度教》，世界宗教议会，芝加哥，1893年9月19日
“我的弟兄们，我们不借助心中的形象就无法思考任何事物，正如我们不呼吸就无法生存一样。按照联想的规律，有形的形象唤起心中的观念，反之亦然。这就是为什么印度教徒在崇拜时使用外在的象征。他会告诉你，这有助于使他的心专注于他所祈祷的那位存在者。他和你一样清楚，那形象不是神，不是无所不在的。”
引用目的
神像只是一种辅助，就像我们所爱之人的照片。印度教徒和任何人一样清楚，神像不是神。它帮助他使心专注于他所祈祷的那位存在者。
回应
照片显示的是一个人的样子。奥义书说，没有人看见神的样子：“他没有相似者（形像）”，以及“他的形体不可见”。所以神的像不可能是他的照片。确实有一些印度教故事讲到神显现某种形体。在比鲁尼复述的故事中，主告诉一位国王造一个“像你所看见的我那样的像”。那么这个故事和奥义书就有两种声音，而奥义书是大多数印度教徒认为是启示的经典。而且，无论在神庙中还是在家中的神龛里，神像所受的对待都不只是一个提醒物。室利毗湿奴派的一本手册也说到家中的这类神像，它列出了给它们的侍奉：沐浴、饮食、处所和休息。辨喜自己告诉同一批听众，每座神庙里的崇拜者都把神的一切属性，甚至无所不在，都归于神像。按他自己的定义，通过象征的崇拜，是崇拜某种“但它不是梵”的东西。亚伯拉罕问他的族人关于他们所崇拜的：“你们祈祷的时候，他们能听见吗？”
结论 — 照片显示的是有人见过的面容；奥义书说，没有眼睛能看见神的形体。一尊被沐浴、被喂食、被祈求的像，所受的对待不只是一种辅助。
斯瓦米·辨喜，《虔信瑜伽》（1896年），《对替代物和神像的崇拜》
“但是，如果崇拜的对象是梵本身，而象征（pratīka）只是作为它的替代物或提示而存在，也就是说，如果是通过象征来崇拜无所不在的梵——象征本身被理想化为万物之因，即梵——那么这种崇拜就是确实有益的；不仅如此，对全人类来说，它是绝对必要的，直到他们都超越了在崇拜方面初级或预备阶段的心智状态。”
引用目的
神像是一个阶段。凡通过神像崇拜唯一之神的，这种崇拜对每个人都是必要的，直到他们超越了初级阶段。代表唯一之神的神像会带来虔信和解脱。辨喜说，所有这些似乎都是必要的阶段。
回应
如果神像是梯子的第一级，那么奥义书就是它的顶端。在顶端，它们说：“而不是人们在这里所敬拜的这个”。《梵经》回答了这种崇拜会带来解脱的主张：只有“他引导那些不依赖象征的人”。罗摩奴阇的结论是，依赖象征的信徒“也不会达到梵”；商羯罗的结论是，他的“冥想并不专注于梵”。印度教改革者达耶难陀拒绝了同一架梯子：他说，神像崇拜并不是通向神的一步。伊斯兰教从第一天起，就把那看不见的独一者的崇拜给予每个人，奥义书说他是‘凭心与意’被认识的。他“确是答应祈祷者的祈祷的”。
结论 — 吠檀多自己的裁定否认通过象征的崇拜能把人带到梵那里。没有必要去爬一架顶端写着‘不是这个’的梯子。
比鲁尼，《印度志》，约公元1030年，第11章 — 安巴利沙王的故事
“如果你被人的健忘所胜，就为自己造一个像你所看见的我那样的像；向它献上香料和鲜花，使它成为对我的纪念，好让你不忘记我。你若忧伤，就想念我；你若说话，就奉我的名说话；你若行事，就为我行事。”
引用目的
奥义书那种没有形像的道路，是给出世之人的。一个忙于工作和家庭的在家人需要一个纪念物。比鲁尼记录了印度教徒自己对此的说法。主告诉一位国王，解脱来自远离世俗。国王问，被世俗束缚的人怎么能做到这一点。主告诉他，如果健忘胜过了他，就造一个像作为纪念。
回应
奥义书本身并不只是给出世之人的。在《歌者奥义书》中，“这五位大家主、大神学家”聚在一起，讨论‘什么是我们的自我，什么是梵’。在比鲁尼讲述的故事中，同一位主还说：“你若说话，就奉我的名说话”。伊斯兰教把那种纪念给了生活在世上的人，而且不用任何形像。他一天礼拜五次，而《古兰经》称赞那些“商业不能使他们疏忽而不记念安拉”的人。它说：“一切心境因铭记安拉而安静”。比鲁尼还发现，寻求解脱的印度教徒“也绝不会梦想去崇拜一个为代表他而制造的像”。数以亿计的穆斯林，大多数忙于工作和家庭，每天都在表明不需要任何形像。
结论 — 奥义书自己的求道者中就有在家人。伊斯兰教给每一个生活在世上的人一种没有形像的纪念：礼拜，以及记念安拉(﷾)。
斯瓦米·辨喜，《虔信瑜伽讲演集》，《主要的象征》
“伊斯兰教徒认为，他们祈祷时，如果设法在心中形成那座里面有克尔白即黑石的圣殿的形象，并转向西方，那就完全没问题；但如果你形成的形象是教堂的样子，那就是偶像崇拜。这就是偶像崇拜的缺陷。然而，所有这些似乎都是必要的阶段。”
引用目的
穆斯林每天五次转向克尔白，礼拜时在心中想象它，环绕它，还亲吻黑石。那就是神像崇拜，只不过用一座建筑代替了一尊雕像。
回应
欧麦尔亲吻黑石时说，他知道它是一块既不能伤害也不能带来益处的石头。他亲吻它，只是因为他看见先知(ﷺ)这样做过。在麦地那，礼拜的朝向是耶路撒冷，有十六或十七个月之久，直到真主(﷾)改变了它。穆斯林可以从一个朝向转到另一个朝向，却不能离开他所礼拜的那一位。“无论你们转向哪方，安拉的尊容就在哪方”。在每一次礼拜中，他都对真主(﷾)说：“我们只崇拜你”。伊斯兰教不向克尔白或黑石求任何东西，也不向它们献任何食物，也没有穆斯林被教导说真主(﷾)进入了它们。关于穆斯林是否崇拜克尔白和黑石的那一页阐述了其余的内容。
结论 — 一个由真主(﷾)指定的朝向，一块被告知它既不能伤害也不能带来益处的石头，都不接受崇拜。
斯瓦米·辨喜，《虔信瑜伽》（1896年），《对替代物和神像的崇拜》
“在世界主要宗教中，我们看到吠檀多教、佛教和某些形式的基督教都自由地使用神像；只有两个宗教，即伊斯兰教和新教，拒绝这种帮助。然而，穆斯林几乎是把他们的圣徒和殉道者的坟墓当作神像来使用”
引用目的
穆斯林用另一种方式做同样的事。辨喜写道，穆斯林几乎是把他们的圣徒和殉道者的坟墓当作神像来使用。在印度各地的圣墓，许多穆斯林在圣徒的坟上铺布献花，并向他求助。
回应
伊斯兰教禁止把坟墓当作敬拜的场所。在去世前五天，先知(ﷺ)说到以前的各民族。他们把他们的先知和清廉之人的坟墓当作敬拜的场所。他禁止穆斯林这样做。他自己的坟墓没有被安置在露天，是担心它会被当作礼拜的地方。《古兰经》说：“一切清真寺，都是安拉的，故你们应当祈祷安拉，不要祈祷任何物”。一些穆斯林在坟墓前所做的，正是他们的先知(ﷺ)所警告的。一个信仰要按它所教导的来评判，而不是按它的一些追随者所做的。
结论 — 伊斯兰教禁止把坟墓变成敬拜的场所。衡量的标准是它的教导，而不是每个穆斯林的做法。
古兰经 56:77-79 — 第56章（大事），第77-79节
“这确是宝贵的《古兰经》，记录在珍藏的经本中，只有纯洁者才得抚摸那经本。”
引用目的
穆斯林也把一件被造之物当作神圣的。他们把《古兰经》包好放在高处，只在洁净时才触摸它，还亲吻它。这正是印度教徒对待神像的方式。
回应
一本载有真主(﷾)之言的书，并不是真主(﷾)的相似者。穆斯林尊重书写的《古兰经》，是因为它所载的言辞，而不是因为它的纸和墨。他们不向它祈祷，不向它求助，也不向它献食物，伊斯兰教也没有教导任何人说真主(﷾)进入了它。在每日的礼拜中，他们凭记忆诵读同样的言辞，面前并没有书。他们所崇拜的，是说出这些言辞的那一位：“我们只崇拜你”。
结论 — 穆斯林把《古兰经》当作真主的言辞来尊重，只向真主(﷾)祈祷。一本载有他言辞的书，并不是他的形像。
古兰经 38:75 — 第38章（萨德），第75节
“主说：“易卜劣厮啊！你怎么不肯对我亲手造的人叩头呢？你自大呢？还是你本是高尚的呢？””
引用目的
《古兰经》说真主用他的双手创造了阿丹，还说到他的面容。所以伊斯兰教也给了真主一个形体。印度教徒只是把穆斯林留在言语中的东西显现出来。而且同一节经文责备易卜劣斯拒绝向阿丹叩头，而阿丹是真主塑造、并吹入他的精神的一个形体。神像的开光所做的正是这件事。
回应
穆斯林肯定真主(﷾)论到他自己所说的，他的手和他的面容，却不把它们比作任何东西，因为“任何物都不似像他”。真主(﷾)用来描述自己的话，并不是人手所造的相似者。穆斯林不为真主(﷾)造任何图画或雕像，也不在任何图画或雕像前祈祷。天使们向阿丹叩头，是因为真主(﷾)命令他们这样做，所以他们的叩头是顺从真主(﷾)，而不是崇拜一个被造物。而且阿丹是一个活生生的人，真主(﷾)“将万物的名称，都教授给阿丹”，而不是工匠雕刻的一个人像。‘我的精神’这几个字，尊崇的是真主(﷾)所创造的一个灵，正如克尔白被尊为‘我的房屋’一样。《古兰经》从未说真主(﷾)自己进入了阿丹。没有人被吩咐向阿丹祈祷或向他求助。它不命令人向任何形像叩头：“你们不要向日月叩头，你们应当向创造那些迹象的安拉叩头”。奥义书论到它的神也这样说：“没有形像”。
结论 — 穆斯林肯定真主(﷾)论到他自己的话，却不造任何相似者。天使们是奉真主(﷾)的命令向阿丹叩头；《古兰经》不命令人向任何形像叩头。
不同观点
神临在于开光的神像中
神出于对崇拜他的人的爱，取得各种形态，使他们能够亲近他。当神庙中的神像经过一种叫作注入生命（prana-pratishtha）的仪式而成为神圣时，他属灵的身体就临在于其中。他接受在那里献上的崇拜。接受崇拜的是神自己，而不是造神像的石头或金属。
罗摩奴阇学派的室利毗湿奴派导师，以及阿笈摩所规定的神庙崇拜
罗摩奴阇学派的一本手册教导，神降入他的崇拜者以爱心选定的任何物质之中，包括人造的神像。他在其中接受沐浴、饮食和休息。
反驳
姑且承认这个学派这样教导。问题在于，神是否要求人在一件被造之物中崇拜他，而天启经说没有眼睛能看见他的形体。接受沐浴和饮食的，是人们所看见的东西，而《由谁奥义书》说那不是梵。
同一本手册教导，在神庙中经过注入生命仪式开光的神像里，神属灵的身体便化身于其中。
反驳
真主(﷾)已经比每个人的命脉还近，无论他们在哪里，都以他的知识与他们同在。所以不需要任何仪式来使他临近。印度教改革者达耶难陀说，吠陀中没有任何一节经文讲到把神召入神像。
罗摩奴阇接受《五夜经》。它教导说，神出于对崇拜他的人的爱，自愿取得身体形态。
反驳
姑且承认罗摩奴阇维护它。那么印度教经典就有两种声音，而它的导师们在该听从哪一种上意见分歧。达耶难陀称那些吩咐神像崇拜的坦特罗和往世书违背吠陀。《古兰经》只有一种声音。
神像作为象征和第一步
没有人能在没有心中形象的情况下思考。所以印度教徒用一个形像使他的心专注于神，并且知道那形像不是神。奥义书本身就教人把心意、以太和唵当作梵来冥想。凡通过神像崇拜唯一之神的，这种崇拜对每个人都是必要的，直到他们超越了初级阶段。它会带来虔信和解脱。
商羯罗的不二论、斯瓦米·辨喜，以及许多现代印度教教导
印度教徒用一个形像使他的心专注于他所祈祷的那位存在者。他知道形像本身不是神。
反驳
照片显示的是一个人的样子。但奥义书说：“他没有相似者（形像）”。而且辨喜自己说，每座神庙里的崇拜者都把神的一切属性，甚至无所不在，都归于神像。
奥义书教人把心意和空间当作梵来冥想，并称‘唵’这个音为梵。
反驳
即便如此，《梵经》正是对这些冥想作出了裁定。罗摩奴阇解释说，在这些冥想中，被冥想的只是象征，而不是梵。而依赖象征的崇拜者是达不到梵的。
无所不在的梵可以通过象征来崇拜。每个人都需要这种崇拜，直到他们超越了初学者的阶段。
反驳
吠檀多自己的导师们对此作出了相反的裁定。罗摩奴阇说，依赖象征的崇拜者“也不会达到梵”。商羯罗说，他的“冥想并不专注于梵”。伊斯兰教从第一天起，就把那看不见的独一者给予每一个人。
代表唯一之神的神像既会带来虔信，也会带来解脱。
反驳
辨喜自己把神像与象征归为同一类。按照《梵经》两位大导师的理解，它把依赖象征的人排除在被引导前去的人之外。
商羯罗认为，梵赐予对象征的冥想以果报。就梵的观想被加在象征上而言，梵也被冥想，正如对毗湿奴的观想被加在他的神像上一样。
反驳
姑且承认这一点。然而同一位商羯罗写道，在通过象征的崇拜中，“冥想并不专注于梵”。象征才是其中的主要成分。
商羯罗把梵与崇拜者的相近，比作毗湿奴在萨拉格拉玛石中的相近。
反驳
他用这个比喻来表明，“梵在个体灵魂之城中”是近的，即在崇拜者自身之内。同一位商羯罗裁定，在通过象征的崇拜中，“冥想并不专注于梵”。
不要神像：改革运动
唯一的、看不见的神应当在没有任何形像的情况下被崇拜。罗伊的梵社禁止在它的殿堂里放置任何相似之物。达耶难陀把《夜柔吠陀》的 न तस्य प्रतिमा अस्ति 理解为禁止神像崇拜，并认为没有一节吠陀经文吩咐这样做。罗伊承认，吠陀为那些无法超越它的人容许神像崇拜。泰戈尔发现，他既不能把他的信仰建立在吠陀上，也不能建立在奥义书上。
罗姆·莫汉·罗伊和德本德拉纳特·泰戈尔（梵社）；达耶难陀·娑罗室伐蒂（雅利安社）
1830年的梵社信托契约禁止在它的崇拜殿堂里放置任何形像或任何事物的相似之物。
反驳
伊斯兰教同意，崇拜不需要任何形像或相似之物。它更进一步，因为它把这一点建立在真主(﷾)是谁之上：任何物都不似像他。
罗伊写道，吠陀容许神像崇拜，作为给那些无法观想看不见的神的人的最后安排。然而他写道，吠陀一再敦促人们放弃它。
反驳
伊斯兰教同意应当放弃神像。它更进一步：它不允许任何形像作为第一步或最后一步，并请每个人直接向真主(﷾)祈求。
德本德拉纳特·泰戈尔得出结论：他的信仰既不能建立在吠陀上，也不能建立在奥义书上。当他在奥义书中发现“我就是他”和“你就是那”时，他对奥义书失望了。
反驳
伊斯兰教同意，独一神的信仰需要一部清楚说明这一点的经典。《古兰经》从它的第一章到最后几章都是如此。
达耶难陀·娑罗室伐蒂认为，吠陀中没有任何一节经文讲到把神召入神像。也没有经文讲到使神像有生命，或敬拜神像。
反驳
伊斯兰教同意真主(﷾)不会被召入神像。而且它更进一步。真主(﷾)已经比每个人颈上的血脉还近，所以不需要任何仪式来使他临近。
伊斯兰的观点
真主(﷾)是独一的。任何物都不似像他，没有眼睛能看见他。然而他是临近的，他听每一个向他祈求的人。所以人直接崇拜他，不用任何形像或象征，而他亲自听每一个向他祈求的人。奥义书最高的诗句，以及吠檀多自己对象征的裁定，都指向同一个方向。
《白骡奥义书》说，神没有形像或相似者，他的形体是看不见的。《羯陀奥义书》也有同样的诗句。
《由谁奥义书》五次说，人们在这里所敬拜的不是梵。
罗摩奴阇教导，在通过象征的崇拜中，被冥想的只是象征：一个不是梵、却被当作梵来看待的东西。商羯罗教导，这样的冥想并不专注于梵。
按照罗摩奴阇的解释，《梵经》认为依赖象征的人达不到梵。
大约在1030年，比鲁尼发现，寻求解脱或研究哲学的印度教徒只崇拜神。他们绝不会想到去崇拜一个为代表他而制造的像。
《古兰经》教导，任何物都不似像真主(﷾)，众目不能见他。
真主(﷾)临近每一个人，并应答每一个向他祈求的人，所以不需要任何形像来亲近他。先知(ﷺ)说，穆斯林祈求的是一位全听、全观、临近的主。
凡在真主(﷾)之外被崇拜的，都不能创造任何物，而且自己也是被造的。它不能听见崇拜它的人，也不能降福或降祸于他们。
穆斯林接受真主(﷾)论到他自己所说的，比如他的手和他的面容，却不把他比作任何东西。所以他们不为他造任何形像。