简短回答
有些地方是这样。印度教经典《白骡奥义书》说,不见有谁与神相似或比他更好,他既无父母,也无主宰。古老的颂诗集《梨俱吠陀》说,圣贤们给那唯一者许多名号。但同样这些书还说了更多。在《歌者奥义书》中,那唯一者想“愿我成为多”,于是发出了火。一位父亲对他的儿子说:“你,白净啊,你就是它”。《白骡奥义书》称它的神为楼陀罗,并说:“你是女人,你是男人”。《大森林奥义书》把众神说成是火、太阳和月份,又把它们一路数到一位神,即气息,并称之为梵。《梨俱吠陀》说众神晚于世界的产生,可它的大多数颂诗却是向他们献的。所以,同样这些称神为独一的书,也教导那唯一者变成了多,并把神的名称给了被造之物。《古兰经》教导的正是那些纯粹独一的经句所教导的,它不称任何被造物为神。它要求人只崇拜独一的真主(﷾)。
完整解释
印度教的说法:一位神,有许多名号
印度教徒常常回答说,他们的经典一向教导一位神。《歌者奥义书》说,太初只有那‘有’,“唯一,无二”(ekam evadvitiyam)。奥义书是讲述深奥教义的印度教经典。在同一段中,那位父亲驳斥了‘有’从‘非有’而生的看法。《白骡奥义书》说,“只有一位楼陀罗”,没有第二位。楼陀罗是吠陀中的一位神,湿婆派,即湿婆的信奉者,把他当作湿婆来崇拜。《白骡奥义书》称他为“唯一的神,隐藏在一切众生之中”(eko devah)。《梨俱吠陀》说,圣贤们给那唯一者(ekam sat)许多名号。在《大森林奥义书》中,有人问圣人耶若伏吉耶有多少神。他从3,306一路数到一,并说那许多神“只是那些神的各种力量”,实际上是三十三位。在1893年的世界宗教会议上,印度教僧人斯瓦米·辨喜谈到多神教(相信许多神)。他告诉听众,印度没有多神教。他说,在每一座神庙里,敬拜者都把神的一切属性归于神像。
““亲爱的,太初只有那‘有’(τὸ ὄν),唯一,无二。另有人说,太初只有那‘非有’(τὸ μὴ ὄν),唯一,无二;‘有’从‘非有’而生。””
““可是,亲爱的,怎么会是这样呢?”父亲接着说,“‘有’怎么能从‘非有’而生呢?不,亲爱的,太初只有那‘有’,唯一,无二。””
“因为只有一位楼陀罗,他们不容有第二位,他以他的大能统治一切世界。他立于一切众生的背后,在创造了一切世界之后,这位护持者在时间的尽头把它卷起。”
“他是唯一的神,隐藏在一切众生之中,遍及一切,是一切众生内在的自我,监察一切作为,住在一切众生之中,是见证者,是感知者,是唯一者,超越一切属性。”
“他们称他为因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼,他又是天上羽翼高贵的迦楼特曼。对那唯一者,圣贤们给予许多名号:他们称之为阿耆尼、阎摩、摩多利首。”
“于是维达格达·夏迦利耶问他:“耶若伏吉耶啊,有多少神?”他用这篇尼维德回答:“在献给一切神的颂歌的尼维德中提到多少,就有多少,即三和三百,三和三千。”“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“三十三。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“六。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“三。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“二。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“一个半(adhyardha)。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“一。”他说。“是的,”他说,又问:“这三和三百、三和三千是谁?”耶若伏吉耶回答:“他们只是那些神的各种力量,实际上只有三十三位神。”他问:“那三十三位是谁?”耶若伏吉耶回答:“八位婆薮、十一位楼陀罗、十二位阿底提耶。他们共三十一位,加上因陀罗和生主,就是三十三位。””
“现在让我们从哲学的追求下降到无知者的宗教吧?一开始我就可以告诉你们,印度没有多神教。在每一座神庙里,如果有人站在一旁倾听,他就会发现敬拜者把神的一切属性,包括无所不在,都归于这些神像。这不是多神教,‘单一主神教’这个名称也回答不了我们的问题。”
纯粹独一的经句
最清楚的一神经句在《白骡奥义书》中。它属于天启经(shruti),即印度教徒认为是启示的著作。关于神,它说不见有谁与他相似或比他更好(na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate)。它说他没有主人,没有统治者,他“既无父母,也无主宰”(na casya kascij janita na cadhipah)。它说他“没有形像”(na tasya pratima asti)。pratima可以指形像,也可以指相似之物,无论哪种意思,这一点都成立。它说没有人能用眼睛看到他。其中两句与《古兰经》第112章忠诚章的结尾相合:“也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌”。《古兰经》说,从来没有一个民族没有警告者。印度经典中凡与这唯一信息相合的,可能是一位使者教导的回响。
“不知他有果,也不知他有因,不见有谁与他相似或比他更好;他至高的能力显为多种多样,是内在的,作为力量与知识而运作。”
“世上没有他的主人,没有他的统治者,甚至没有他的标记。他是原因,是诸根之主的主,他既无父母,也无主宰。”
“无人能在上方、在横向或在中间把握他。名为‘大荣耀’的他,没有形像。他的形体不可见,无人能用眼睛看到他。那些凭心与意知道他如此住在心中的人,便得不朽。”
“你说:“他是安拉,是独一的主;安拉是万物所仰赖的;他未生育,也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“我确已使你本真理而为报喜者和警告者。没有一个民族则已,只要有一个民族,其中就有警告者曾经逝去了。”
一千年前的一位穆斯林见证人
大约在1030年,穆斯林学者比鲁尼写了一部关于印度宗教和学问的长篇研究。他在关于印度教徒对神的信仰的一章开头指出,在每个民族中,受过教育的人和未受教育的人信仰都不相同。然后他报告说,印度教徒认为神是独一的、永恒的、全能的、全知的、永生的。按他们的信仰,神“超越一切相似与不相似”,他不像任何事物,任何事物也不像他。他说,他引用了他们自己的书,以免读者以为他的叙述只是道听途说。一千年前,一位穆斯林学者就认出了这种信仰,并以审慎和尊重的态度记录了下来。
“在每个民族中,受过教育的人和未受教育的人的信仰都不相同;因为前者努力构想抽象的观念、界定普遍的原则,而后者不超出感官的领会,满足于派生的规则,不关心细节,尤其是在意见和利益纷纭的宗教和法律问题上。印度教徒关于神的信仰是:他是独一的、永恒的、无始无终的,凭自由意志行事,全能、全知、永生、赐予生命、统治、护持;他在主权上独一无二,超越一切相似与不相似,他不像任何事物,任何事物也不像他。为了说明这一点,我们将从他们的文献中摘录一些段落,以免读者以为我们的叙述只是道听途说。”
同样这些书在旁边还说了什么
同样这些书还说了更多。在《歌者奥义书》中,那唯一者“想:愿我成为多,愿我生长”(bahu syam prajayeya),于是发出了火。火又发出了水。在这一章后面,一位父亲一再对他的儿子说:“它是自我,而你,白净啊,你就是它”(tat tvam asi)。在这里,父亲把一切存在者的根称为“自我”。《白骡奥义书》称它的神为楼陀罗。它说自我是火、太阳、风和月亮。它对神说:“你是女人,你是男人”,又说“你生来面向四方”。可是它也说,他既无父母,也无主宰。印度教的导师们以不同的方式解读这些经句。商羯罗是不二论(认为只有那唯一者是真实的学派)的导师,大约生活在8世纪。罗摩努阇是教导敬爱一位主的导师,在11和12世纪施教。下面的‘各方观点’部分列出了各种解读,回应部分对它们作了回答。
““它想:愿我成为多,愿我生长。它发出了火。那火想:愿我成为多,愿我生长。它发出了水。因此,无论何人何处发热出汗,他身上的水都只是从火产生的。””
““那精微的本质(万物之根),一切存在者都以它为自我。它是真实。它是自我,而你,白净啊,你就是它。”“先生,请再多教导我。”儿子说。“好吧,我的孩子。”父亲回答。”
“那(自我)确实是阿耆尼(火),它是阿底提耶(太阳),它是伐由(风),它是旃陀罗摩(月亮);它也是星空,它是梵(金胎),它是水,它是生主(毗罗阇)。”
“你是女人,你是男人;你是少年,你是少女;你作为老人,拄着手杖蹒跚而行;你生来面向四方。”
按经典自己的说法,众神是什么
同样这些经典也说了众神是什么。在《大森林奥义书》中,有人问耶若伏吉耶那三十三位神是谁,他一一说出了他们的名字。八位婆薮是火、地、气、空、日、天、月和星。十一位楼陀罗是十种生命气息,即诸根,再加上作为第十一的自我。翻译这部奥义书的19世纪学者马克斯·缪勒注释说,这里的自我被解释为意(manas),即“共通的感官”(心意)。十二位阿底提耶是一年的十二个月。因陀罗是雷,生主是祭祀。那一位神是气息,“他就是梵”。所以,这部奥义书把众神归结为一,并把他们说成是世界的各个部分。《梨俱吠陀》的创世颂说:“众神晚于这世界的产生”(arvag deva asya visarjanena)。它的宇宙原人颂说,月亮从他的心意而生,太阳从他的眼睛而生。因陀罗和阿耆尼(火)从他的口而生。那么,按他们自己的说法,众神属于世界,并且是在世界之后才有的。无论众神就是这些事物,还是掌管这些事物的神,都是如此。然而《梨俱吠陀》的颂诗却是向他们献的:其中四分之一以上用于赞美因陀罗。
“于是维达格达·夏迦利耶问他:“耶若伏吉耶啊,有多少神?”他用这篇尼维德回答:“在献给一切神的颂歌的尼维德中提到多少,就有多少,即三和三百,三和三千。”“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“三十三。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“六。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“三。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“二。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“一个半(adhyardha)。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“一。”他说。“是的,”他说,又问:“这三和三百、三和三千是谁?”耶若伏吉耶回答:“他们只是那些神的各种力量,实际上只有三十三位神。”他问:“那三十三位是谁?”耶若伏吉耶回答:“八位婆薮、十一位楼陀罗、十二位阿底提耶。他们共三十一位,加上因陀罗和生主,就是三十三位。””
“他问:“婆薮是谁?”耶若伏吉耶回答:“阿耆尼(火)、波哩提维(地)、伐由(气)、安多利克沙(空)、阿底提耶(日)、底尤(天)、旃陀罗摩(月)、诸星宿(星),这些就是婆薮,因为一切住处(这个世界)都安住在它们之中;所以它们被称为婆薮。”他问:“楼陀罗是谁?”耶若伏吉耶回答:“这十种生命气息(prânas,即诸根,也就是五知根和五作根),以及作为第十一的阿特曼。当它们离开这个必死的身体时,它们使我们哭泣(rodayanti),因为它们使我们哭泣,所以被称为楼陀罗。”他问:“阿底提耶是谁?”耶若伏吉耶回答:“一年的十二个月,它们是阿底提耶,因为它们一边前行(yanti),一边带走一切(âdadânâh)。因为它们一边前行一边带走一切,所以被称为阿底提耶。”他问:“因陀罗是谁,生主又是谁?”耶若伏吉耶回答:“因陀罗是雷,生主是祭祀。”他问:“雷是什么?”耶若伏吉耶回答:“霹雳。”他问:“祭祀是什么?”耶若伏吉耶回答:“(献祭的)牲畜。”他问:“那六位是谁?”耶若伏吉耶回答:“阿耆尼(火)、波哩提维(地)、伐由(气)、安多利克沙(空)、阿底提耶(日)、底尤(天),它们是那六位,因为它们就是这一切,这六位。”他问:“那三位神是谁?”耶若伏吉耶回答:“这三个世界,因为所有这些神都存在于其中。”他问:“那两位神是谁?”耶若伏吉耶回答:“食物和气息。”他问:“那一个半神是谁?”耶若伏吉耶回答:“那吹拂者。”在这里有人说:“那像一个那样吹拂的,怎么被称为一个半(adhyardha)呢?”回答是:“因为风吹拂时,万物都生长了(adhyardhnot)。”他问:“那一位神是谁?”耶若伏吉耶回答:“气息(prâna),他就是梵(经线我),人们称他为‘那’(tyad)。””
“这里的阿特曼被解释为意(manas),即共通的感官。”
“谁真正知道,谁能在此宣告:它从何而生,这创造从何而来?众神晚于这世界的产生。那么谁知道它最初从何而来?”
“月亮从他的心意而生,太阳从他的眼睛而生;因陀罗和阿耆尼从他的口而生,伐由从他的气息而生。”
说《梨俱吠陀》第十卷代表了这部集子中明显较晚的一层;《梨俱吠陀》四分之一以上的内容用于赞美因陀罗;其中不是献给众神或被神化之物的颂诗几乎不超过三十首。他写道,各种神都是同一神圣存在之形式的观念,见于较晚的颂诗中,如晚近的第1.164首;这类说法表明,到梨俱吠陀时期末,仙人们的多神教已带上了一神教的色彩。颂诗偶尔甚至隐约描绘出一位既是众神又是自然的神;这种泛神论的萌芽经过后来的吠陀文献,发展成为吠檀多。马克斯·缪勒的单一主神教理论,源于诗人们把每一位神都当作至高者来呼求的习惯。麦克唐奈认为,这种习惯不过是歌者对所呼求之神的自然夸张,因为仙人们清楚每位神在苏摩祭仪中的确切位置。他还说,吠陀诗人们认为众神是有开端的。
独一的真主(﷾),不称任何被造物为神
《古兰经》教导的正是那些经句所描述的独一的真主(﷾),它从不称任何被造物为神。他是独一的;他未生育,也未被生育,没有任何物像他。任何物都不像他,他是全聪的,是全明的。众目不能见他。他是前无始、后无终的。先知(ﷺ)说,安拉(﷾)存在,在他之外没有任何东西,他创造了天地。他创造了天地;他并没有变成天地。所以,天地间的每一个存在者都像奴仆一样归依他,没有一个是他。
“你说:“他是安拉,是独一的主;安拉是万物所仰赖的;他未生育,也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“他是天地的创造者,他以你们的同类为你们的妻子;使你们的牲畜同类相配;他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的,确是全明的。”
“众目不能见他,他却能见众目,他是精明的,是彻知的。”
“他是前无始后无终的,是极显著极隐微的,他是全知万物的。”
伊姆兰·本·侯赛因传述,一些也门人告诉先知(ﷺ),他们是来问他这件事的。他说:安拉存在,在他之外没有任何东西。他的阿尔什在水上,他把万事写在记录中,并创造了天地。
“凡在天地间的,将来没有一个不像奴仆一样归依至仁主的。”
太阳、月亮和星辰向它们的创造者叩头
《古兰经》并不贬低太阳、月亮或星辰。它说,它们和山岳、树木、牲畜一起为安拉(﷾)而叩头。伊本·凯西尔是一位《古兰经》注释家。他解释说,那里提到太阳、月亮和星辰,是因为它们曾在安拉(﷾)之外受人崇拜。《古兰经》还说:不要向日月叩头,要向创造它们的安拉(﷾)叩头。亚伯拉罕用天空与他的族人讲理。当星宿、月亮和太阳没落时,他转向创造天地的主。对于人们在安拉(﷾)之外所祈求的一切,《古兰经》说,它们不能创造任何东西,它们自己却是被造的。这部奥义书自己的众神名单,以及《梨俱吠陀》的创世颂,也把众神放在世界之内。《白骡奥义书》说自我就是太阳和月亮;《古兰经》则称它们为他的迹象,它们向他叩头。
“你难道不知道吗?在天上的和在地上的,与日月群星,山岳树木,牲畜和许多人,都为安拉而叩头,有许多人当受刑罚。安拉凌辱谁,谁不受尊敬。安拉就这样做他所欲意之事。”
解释说,唯有真主应受崇拜,因为万物都自愿或不自愿地向他的伟大叩头,每样东西的叩头都是与它相称的方式。太阳、月亮和星辰之所以被提到,是因为它们曾在真主之外受人崇拜。所以这节经文表明,它们向它们的创造者叩头,受他的支配,被他制服,正如41:37禁止向太阳和月亮叩头一样。然后他引用了艾布·赞尔关于太阳在阿尔什之下叩头的圣训。他说,山岳和树木的叩头,就是它们的影子向右向左转动。
“昼夜与日月,都是他的迹象。你们不要向日月叩头,你们应当向创造那些迹象的安拉叩头,如果你们是崇拜他的话。”
“当黑夜笼罩着他的时候,他看见一颗星宿,就说:“这是我的主。”当那颗星宿没落的时候,他说:“我不爱没落的。”当看见月亮升起的时候,他说:“这是我的主。”当月亮没落的时候,他说:“如果我的主没有引导我,那么,我必定会成为迷误者。”当看见太阳升起的时候,他说:“这是我的主;这是更大的。”当太阳没落的时候,他说:“我的宗族啊!我对于你们所用来配主的事物,是无关系的。我确已崇正地专向天地的创造者,我不是以物配主的人。””
“这是我的证据,我把它赏赐易卜拉欣,以便他驳斥他的宗族。我将我所意欲的人提升若干级。你的主,确是至睿的,确是全知的。”
“他们舍安拉而祈祷的不能创造任何物,而他们是被造的。”
“他们注定除安拉外崇拜许多神灵,那些神灵不能创造任何物,他们自己却是被造的;他们不能主持自身的祸福,也不能主持(他人的)生死和复活。”
“那(自我)确实是阿耆尼(火),它是阿底提耶(太阳),它是伐由(风),它是旃陀罗摩(月亮);它也是星空,它是梵(金胎),它是水,它是生主(毗罗阇)。”
各种回应及回答
《白骡奥义书》6.11——第6章,第11颂
“他是唯一的神,隐藏在一切众生之中,遍及一切,是一切众生内在的自我,监察一切作为,住在一切众生之中,是见证者,是感知者,是唯一者,超越一切属性。”
引用目的
至高的梵是“唯一者,超越一切属性”(nirguna),超越位格。一位说话、命令、审判的主,是从多样事物的世界内部所看到的梵,是真理的一个较低层次。安拉就是这样一位主,所以伊斯兰教停留在较低的层次。把奥义书的梵和安拉相提并论,是混淆了两种不同的东西。
回应
这个页面并没有说梵就是安拉(﷾)。它说的是,奥义书最高的描述,也正是《古兰经》所给出的描述:独一,既无父母,也无主宰,没有相似者,眼睛看不见。它请读者始终如一地遵循这些描述。说“超越一切属性”的那节经文,也称他为“唯一的神”,说他“监察一切作为”。它并没有把那唯一者和一位主对立起来。一位有位格的主也完全是印度教的。同一章称神为“世界之主,可敬拜者”。罗摩努阇是室利毗湿奴派(毗湿奴的崇拜者)最著名的导师,他写道,经典教导一个至高的原因,即“众主之主,全知、全能”。他还说,在主之上没有什么“纯粹的存在”。在《薄伽梵歌》中,克里希纳以主的身份说话:他发出命令,并且应许:“我将使你从一切罪孽中解脱。”《古兰经》把这两个真理放在同一节经文中:任何物都不像他,他是全聪的,是全明的。
结论 — 印度教导师们对是否有什么在主之上看法不一,罗摩努阇说没有。这个页面只要求人只崇拜那些经句所描述的独一的神。
《歌者奥义书》6.8.7——第6章,第8节,第7颂
““那精微的本质(万物之根),一切存在者都以它为自我。它是真实。它是自我,而你,白净啊,你就是它。”“先生,请再多教导我。”儿子说。“好吧,我的孩子。”父亲回答。”
引用目的
Tat tvam asi:你里面的自我就是那唯一的‘有’。商羯罗教导说,“你就是那”表明梵是万物的自我。在他看来,唯一是唯一真实的存在,而多样性来自错误的知识。崇拜一位不同于自己的主,属于那个多样事物的世界。
回应
这句话在奥义书中,这个页面也引用了它。伊斯兰教同意这一章的第一个说法,即在万物之前有那唯一者。他是前无始、后无终的,先知(ﷺ)说,安拉(﷾)存在,在他之外没有任何东西。伊斯兰教拒绝其余的说法:“凡在天地间的,将来没有一个不像奴仆一样归依至仁主的。”印度教导师们自己对这句话的意思就有分歧。罗摩努阇把它解读为灵魂和物质是主的身体,它们的属性不会触及他。一部14世纪对印度教各学派的概述,报告了摩陀婆学派的教导,这是一个虔爱主的学派。它说,那些渴望与主合一、把主的至高卓越说成海市蜃楼的人,冒犯了他。它说,这样的人必定进入“盲暗地狱”。奥义书也没有把崇拜抛在一边。《由谁奥义书》论到梵说:“应当以达德瓦纳姆之名敬拜他。”经文本身没有解决这一争论;《古兰经》解决了。
结论 — 印度教导师们彼此争论“你就是那”的意思。《古兰经》保留了万物之前的那唯一者,并说每一个被造物都像奴仆一样归依真主(﷾)。
《歌者奥义书》6.2.3——第6章,第2节,第3颂
““它想:愿我成为多,愿我生长。它发出了火。那火想:愿我成为多,愿我生长。它发出了水。因此,无论何人何处发热出汗,他身上的水都只是从火产生的。””
引用目的
那唯一者想“愿我成为多”,于是发出了火,火又发出了水。世界是那唯一者自己的流出,所以人可以同样地在火、水、太阳或神像中遇见并崇拜神。
回应
伊斯兰教同意,在万物之前有那唯一者,万物都来自他。它不同意他变成了万物。先知(ﷺ)说,安拉(﷾)存在,在他之外没有任何东西,他创造了天地。他造了它们;他没有变成它们。《古兰经》把造物主和被造物分开:“他未生育”。他是“天地的创造者”,并且“任何物都不似像他”。《白骡奥义书》自己的经句也指向同一方向:“不见有谁与他相似或比他更好”。罗摩努阇称灵魂和物质为主的身体。他把献给因陀罗和其他众神的仪式算作对主的崇拜,主是“那敬拜的真正对象”。他说,不明白这一点的人“具有(从所获得的地位或境界)堕落的性质”。如果主是真正的对象,那么人可以直接崇拜他,他亲自垂听每一个呼求者。《古兰经》正是这样说的:“忠诚的正教只能归于安拉”。
结论 — 伊斯兰教保留第一句,即万物之前的那唯一者,而拒绝第二句。造物主并没有变成他的被造物,崇拜归于他,而不归于他所造的。
《白骡奥义书》4.3——第4章,第3颂
“你是女人,你是男人;你是少年,你是少女;你作为老人,拄着手杖蹒跚而行;你生来面向四方。”
引用目的
《白骡奥义书》的唯一神是楼陀罗,即湿婆:“只有一位楼陀罗,他们不容有第二位”。“你是女人,你是男人”不是泛神论(认为万物都是神的信仰)。它是对住在一切众生之中的主的赞美,正如同一部奥义书所说:“唯一的神,隐藏在一切众生之中”。神超越万物,又在万物之中。《古兰经》本身也称真主是“极显著极隐微的”。
回应
伊斯兰教也说真主(﷾)是临近的,但不是因为他在万物之中。他“升上宝座”,却凭他的知识与你们同在,因为“他是鉴察你们的行为的”。“极显著极隐微的”之后的那节经文说:“无论你们在哪里,他是与你们同在的”。另一节说:“我比他的命脉还近于他”。但《古兰经》从未对真主(﷾)说“你是女人,你是男人”,也从未说他被生出来。天地间的每一个存在者都要“像奴仆一样归依至仁主”。《白骡奥义书》说的不只是临近。它说“你生来面向四方”,又说他“既无父母,也无主宰”。它说“你是女人”,又说“不见有谁与他相似”。印度教导师们用相互对立的理论把这些说法放在一起。在商羯罗看来,多来自错误的知识;在罗摩努阇看来,灵魂和物质是主的身体。《古兰经》两种理论都不需要:“他未生育,也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌”。
结论 — 伊斯兰教也说真主(﷾)是临近的。它从不说他被生出来,也不说一个女人或一个男人就是他。
斯瓦米·辨喜,关于印度教的论文,芝加哥世界宗教会议,1893年9月19日
“现在让我们从哲学的追求下降到无知者的宗教吧?一开始我就可以告诉你们,印度没有多神教。在每一座神庙里,如果有人站在一旁倾听,他就会发现敬拜者把神的一切属性,包括无所不在,都归于这些神像。这不是多神教,‘单一主神教’这个名称也回答不了我们的问题。”
引用目的
印度没有多神教。在颂诗中,每一位神都轮流被赞美为至高者。在每一座神庙里,敬拜者都把神的一切属性,甚至无所不在,归于神像。奥义书本身就把众神当作那唯一者的形式:自我是火、太阳、风和月亮。称它为单一主神教(崇拜一位神,同时尊崇其他神)也好,称它为别的什么也好:它是对那唯一者的崇拜。
回应
《古兰经》否认任何被造之物是神或神的一种形式。它称太阳和月亮为他的迹象,却禁止向它们叩头。它说,要向创造它们的安拉(﷾)叩头,“如果你们是崇拜他的话”。天地间的每一个存在者都要“像奴仆一样归依至仁主”。相反,奥义书把众神当作那唯一者的形式。耶若伏吉耶把众神一路数到一位神,即气息,并说“他就是梵”。《白骡奥义书》说,自我“确实是阿耆尼(火),它是阿底提耶(太阳)”。但火、太阳和气息都是世界的部分,而《梨俱吠陀》说众神是在世界之后才有的。轮流把每一位神赞美为至高者,仍然是把崇拜给了许多神。《薄伽梵歌》本身就把“只敬拜唯一(存在)”的人列为最高。每一次穆斯林的礼拜都宣告这种崇拜:“我们只崇拜你”。
结论 — 奥义书把众神当作那唯一者的形式,而《古兰经》否认的正是这一点。火、太阳和气息是被造的,崇拜归于创造它们的主。
《梨俱吠陀》1.164.46 — 第1卷,第164首颂诗,第46颂
“他们称他为因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼,他又是天上羽翼高贵的迦楼特曼。对那唯一者,圣贤们给予许多名号:他们称之为阿耆尼、阎摩、摩多利首。”
引用目的
Ekam sat vipra bahudha vadanti:真理是唯一的,智者用许多名称称呼它。所以安拉、克里希纳、湿婆和《圣经》的上帝是同一位神的不同名称,每一种宗教都崇拜他。
回应
这节经文给出了它自己的名单:因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼、天上羽翼高贵的迦楼特曼、阎摩和摩多利首。这些是吠陀颂诗中的神,被称为那唯一者的名号;这节经文没有提到世界上的各种宗教。伊斯兰教同意,可以用真主(﷾)任何一个极美的名号称呼他。但同一部吠陀说,因陀罗和阿耆尼从宇宙原人的口而生,众神是在世界之后才有的。关于神,奥义书说他“既无父母,也无主宰”。属于被生出来的、有自己颂诗和供品的存在者的名字,不是那位神的名号。《古兰经》拒绝那些只是人们自己定下名称、安拉(﷾)并未加以证实的神灵。
结论 — 这节经文把吠陀众神当作那唯一者的名号。它没有提到其他宗教,也没有使崇拜许多神成为正当的。
《大森林奥义书》3.9.1-2——第3章,第9节,第1-2颂
“于是维达格达·夏迦利耶问他:“耶若伏吉耶啊,有多少神?”他用这篇尼维德回答:“在献给一切神的颂歌的尼维德中提到多少,就有多少,即三和三百,三和三千。”“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“三十三。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“六。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“三。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“二。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“一个半(adhyardha)。”他说。“是的,”他说,又问:“耶若伏吉耶啊,究竟有多少神?”“一。”他说。“是的,”他说,又问:“这三和三百、三和三千是谁?”耶若伏吉耶回答:“他们只是那些神的各种力量,实际上只有三十三位神。”他问:“那三十三位是谁?”耶若伏吉耶回答:“八位婆薮、十一位楼陀罗、十二位阿底提耶。他们共三十一位,加上因陀罗和生主,就是三十三位。””
引用目的
耶若伏吉耶把众神一路数到一:许多神只是少数几位的力量,最终只有一位神。提婆(吠陀的众神)不是相互竞争的神。他们是那唯一者的力量和仆人,就像伊斯兰教中的天使一样。阿耆尼不是炉灶里的火,而是掌管火的神。尊崇提婆就是尊崇神的仆人。
回应
伊斯兰教的反对,并不是说印度教徒把提婆当作相互竞争的造物主。先知(ﷺ)自己的族人麦加人,也不这样看待他们的神灵。他们认为是安拉(﷾)创造了天地,制服了日月。可是他们崇拜别的神灵,“只为他们能使我们亲近安拉”。《古兰经》中的天使不接受崇拜。他们是“受优待的奴仆”,“他们在他那里不敢先开口”,在审判日,他们将否认那些崇拜他们的人。没有一位先知会教人“以众天使和众先知为主宰”。伊斯兰教也有掌管被造界某些部分的天使:《古兰经》讲到“奉命主管你们的死亡的天使”。穆斯林信他,而伊斯兰教不给他任何祈祷或供品。但吠陀的颂诗和供品是献给提婆的。奥义书把提婆说成是火、地、太阳和月份。无论他们就是这些事物,还是掌管这些事物的神,他们都是在世界之后才有的。《古兰经》说,不要向日月叩头,要向创造它们的安拉(﷾)叩头。
结论 — 天使不接受崇拜,而提婆接受。无论提婆是世界的部分,还是掌管这些部分的神,崇拜都归于他们的创造者。
布哈里圣训实录 2736 — 条件篇,第2736段圣训
艾布·胡莱勒传述,先知(ﷺ)说:安拉有九十九个尊名,即一百减一,谁认识了它们,谁就进乐园。
引用目的
穆斯林用九十九个名号呼求真主。印度教徒用毗湿奴、湿婆、女神、阿耆尼或苏利耶来呼求同一位神。这是一回事:许多名号,一位神。
回应
真主(﷾)的名号描述的是独一的真主(﷾);没有人为他造像,他也从未被生出来。九十九个名号就是这一类:创造者、至洁者、至慈者、尊严者。许多印度教的名称属于另一类。阿耆尼和苏利耶是火和太阳,《梨俱吠陀》说它们是被生出来的。太阳从宇宙原人的眼睛而生,阿耆尼从他的口而生。毗湿奴、湿婆和女神的名字也有含义。但他们各自也在自己的神像中受崇拜。对于人们在安拉(﷾)之外所祈求的一切,《古兰经》说它们“不能创造任何物,而他们是被造的”。给一个在自己的神像中受崇拜的存在者起的名字,是那个存在者的名字。它不是那位神的名号,奥义书论到那位神说他“没有形像”。
结论 — 伊斯兰教也有独一真主(﷾)的许多名号。它所拒绝的,是把对真主(﷾)的崇拜给予在自己的神像中受崇拜的存在者。
《由谁奥义书》1.5-9——第1部分,第5-9颂(本站译本中为第4-8颂)
“言语不能照亮它,它却照亮言语:要知道唯有它是梵(至高存在),而不是人们在这里所敬拜的这个。心意不能思考它,但人们说,心意借着它才能思考:要知道唯有它是梵,而不是人们在这里所敬拜的这个。眼睛看不见它,但眼睛借着它才能看见:要知道唯有它是梵,而不是人们在这里所敬拜的这个。耳朵听不见它,但耳朵借着它才能听见:要知道唯有它是梵,而不是人们在这里所敬拜的这个。无人用气息呼吸它,但气息借着它才被吸入:要知道唯有它是梵,而不是人们在这里所敬拜的这个。”
引用目的
神超越一切定义。《由谁奥义书》称梵为“言语不能照亮它”的那一位。印度教导师们用否定来描述梵,用《大森林奥义书》的话说:neti neti,非此,非此。像穆斯林那样给神下定义,就是把他变小了。
回应
《古兰经》说:“众目不能见他”,又说“任何物都不似像他”。但一位超越完全认知的神,仍然可以说出他是谁。他已经说出了自己的名:“你说:他是安拉,是独一的主”。他给出了他的名号,其中有“君主。他是至洁的”。用他给自己起的名号称呼他,并不会把他变小。这是他自己论到自己的话。不能完全认知他,不是在他之外崇拜任何东西的理由。
结论 — 没有人能完全认知真主(﷾),但他论到自己的话已经足够,让人只崇拜他一位。
商羯罗,《梵经》2.1.36注释 — 《东方圣书》第34卷,第360页
“世界的无始是合乎理性的。因为如果它有开始,就会得出结论:世界既然无因而生,已解脱的灵魂也会再次进入轮回存在的循环;再者,既然那时不存在苦乐不平等分配的决定性原因,我们就不得不接受这样的学说:赏罚的分配与先前的善行或恶行无关。”
引用目的
从来没有一个只有神存在的时候。原质(prakriti)和灵魂是永恒的,尽管它们依赖于他。世界在无尽的循环中被发出又被收回。商羯罗说,世界的无始是“合乎理性的”。
回应
《古兰经》说的不是这样。“他是天地的创造者”。“安拉是创造万物的”。先知(ﷺ)说,安拉(﷾)存在,在他之外没有任何东西。所以在伊斯兰教中,没有任何东西从永恒起就与真主(﷾)并存,无论它多么依赖于他。商羯罗在同一段中给出了他的理由。其中之一是,如果世界不是无始的,苦乐的分配就会“与先前的善行或恶行无关”。所以,按他所教导的,业需要一个没有开始的世界。关于业的页面说明了为什么一条无尽的链条并不能使它公正。
结论 — 在伊斯兰教中,真主(﷾)之外的一切都是由他使之存在的,在他创造之前,没有任何东西与他同在。
不同观点
唯一无二:万物的自我(不二论)
唯有梵是真实的。太初只有那‘有’,唯一,无二。奥义书告诉学生,自我就是那‘有’:“你,白净啊,你就是它”。对于看见万物都以梵为自我的人来说,这个充满多样事物的世界,连同其行为和行为者,都是不存在的。多样的事物来自错误的知识。
商羯罗和不二论吠檀多学派
《歌者奥义书》说,太初只有那‘有’,唯一,无二。
反驳
伊斯兰教同意,在万物之前有那唯一者,在他之外什么都没有。伊斯兰教更进一步:他创造了一个真实的、不是他自己的世界,其中每一个存在者都像奴仆一样归依他。
同一章告诉学生,万物精微的本质就是自我。它说:“你,白净啊,你就是它”。
反驳
姑且承认这句话在奥义书中。印度教的导师们对它的意思有争议:商羯罗这样解读,罗摩努阇那样解读。《古兰经》解决了这个问题:天地间的每一个存在者都像奴仆一样归依真主(﷾)。人们才是需求真主(﷾)的,而他是无求的。
商羯罗教导说,“你就是那”表明梵是万物的自我。在他看来,唯一是唯一真实的存在,而多样性来自错误的知识。
反驳
这是商羯罗的解读,其他印度教导师拒绝它。罗摩努阇根据同样的经典回答说,在主之上没有什么“纯粹的存在”。他认为灵魂和物质是主的身体。《古兰经》两种理论都不需要:任何物都不像他,每一个被造物都是他的仆人。
众主之主(罗摩努阇和有神论学派)
那唯一的至高原因是一位主:全知、全能,是众主之主,没有什么在他之上。灵魂和众神是真实的,受他统治。在罗摩努阇看来,灵魂和物质是他的身体,它们的属性不会触及他。最高的崇拜是只对他一位的虔爱。罗摩努阇称他为那罗延,即毗湿奴。《白骡奥义书》称他为楼陀罗,湿婆派把他当作湿婆来崇拜。
罗摩努阇、摩陀婆和虔信(bhakti)学派
《白骡奥义书》称神为众主之至高大主,众神之至高神。它称他为世界之主,可敬拜者。
反驳
伊斯兰教同意,真主(﷾)是众主之上的主,没有谁在他之上。它只要求人只崇拜他一位。这节经文本身就称他为“可敬拜者”。
罗摩努阇写道,经典教导一个至高的原因,即梵,众主之主,全知、全能。他还说,在主之上没有什么“纯粹的存在”。
反驳
伊斯兰教同意,没有什么在主之上。罗摩努阇把献给因陀罗和其他众神的仪式算作对主的崇拜,主是“那敬拜的真正对象”。如果是这样,伊斯兰教就更进一步:人可以直接崇拜他,他亲自垂听每一个呼求者。
罗摩努阇对“你就是那”有另一种解读。他说,灵魂和物质是至高自我的身体,它们的性质不会触及他。
反驳
伊斯兰教同意,主远远高于灵魂,它们的属性不会触及他。《古兰经》更进一步,把造物主和被造物分开。任何物都不像他,每一个被造物都像奴仆一样归依他。
在《薄伽梵歌》中,克里希纳把只敬拜唯一存在的有知识的人列为最高。
反驳
伊斯兰教同意,最高的崇拜是只献给唯一存在的。《古兰经》明白地说出了他:他未生育,也未被生育,没有任何物像他。它说,每一位使者都号召人们这样崇拜。
唯一者的许多名号(辨喜)
真理是唯一的,圣贤们用许多名号称呼它。众神是那唯一者的力量和形式:奥义书本身就说,自我是火、太阳、风和月亮。即使在民间崇拜中,敬拜者也把神的一切属性归于他们的神像。所以印度教不是多神教。
斯瓦米·辨喜和许多现代印度教教导
《梨俱吠陀》说,圣贤们给那唯一者许多名号。他们称之为因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼、阎摩和摩多利首。
反驳
伊斯兰教同意,可以用真主(﷾)任何一个极美的名号称呼他。但这节经文自己的名单是因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼、阎摩和摩多利首。同一部吠陀说,因陀罗和阿耆尼从宇宙原人的口而生。关于神,奥义书说他“既无父母,也无主宰”。所以,这些是被生出来的存在者的名字,不是那位神的名号。
耶若伏吉耶把众神一路数到一,并说那许多神只是三十三位神的各种力量。
反驳
姑且承认他把众神数到了一。但他把他们说成是火、地、气、太阳、月亮、月份和雷,这些都是世界的部分。《梨俱吠陀》说众神是在世界之后才有的。《古兰经》说,不要向日月叩头,要向创造它们的安拉(﷾)叩头。
《白骡奥义书》说,自我是火、太阳、风和月亮。
反驳
姑且承认奥义书这样说。火、太阳、风和月亮是世界的部分。《古兰经》否认任何被造之物是神或神的一种形式。它称太阳和月亮为他的迹象,并禁止向它们叩头。
辨喜在1893年对宗教会议说,印度没有多神教。他说,在每一座神庙里,敬拜者都把神的一切属性归于神像。
反驳
《古兰经》要求崇拜只归于那唯一者:“我们只崇拜你”。有意尊崇那唯一者,与只崇拜他一位并不是一回事。《梨俱吠陀》说众神是在世界之后才有的。而《薄伽梵歌》把“只敬拜唯一(存在)”的人列为最高。
学术界的立场
状态:Consensus
吠陀学者们一致认为,第十卷是这部集子中较晚的一层。他们把1.164等颂诗归入较晚的颂诗。较早的颂诗赞美许多神;《梨俱吠陀》四分之一以上的内容赞美因陀罗。众神是同一神圣存在之形式的观念,出现在较晚的颂诗中。麦克唐奈(1900)还说,这些颂诗隐约显出泛神论(认为万物都是神的信仰)的萌芽。在他看来,它经过后来的吠陀文献,发展成为吠檀多。所以,这里引用的一神经句并不是吠陀最古老的一层,这个页面也不这样声称。
伊斯兰的观点
真主(﷾)是独一的:既无父母,也无主宰,没有相似者,眼睛看不见他。他存在,在他之外什么都没有,他创造了万物;他并没有变成万物。每一个被造物,包括太阳、月亮和天使,都是他的仆人,崇拜只归于他。印度教经典中最高的经句描述的就是这位真主(﷾)。《古兰经》明白地教导他,从不称任何被造物为神。
忠诚章的结尾说,真主(﷾)未被生育,没有任何物像他。《白骡奥义书》中有两句也这样说。
《古兰经》教导说,任何物都不像真主(﷾)。众目不能见他,他是全聪的,是全明的。
安拉(﷾)存在,在他之外什么都没有;他创造了天地,并没有变成天地。
天地间的每一个存在者都像奴仆一样归依真主(﷾);没有一个是神。
一部奥义书说出了三十三位神的名字,其中有火、地、太阳、月亮、月份和雷。《梨俱吠陀》说众神是在世界之后才有的。
《古兰经》禁止向日月叩头,并命令人向创造它们的安拉(﷾)叩头。
天使不接受崇拜:他们是受优待的仆人,他们将否认那些崇拜他们的人。
真主(﷾)的名号是他自己的属性,可以用其中任何一个称呼他。人们给被造之物起的名字不是他的名号。