简短回答
不是。各宗教对最重大的问题给出相反的回答，所以它们不可能都对。一个说神降生为人；另一个说他从不被生。一个教导我们一次又一次地轮回转生；另一个教导人只有一生，然后接受审判。《薄伽梵歌》也没有说所有道路都是平等的。印度教徒所崇拜的克里希纳说，崇拜别的神的人去到那些神那里，他们的果报不会长久。印度教的典籍和导师也谴责别的道路，甚至谴责与之竞争的印度教派别。下面从经文本身出发，回答印度教徒从《梨俱吠陀》到辨喜所给出的种种回应。伊斯兰教不强迫任何人信仰，并禁止辱骂别人的神。真主(﷾)有许多极美的名号，而伊斯兰教的回答正是每一位先知所要求的：只崇拜独一的真主(﷾)。
完整解释
印度教的主张：一个真理，许多名号，许多道路
当人们向许多印度教徒介绍伊斯兰教时，这是他们最先给出的回答之一。印度教最古老的赞歌集《梨俱吠陀》说，圣贤们给那唯一者许多名号。它称之为因陀罗、密多罗、伐楼那和阿耆尼。《薄伽梵歌》是印度教的经典，印度教徒所崇拜的克里希纳在其中对武士阿周那说话。克里希纳在其中说，人们以什么方式接近他，他就以那种方式回应他们。1893年在芝加哥举行的世界宗教议会上，斯瓦米·辨喜对与会者说，印度教徒接受一切宗教都是真的。他是一位印度教僧人。他引用了一首赞歌，说每条道路，无论曲直，都像溪流汇入大海一样通向神。他还引用克里希纳在《薄伽梵歌》中的话，作为一切道路最终都通向他的应许。他的老师罗摩克里希那曾修习过别的宗教，其中包括伊斯兰教，并得出结论说一切宗教都是真的。
“他们称他为因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼，他又是天上羽翼高贵的迦楼特曼。对那唯一者，圣贤们给予许多名号：他们称之为阿耆尼、阎摩、摩多利首。”
“人们以什么方式接近我，我就以那种方式回应他们。普利塔之子啊！人们以各种方式都走在我的道路上。”
“我们不仅相信普遍的宽容，而且我们接受一切宗教都是真的。”
“弟兄们，我要给你们引用一首赞歌中的几行；我记得我从童年最早的时候就反复诵读它，千百万人每天都在诵读它：“正如发源于不同地方的不同溪流都把它们的水汇入大海，主啊，人们因不同的倾向而走的不同道路，看起来虽然各式各样，有曲有直，却都通向你。””
“这次大会是有史以来最庄严的集会之一，它本身就是对《薄伽梵歌》所宣讲的奇妙教义的证明，是向世界的宣告：“无论谁来到我这里，无论我以什么形式接近他，他们都在各条道路上奋力前行，而这些道路最终总是通向我。””
“在他的晚年，他想要实践基督教的教义。他曾在异象中见到耶稣，三天之内，他什么都不能想，什么都不能说，只想着、说着耶稣和他的爱。他所有的异象都有这样一个特点：他总是在自己之外看见它们，但当它们消失时，它们似乎进入了他里面。罗摩、湿婆、迦梨、克里希纳、耶稣以及其他每一位男神、女神或先知都是如此。经过所有这些异象，以及他对不同宗教的体证之后，他得出结论：一切宗教都是真的，尽管每一种宗教只顾及无分的萨契达南达，即不可分割的、永恒的存在、知识和喜乐的一个方面。在他看来，这些不同的宗教中的每一种都是到达那唯一者的一条道路。”
罗摩克里希那的修会出版的这部传记说，他对不二论的体证使他的心胸宽广，接受各种形式的宗教都是达到圆满的诸多途径。不久以后，他相信伊斯兰教也是体证神的一种途径，就从戈文达·拉伊那里接受了入门；戈文达·拉伊是一个成为穆斯林的刹帝利，可能追随苏非派。据记载，按他自己的话说，他念诵安拉的名字，像穆斯林那样穿衣服，按时诵读祷词，甚至连去拜访印度教诸神的愿望都没有；三天之后，他体证了那种虔修的目标。书中说，他先是看见一位光辉灿烂、留着长须、神情庄严的人。然后他的心经过对有属性之梵的体证，最终融入了无属性之梵。书中又说，他是在不二论上达到圆满之后才开始修习伊斯兰教的，它称不二论是一切信仰的根本基础。
各宗教给出相反的回答
各宗教在诚实、怜悯和仁慈方面有许多共同的良好教导。但在决定其他一切的问题上，它们说的却是相反的话。在《薄伽梵歌》中，克里希纳说他一代又一代地降生，约翰福音说道成了肉身。《古兰经》说真主(﷾)未生育，也未被生育。《薄伽梵歌》教导说，自我从一个身体转到另一个身体，就像人换衣服一样。《古兰经》说，当死亡降临那些活在虚妄中的人时，他们会请求被送回人间。他们的请求被拒绝，在他们面前有一个屏障，直到他们复活的日子。在约翰福音中，耶稣说，若不借着他，没有人能到父那里去。这些回答不可能都是真的。一个流行的故事把各宗教比作盲人，每人摸到大象的一部分。但这个故事之所以成立，只是因为有人能看见整头大象。没有这种眼光，谁也无法知道这些部分是属于一个整体的。启示宣称自己就是这种眼光，所以真正的问题是：哪一个启示是真的？
“婆罗多的后裔啊！每当虔诚衰微、不虔诚占上风时，我就创造我自己。我一代又一代地降生，为了保护善人，为了消灭作恶者，为了确立虔诚。”
“道成了肉身，住在我们中间，（我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光，）充充满满地有恩典有真理。”
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“正如一个人脱下旧衣服，穿上别的新衣服，有身体的（自我）也这样脱下旧身体，进入别的新身体。”
“等到死亡降临他们中，一旦有人临危时，他才说：“我的主啊！求你让我返回人间，也许我能借我所遗留的财产而行善。”绝不然，这是他一定要说的一句话，在他们的面前，有一个屏障，直到他们复活的日子。”
“耶稣说：我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”
《薄伽梵歌》本身对别的神怎么说
《薄伽梵歌》并没有教导每条道路都是平等的。克里希纳说，人们崇拜诸神，是因为这种行为在这个世界上能很快带来成功。他说，那些去找别的神的人，他们的知识被自己的欲望夺去了，他们所得到的不会长久。崇拜诸神的人去到诸神那里，他自己的崇拜者来到他这里。他说，别的神的信徒确实是在崇拜他，但是不合规范（avidhi-purvakam），也就是不按规则。他们不真正认识他，所以他们堕落。特朗是19世纪的印度教学者和法官，他翻译了这些经文，他把这堕落解释为回到必死者的世界。也不是每条道路最终都能到达他那里。那些通过吠陀仪式，即吠陀的祭祀，赢得天界的人，在功德耗尽时就回到必死者的世界。经过许多生之后来到他那里的，是有知识的人，他的崇拜只献给唯一的存在者。在接近结尾处，《薄伽梵歌》要求阿周那以克里希纳为他唯一的庇护。
“这世上的人渴望行动成功，就崇拜诸神，因为在这必死者的世界里，行动所带来的成功很快就能得到。”
“那些被各种欲望夺去知识的人，接近别的神，遵守各种规条，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一种形式，我就使他对那种形式的信心坚定。他怀着那种信心，设法取悦那（形式中的神），并从它那里得到他所渴望的好处，（这些好处）其实是我所赐的。但是这些缺乏判断力的人所（得到的）果报是会消亡的。崇拜诸神的人去到诸神那里，我的崇拜者也来到我这里。”
“贡蒂之子啊！即使那些作为别的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合规范。因为我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他们不真正认识我，所以他们堕落。向诸神发愿的人去到诸神那里；向祖灵发愿的人去到祖灵那里；崇拜部多的人去到部多那里；同样，崇拜我的人来到我这里。”
“即回到必死者的世界。”
“那些通晓三（部）知识、饮苏摩汁、罪孽已被洗净的人，献上祭祀，向我祈求通往天界的道路；他们到达众神之主的圣洁世界，在天界享受众神的天界之乐。在享受了那广大的天界之后，当（他们的）功德耗尽时，他们就进入必死者的世界。这样，那些渴求欲望之物、依从三（吠陀）规定的人，（作为果报）得到的是来来去去。对于那些崇拜我、只冥想我而不冥想任何别人、并且始终专心致志的人，我赐予新的恩赐，并保全他们所获得的。”
“在这些人当中，具有知识、始终专心、只崇拜唯一（存在者）的人，被认为是最高的。因为对有知识的人来说，我比一切都可爱，他对我也是可爱的。这些人都是高贵的。但有知识的人被我看作我自己。因为他（以他的）自我专注于冥想，以我为目标，没有比这更高的目标了。经过许多生之后，有知识的人来到我这里，（相信）婆薮天就是一切。这样心灵崇高的人是很难找到的。”
“放弃一切职责，到我这里来，以我为（你）唯一的庇护。我将使你从一切罪孽中解脱。不要忧伤。”
| 问题 | 印度教经典 | 《古兰经》 |
|---|---|---|
| 真主(﷾)会出生吗？ | 克里希纳说，他世世代代降生。 | 真主(﷾)不生育，也不是被生的。 |
| 死后会怎样？ | 自我从一个身体转到另一个身体，就像人更换衣服。 | 人只有一生；死后有一道屏障，直到复活之日。 |
| 所有道路都通向他吗？ | 崇拜其他神灵的人会去到那些神灵那里，他们的果报终会消亡。 | 每一位使者都带来同一个信息：只崇拜他。 |
| 有许多名字吗？ | 圣贤给唯一者起了许多名字。 | 最美的名字都属于他。 |
这些回答不可能都正确，所以真正的问题是：哪一种启示是真的。
印度教的典籍和导师并不接受每一条道路
《往世书》是记载神圣历史的古老印度教典籍。十八部大往世书中有两部把耆那教和佛陀的教导说成是迷惑。《毗湿奴往世书》说，一个由毗湿奴派来的迷惑人的人物，引诱众神的敌人离开了吠陀。受他教导的人被称为阿罗诃多，这是耆那教徒的古称，他们又把同样的教导传给别人。《薄伽梵往世书》说，毗湿奴将降生为佛陀，以迷惑众神的敌人。印度教哲学的各派别也没有把彼此当作平等的道路。一部14世纪对这些派别的综述记载了摩陀婆派的教导。摩陀婆是13世纪的印度教导师。他的学派认为灵魂与神永远不同。不二论者是教导灵魂与神合一的学派。那部综述说，他们渴望与至高之主合一，说毗湿奴的至高卓越如同海市蜃楼。他们由于冒犯了他，必定进入盲暗地狱。接受一切宗教都是真的，是一种现代的教导，而不是这些典籍的教导。
“他们被称为阿罗诃多，来自他所用的一句话：“你们配得（阿罗诃他）这伟大的教义”；也就是他劝诱他们接受的那些虚假的教义。众神的敌人就这样被毗湿奴所派的那个迷惑人的人诱使背弃吠陀的宗教，他们又转而成为同样异端的教师，使别人走入歧途；这些人又把他们的原则传给别人，又由别人进一步传播，于是不久之后，大多数提迭族就抛弃了吠陀。”
“其后，当迦利时代来临时，他将在吉迦陀人中降生为佛陀，安阇那之子，以迷惑众神的敌人。”
“因此，那些（不二论者）渴望与至高之主合一，说毗湿奴的至高卓越如同海市蜃楼，这就好像他们为了得到一个好香蕉而割掉自己的舌头，因为结果是，他们由于冒犯这位至高的毗湿奴，必定进入盲暗地狱（andha-tamasa）。”
尊重，而不强迫
相信伊斯兰教是真的，并不赋予任何人把它强加于人的权利。《古兰经》说，对于宗教，绝无强迫。它那篇名为《不信道的人们》的短章准确地划清了界线。先知(ﷺ)不崇拜他们所崇拜的，他们有他们的道路，他有他的道路。这不是认可每一条道路；而是把两种崇拜分开。穆斯林不可辱骂别人所祈求的神，并且可以仁慈而公平地对待一切不与他们作战的人。把信仰强加于人、辱骂人们所崇拜的，正是把信仰变成祸害的东西，而《古兰经》禁止这两者。关于伊斯兰教是否不容忍其他宗教的页面阐述了其余的内容。
“对于宗教，绝无强迫；因为正邪确已分明了。谁不信塔吾特而信安拉，谁确已把握住坚实的、绝不断折的把柄。安拉是全聪的，是全知的。”
“你说：“不信道的人们啊！”我不崇拜你们所崇拜的。你们也不崇拜我所崇拜的；我不会崇拜你们所崇拜的，你们也不会崇拜我所崇拜的；你们有你们的宗教，我有我的宗教。”
“你们不要辱骂他们舍安拉而祈祷的（偶像），以免他们因过分和无知而辱骂安拉。我这样以每个民族的行为迷惑他们，然后，他们只归于他们的主，而他要把他们生前的行为告诉他们。”
“未曾为你们的宗教而对你们作战，也未曾把你们从故乡驱逐出境者，安拉并不禁止你们怜悯他们，公平待遇他们。安拉确是喜爱公平者的。”
一位真主，许多名号，只崇拜他
《古兰经》同意真主(﷾)有许多名号。人们可以称他为安拉(﷾)，或称他为至仁主，用任何名号都可以，因为极美的名号都是他的。但它们是他自己的名号。它们不是别的存在者，有着各自的偶像、庙宇和故事。每一位使者都带着同一个信息被派遣：除他之外绝无应受崇拜的，所以你们应当崇拜他。《古兰经》还说，没有一个民族没有警告者，并说它并未讲述每一位使者的故事。它没有说出印度的警告者是谁，所以穆斯林没有根据去指名他们。它对每个民族所要求的，就是他们自己的警告者所要求的：只崇拜独一者。克里希纳的信徒可能接受这一切，并说他自己的道路才是真的。那么一切就取决于上面的问题：哪一个启示是真的？《古兰经》并不要求人们凭信任接受它。它向任何怀疑它的人挑战，要他们拟作一章像它那样的。它还说真主(﷾)亲自保护它。关于《古兰经》的挑战以及如何检验一部经典的页面阐述了这些证据。
“（你说）：“你们可以称他为安拉，也可称他为至仁主。因为他有许多极优美的名号，你们无论用什么名号称呼他，（都是很好的）。”你在拜中不要高声朗读，也不要低声默读，你应当寻求一条适中的道路。”
“安拉有许多极美的名号，故你们要用那些名号呼吁他。妄用安拉的名号者，你们可以置之不理，他们将受自己行为的报酬。”
“在你之前，我所派遣的使者，都奉到我的启示：除我之外绝无应受崇拜的。所以你们应当崇拜我。”
“我确已使你本真理而为报喜者和警告者。没有一个民族则已，只要有一个民族，其中就有警告者曾经逝去了。”
“在你之前，我确已派遣许多使者，他们中有我已告诉你的，有我未告诉你的。任何使者，不应昭示迹象，除非获得安拉的许可。当安拉的命令来临的时候，众生将依真理而被判决；那时，反对真理的人将遭亏折。”
“如果你们怀疑我所降示给我的仆人的经典，那么，你们试拟作一章，并舍安拉而祈祷你们的见证者们，如果你们是诚实的。”
“我确已降示教诲，我确是教诲的保护者。”
回应及其解答
《梨俱吠陀》1.164.46 — 第1卷，第164首颂诗，第46颂
“他们称他为因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼，他又是天上羽翼高贵的迦楼特曼。对那唯一者，圣贤们给予许多名号：他们称之为阿耆尼、阎摩、摩多利首。”
引用目的
Ekam sat vipra bahudha vadanti：真理是一，智者以许多名号称呼它。所以安拉、克里希纳、湿婆和《圣经》中的上帝是同一位神，只是名号不同，每一种宗教都是通向他的道路。
回应
这节经文给出了它自己的清单：因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼、天上羽翼高贵的迦楼特曼、阎摩和摩多利首。这些是吠陀赞歌中的神，被称为那唯一者的名号；这节经文丝毫没有谈到世界上的各宗教。伊斯兰教同意真主(﷾)有许多名号，可以用其中任何一个称呼他。但真主(﷾)的一个名号并不是另一个有自己的赞歌、偶像和崇拜的存在者。《古兰经》拒斥那些只是人们所定的名称的神。问题不在于真主(﷾)被称为什么，而在于是否只崇拜他。
结论 — 这节经文把吠陀诸神当作那唯一者的名号。它丝毫没有谈到别的宗教，而正确地称呼真主(﷾)，并不能使崇拜别的变成正确的。
斯瓦米·辨喜，欢迎致辞答词，世界宗教议会，芝加哥，1893年9月11日
“这次大会是有史以来最庄严的集会之一，它本身就是对《薄伽梵歌》所宣讲的奇妙教义的证明，是向世界的宣告：“无论谁来到我这里，无论我以什么形式接近他，他们都在各条道路上奋力前行，而这些道路最终总是通向我。””
引用目的
克里希纳应许说，无论谁通过什么形式来到他这里，都会被接纳，每一条道路最终都通向他。《薄伽梵歌》也许给道路分了等级，但较慢的道路仍然会到达。崇拜诸神的人回到这个世界，继续前行，经过许多生之后，他们也会到达他那里。所以每一种真诚的崇拜都到达同一位神。
回应
印度教学者和法官特朗把这节经文译为“人们以什么方式接近我，我就以那种方式回应他们”。他解释说：“我给每个崇拜者适合他的东西。”关于“人们以各种方式都走在我的道路上”，他补充说，一切崇拜，无论直接向谁而发，都是对克里希纳的崇拜，正如下文9.23所说。但他说，整段经文的要点是神没有偏袒：每个人都得到适合他道路的东西。紧接着的下一节说，人们崇拜诸神，是因为这种行为在这个世界上能很快带来成功。在第7章，克里希纳说那果报是会消亡的：崇拜诸神的人去到诸神那里，他的崇拜者来到他这里。也不是每条道路‘最终’都能到达他那里。那些通过吠陀仪式赢得天界的人，在功德耗尽时就回到必死者的世界：他们得到的是“来来去去”。“经过许多生之后”来到克里希纳那里的，是有知识的人，他的崇拜只献给唯一的存在者。所以，即使是实际上献给他的崇拜，也不能把崇拜者带到他那里。《古兰经》要求只崇拜独一者，并且只给人一生，而不是许多生，来作出这个选择。
结论 — 《薄伽梵歌》应许每个崇拜者得到适合他道路的回报，并说这些道路终于不同的地方。那些最终到达克里希纳的人，是靠只崇拜唯一的存在者到达的。
《薄伽梵歌》9:23-25 — 第9章，第23-25颂
“贡蒂之子啊！即使那些作为别的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合规范。因为我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他们不真正认识我，所以他们堕落。向诸神发愿的人去到诸神那里；向祖灵发愿的人去到祖灵那里；崇拜部多的人去到部多那里；同样，崇拜我的人来到我这里。”
引用目的
克里希纳说，别的神的信徒以信心崇拜时，其实是在崇拜他。所以崇拜任何神都能到达至高者。
回应
同一句话说，他们崇拜他是不合规范的（avidhi-purvakam，不按规则）。特朗解释了原因：在形式上他们崇拜的是别的神。下一节说，他们不真正认识他，“所以他们堕落”，特朗把这解释为回到必死者的世界。接着说：向诸神发愿的人去到诸神那里，崇拜克里希纳的人来到他这里。所以《薄伽梵歌》承认这样的崇拜是对克里希纳的崇拜，同时又说它不合规范，终于较低之处。如果人们向诸神所求的好处真是来自克里希纳，正如7.22所说，那么明显的结论就是直接崇拜那位赐予者。《古兰经》得出了这个结论。有些人舍安拉(﷾)而以别的为保护者，说他们崇拜那些只为使自己亲近安拉(﷾)。《古兰经》回答说，忠诚的崇拜只能归于安拉(﷾)。
结论 — 9.23-24称崇拜别的神为对至高者不合规范的崇拜，并说其崇拜者会堕落。这是给道路分等级，而不是使它们平等。
斯瓦米·辨喜，欢迎致辞答词，世界宗教议会，芝加哥，1893年9月11日
“我们不仅相信普遍的宽容，而且我们接受一切宗教都是真的。”
引用目的
印度教徒不只是容忍别的宗教；他们接受它们都是真的。印度教从未称别的信仰为虚假。
回应
这些是辨喜在1893年说的话，而不是更古老的典籍的教导。《毗湿奴往世书》说，一个由毗湿奴派来的迷惑人的人物，引诱众神的敌人离开了吠陀。受他教导的人被称为阿罗诃多，这是耆那教徒的古称。《薄伽梵往世书》说，毗湿奴将降生为佛陀，以迷惑众神的敌人。印度教徒确实把佛陀当作毗湿奴的一种形式。但一个为迷惑人而降生的佛陀，并不是一位其教导被接受为真理的导师。摩陀婆派教导说，不二论者，即他们的印度教同胞，必定进入盲暗地狱。这些典籍和导师称别的道路为迷惑或通往地狱之路，甚至对别的印度教派别也是如此。
结论 — 接受一切宗教都是真的，是一种现代的教导。《毗湿奴往世书》《薄伽梵往世书》和古典各派别都不持这种观点。
斯瓦米·辨喜，欢迎致辞答词，世界宗教议会，芝加哥，1893年9月11日
“弟兄们，我要给你们引用一首赞歌中的几行；我记得我从童年最早的时候就反复诵读它，千百万人每天都在诵读它：“正如发源于不同地方的不同溪流都把它们的水汇入大海，主啊，人们因不同的倾向而走的不同道路，看起来虽然各式各样，有曲有直，却都通向你。””
引用目的
正如每一条溪流都汇入大海，每一条道路，无论曲直，都通向独一的神。千百万印度教徒每天都在诵读这首赞歌。
回应
辨喜所引的诗句与湿婆赞歌《湿婆威德颂》第7颂的后半部分相符。他没有引用的前半部分指明了它所说的道路：三吠陀、数论、瑜伽、兽主派的教义和毗湿奴派。它们是印度的各派别，而这一颂以湿婆为它们唯一的目标。它是一首虔信赞歌，而不是天启经（印度教徒认为是启示的典籍），它丝毫没有谈到印度以外的宗教。《薄伽梵歌》并不认同每一条溪流都汇入同一个大海的图景。向诸神发愿的人去到诸神那里，向祖灵发愿的人去到祖灵那里。
结论 — 这首赞歌中的溪流是流向湿婆的印度各派别，而不是流向独一神的世界各宗教。
斯瓦米·辨喜对罗摩克里希那的记述，载于F·马克斯·缪勒，《罗摩克里希那：生平与言论》，第51页
“在他的晚年，他想要实践基督教的教义。他曾在异象中见到耶稣，三天之内，他什么都不能想，什么都不能说，只想着、说着耶稣和他的爱。他所有的异象都有这样一个特点：他总是在自己之外看见它们，但当它们消失时，它们似乎进入了他里面。罗摩、湿婆、迦梨、克里希纳、耶稣以及其他每一位男神、女神或先知都是如此。经过所有这些异象，以及他对不同宗教的体证之后，他得出结论：一切宗教都是真的，尽管每一种宗教只顾及无分的萨契达南达，即不可分割的、永恒的存在、知识和喜乐的一个方面。在他看来，这些不同的宗教中的每一种都是到达那唯一者的一条道路。”
引用目的
辨喜的老师罗摩克里希那不只是论证这一点。他亲自修习伊斯兰教和基督教，通过每一种都到达了神，并得出结论说，一切宗教都是真的，每一种都是通向同一个唯一者的道路。
回应
他自己的修会出版的传记讲述了他与伊斯兰教的经历。书中说，他对不二论的体证早已使他接受各种形式的宗教都是达到圆满的途径。他相信伊斯兰教也是体证神的一种途径，就从一位皈依伊斯兰教的人那里接受了入门。他念诵安拉(﷾)的名字，像穆斯林那样穿衣服，并诵读祷词。书中说，三天之后，他看见一位光辉灿烂、留着长须的人。然后他的心经过有属性之梵，最终融入了无属性之梵。关于基督教，辨喜的记述讲到他见到耶稣的异象，就像他见到罗摩、湿婆、迦梨和克里希纳的异象一样。所以这种修习始于不二论，终于不二论的目标。《古兰经》的目标则不同。凡在天地间的，都要像奴仆一样归依真主(﷾)，而奴仆并不融入他所侍奉的那一位。一种以不二论的目标告终的体验，显示的是不二论如何看待伊斯兰教，而不是伊斯兰教是否真实。后者取决于真主(﷾)借着他的使者所说的话，而那是任何人都可以阅读和衡量的。
结论 — 罗摩克里希那把不二论带进了伊斯兰教，又在那里找到了不二论。他的体验显示的是不二论如何看待伊斯兰教；《古兰经》的宣称所依据的，是一部任何人都可以阅读和检验的经文。
古兰经 3:85 — 第3章（仪姆兰的家属），第85节
“舍伊斯兰而寻求别的宗教的人，他所寻求的宗教，绝不被接受，他在后世，是亏折的。”
引用目的
伊斯兰教说，真主除伊斯兰教外不接受任何宗教。印度教接受每一条道路，所以印度教是宽容的信仰，伊斯兰教是排他的信仰。宣称拥有唯一真理，正是使信徒彼此对立的原因。辨喜曾警告宗教议会，宗派主义、偏执和狂热已经用人的鲜血浸透了大地。
回应
相信自己的信仰是真的，并不等于虐待别人。把信仰变成祸害的，是把信仰强加于人和辱骂人们所崇拜的，而《古兰经》禁止这两者。对于宗教，绝无强迫，穆斯林也不可辱骂别人的神。《古兰经》还允许仁慈而公平地对待一切不与穆斯林作战的人。也没有人能回避对真理的宣称。说一切宗教都是真的，就等于告诉穆斯林、基督徒和摩陀婆的追随者，他们各自对自己的信仰都错了。每一种有所教导的信仰都会排除某些东西。《薄伽梵歌》说崇拜别的神的人会堕落，摩陀婆派教导说不二论者必定进入盲暗地狱。真正的区别在于谁被排除在外，以及为什么。《梵经》是吠檀多的三部核心经典之一，它引用法典中禁止首陀罗听闻或研习吠陀的规定。商羯罗解释说，生于第四种姓的首陀罗，因此没有资格获得吠陀所教导的关于梵的知识。《薄伽梵歌》向首陀罗敞开了虔信之门，但吠陀对他们仍然是关闭的。在《古兰经》中，在真主(﷾)看来最尊贵的是最敬畏者，无论他属于哪个民族或部落。它吩咐穆斯林，即使是与他们交战的以物配主者，如果他求保护，也要让他听到安拉(﷾)的言语。关于‘宝剑经文’的页面解释了它前面的那节经文。
结论 — 伊斯兰教拒斥虚假的崇拜，但它不因出身而把任何人排除在外：任何人都可以听《古兰经》并加入这个信仰。古典的印度教法律却因出身而对人关闭了它自己的经典。
《薄伽梵歌》4:11 — 第4章，第11颂
“人们以什么方式接近我，我就以那种方式回应他们。普利塔之子啊！人们以各种方式都走在我的道路上。”
引用目的
人以什么方式接近神，神就以那种方式与他相遇。一位公正的神，不会仅仅因为一个真诚的印度教徒生在印度、按所受的教导崇拜，就定他的罪。
回应
《古兰经》同意，没有人会因为一个从未传到他那里的信息而被定罪。在派遣使者之前，真主(﷾)不惩罚任何民族，每个民族的使者来临时，他们都会被秉公判决。任何人都不受一点儿冤枉。对每个人的审判属于真主(﷾)，穆斯林不宣判它。但真诚并不能使一种信仰成为真的，正如一个真诚的旅人走错了路也到不了家。《古兰经》说，使者来到之后，世人对安拉(﷾)就没有任何托辞了。所以凡听到这个信息的人，都被要求去衡量它，而不是把它搁置一旁。关于从未听说过伊斯兰教的人的页面阐述了其余的内容。
结论 — 真主(﷾)的公正涵盖那些信息从未传到的人。它并不使每一条道路都成为真的。
古兰经 2:62 — 第2章（黄牛），第62节
“信道者、犹太教徒、基督教徒、萨比安人，凡归信了安拉和末日，并且行善的，将来在主那里必得享受自己的报酬，他们将来没有恐惧，也不忧愁。”
引用目的
《古兰经》说，犹太教徒、基督教徒和萨比安人（它提到的另一个群体）将得到他们的报酬。他们必须信真主和末日，并且行善。所以《古兰经》本身接受别的宗教。
回应
这节经文提到的是犹太教徒、基督教徒和萨比安人，而不是每一种宗教，并且它设定了条件：信真主(﷾)和末日，并且行善。伊本·凯西尔解释说，它赞扬的是在下一位使者到来之前追随自己时代的使者的人。《古兰经》还说，舍伊斯兰而寻求别的宗教的人，他所寻求的宗教绝不被接受。它也说，真主(﷾)必不赦宥以物配主的罪。关于犹太教徒和基督徒是否会得救的页面对此作了完整的阐述。
结论 — 2:62赞扬的是追随自己先知的信士。它并不使崇拜别的神变得可以接受。
伊本·阿拉比，《欲望的诠释者》，第十一首颂诗，第13-15行 — 引自尼科尔森的序言，第iii页
“以下诗句常被引用。它们表达了苏非派的教义：一切道路都通向独一的神。‘我的心已能容纳一切形式；它是羚羊的牧场，基督教修士的修道院，是偶像的神庙，朝觐者的克尔白，是《妥拉》的石版，《古兰经》的经卷。我信奉爱的宗教：爱的骆驼走哪条路，那就是我的宗教和我的信仰。’”
引用目的
你们自己最伟大的苏非（穆斯林神秘主义者）伊本·阿拉比写道，他的心能容纳一切形式。它是偶像的神庙、朝觐者的克尔白、《妥拉》和《古兰经》，因为他信奉爱的宗教。他的译者说，按照他的教导，可以在任何物体中崇拜神，没有哪一种宗教所包含的超过真理的一部分。穆斯林神秘主义者知道一切道路都通向独一的神。
回应
他的译者尼科尔森确实把这些诗句理解为苏非派的教义，即一切道路都通向独一的神。但伊本·阿拉比也为自己的诗写了注释，以说明它们的意思。注释用这节经文来解释爱的宗教：“顺从我，那么神就喜爱你们”。在这节经文中，先知(ﷺ)被吩咐号召人们顺从他。伊本·阿拉比又说，没有任何宗教比建立在对真主(﷾)之爱上的宗教更崇高。他称这是穆斯林特有的特权，因为完美之爱属于穆罕默德(ﷺ)，超过其他任何先知。所以，为这一观点而被引用的这位诗人，把他的爱的宗教放在伊斯兰教之内。尼科尔森确实记述了一种更宽泛的教导：既然万物都显现神，那么可以在一颗星或一头牛犊中崇拜他。在这里，《古兰经》才是裁决者，任何穆斯林作者，无论多么受人敬仰，都不能凌驾于它之上。它说每一位使者都带着同一个信息被派遣：除他之外绝无应受崇拜的，所以你们应当崇拜他。它禁止向日月叩头：你们应当向创造它们的安拉(﷾)叩头，如果你们是崇拜他的话。
结论 — 伊本·阿拉比用《古兰经》要求顺从先知(ﷺ)的命令来解释他的爱的宗教。凡是任何作者走得更远之处，《古兰经》才是标准，而它禁止崇拜安拉(﷾)以外的任何东西。
古兰经 5:48 — 第5章（筵席），第48节
“我降示你这部包含真理的经典，以证实以前的一切天经，而监护之。故你当依安拉所降示的经典而为他们判决，你不要舍弃降临你的真理而顺从他们的私欲。我已为你们中每一个民族制定一种教律和法程。如果安拉意欲，他必使你们变成一个民族。但他把你们分成许多民族，以便他考验你们能不能遵守他所赐予你们的教律和法程。故你们当争先为善。你们全体都要归于安拉，他要把你们所争论的是非告诉你们。”
引用目的
《古兰经》说，真主为每个民族制定了各自的教律和法程，如果他意欲，他必使他们成为一个民族。所以是真主自己意欲有许多宗教。
回应
这节经文接在关于赐给摩西的《妥拉》和赐给耶稣的《引支勒》（耶稣所传讲的福音）的段落之后。它说的是真主(﷾)借着他的使者所赐的律法，这些律法因民族而异。他们所教导的信仰却没有不同。《古兰经》说，同一个宗教曾被命令给挪亚、亚伯拉罕、摩西和耶稣。每一位使者都被告知：除他之外绝无应受崇拜的，所以你们应当崇拜他。同一节经文吩咐先知(ﷺ)依安拉(﷾)所降示的判决，不要顺从他们的私欲。
结论 — 真主(﷾)给众先知不同的律法，却从未给不同的神。这节经文说的不是那些在他之外崇拜别的的宗教。
古兰经 29:46 — 第29章（蜘蛛），第46节
“除依最优的方式外，你们不要与信奉天经的人辩论，除非他们中不义的人。你们应当说：“我们确信降示我们的经典，和降示你们的经典；我们所崇拜的和你们所崇拜的是同一个神明，我们是归顺他的。””
引用目的
《古兰经》吩咐穆斯林对犹太教徒和基督徒说：“我们所崇拜的和你们所崇拜的是同一个神明”。所以《古兰经》本身承认，不同宗教的人崇拜同一位神。
回应
《古兰经》确实告诉犹太教徒和基督徒，我们的神和他们的神是同一个。关于穆斯林和基督徒是否崇拜同一位神的页面解释了原因。但同一节经文的结尾是：“我们是归顺他的”。在别处，《古兰经》号召他们只崇拜安拉(﷾)，不以任何物配他。麦加的以物配主者也说，是安拉(﷾)创造了天地。然而《古兰经》问道，他们怎么还会背离真理。知道谁是造物主，与只崇拜他，是两回事。后者正是每一位使者所要求的。
结论 — 许多人说到神时，指的是独一的造物主。《古兰经》要求只崇拜他，各宗教正是在这里分道扬镳。
不同观点
道路虽多，目标唯一（辨喜）
真理是一，圣贤们以许多名号称呼它。人以什么方式接近神，神就以那种方式回应他。所以每一条真诚的道路，无论崇拜神的哪一种形式，最终都会到达那唯一的至高者，就像溪流汇入大海。因此印度教徒接受一切宗教都是真的。
《梨俱吠陀》说，圣贤们给那唯一者许多名号。
反驳
这节经文给出了它自己的名号清单：因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼、迦楼特曼、阎摩和摩多利首。这些是吠陀赞歌中的神，各有各的祭品。这节经文丝毫没有谈到世界上的各宗教。《古兰经》把极美的名号归于真主(﷾)。它拒斥只是名称的神（53:23）。它要求只崇拜他。
在《薄伽梵歌》中，克里希纳说，人们以什么方式来到他这里，他就以那种方式回应他们。人们以各种方式都走在他的道路上。
反驳
特朗把这解释为“我给每个崇拜者适合他的东西”。他说这段经文表明神没有偏袒。它并没有说每条道路都是平等的。即使是他的解读，即一切崇拜都是对克里希纳的崇拜，也带着9:23的那个词：不合规范。下一节说，人们为了快速的成功而崇拜诸神。第7章说，他们所得到的不会长久。
克里希纳说，别的神的信徒以信心崇拜时，就是在崇拜他。特朗解释说，一切崇拜，无论直接向谁而发，都是对克里希纳的崇拜。
反驳
同一段经文说，他们崇拜他是不合规范的，他们不真正认识他，所以他们堕落。它还说，向诸神发愿的人去到诸神那里。这是给道路分等级，而不是使它们平等。
辨喜在1893年对世界宗教议会说，印度教徒接受一切宗教都是真的。
反驳
这些是辨喜在1893年说的话，而不是更古老的典籍的教导。《毗湿奴往世书》和《薄伽梵往世书》称耆那教和佛陀的教导为迷惑。摩陀婆派教导说，不二论者，即他们的印度教同胞，必定进入盲暗地狱。
每一条真诚的道路最终都会到达独一的神，就像每一条溪流都会汇入大海。
反驳
这首赞歌指明了它所说的道路，那是以湿婆为唯一目标的印度各派别，而不是世界上的各宗教。在《薄伽梵歌》中，向诸神发愿的人去到诸神那里。一个真诚的旅人走错了路，仍然到不了家。
据他的传记作者说，辨喜的老师罗摩克里希那曾修习伊斯兰教一段时间，并在异象中见到耶稣。他得出结论说，一切宗教都是真的，每一种都是通向那唯一者的道路。
反驳
他的传记说，他对不二论的体证早已使他接受各种形式的宗教。而他的修习以不二论的目标告终。《古兰经》说，每一个存在者都像奴仆一样归依真主(﷾)，而不是融入他。一个异象显示的是不二论如何看待伊斯兰教。《古兰经》的宣称所依据的，是一部任何人都可以阅读和检验的经文（2:23）。
摩陀婆派（二元论）
唯有毗湿奴是至高之主。灵魂是他的仆人，永远与他分离。各条道路并不平等。不二论者说毗湿奴的至高伟大如同海市蜃楼，这冒犯了他。一部14世纪对印度教各派别的综述记载了这一派的教导：这样做的人必定进入盲暗地狱。
摩陀婆派教导说，不二论者说毗湿奴的至高伟大如同海市蜃楼，冒犯了他。它教导说，他们必定进入盲暗地狱。
反驳
这与本页的论点一致：印度教各派别并不认为每条道路都是平等的。但摩陀婆派把罗摩和克里希纳算作主自己的形式。而在《薄伽梵歌》中，克里希纳说他一代又一代地降生。《古兰经》说真主(﷾)未生育，也未被生育。每一位使者都号召人们只崇拜他。
锡克教：罗摩或安拉，名号无关紧要
古鲁阿尔琼写道，有人称神为罗摩，有人称他为胡达。有人以古赛恩之名侍奉他，有人以安拉之名侍奉他。锡克教徒把这理解为教导每一个真诚的名号都通向唯一的主。
古鲁阿尔琼记述人们称他为罗摩、胡达、古赛恩或安拉（经文第885页）。所以名号无关紧要。
反驳
是的，有些名号是共通的。《古兰经》本身就说，可以称他为安拉(﷾)，也可称他为至仁主。但这些是他自己的名号，是他吩咐我们用这些名号呼求他。共用一个名号并不能使两种教导变得相同。而每一位使者都带来了同一个信息：只崇拜安拉(﷾)。
佛教：只有一条道路能终结痛苦
今天许多佛教徒对每一种宗教都友善地评说。但在他生命接近终结时，佛陀本人告诉游方的求道者须跋陀罗，八圣道只存在于他的教法之中。
只有在有八圣道的教法中才有真正的沙门。其他教派没有沙门。
反驳
那么佛陀在一件事上与伊斯兰教一致：宗教并不都是通往同一个地方的道路。问题在于哪一个来自创造我们的那一位。真主(﷾)所派遣的每一位使者都带来了同一个信息：只崇拜他。而《古兰经》要求人们先检验它，然后再相信。
伊斯兰的观点
真主(﷾)是独一的，有许多名号。每一位使者都教导说只应崇拜他，他也给每个民族派遣了警告者。与这一信息相矛盾、彼此也相矛盾的宗教，不可能都是通向他的道路。伊斯兰教不强迫任何人信仰，并禁止辱骂别人的神。它把对每个人的审判留给真主(﷾)，而在使者到达之前，真主(﷾)不惩罚任何人。
《古兰经》说，极美的名号都归于真主(﷾)。可以用其中任何一个名号呼求他。
每一位使者都带着同一个信息被派遣：只崇拜安拉(﷾)，因为除他之外绝无应受崇拜的。
《古兰经》说，没有一个民族没有警告者。
《古兰经》拒斥那些只是人们所定的名称、安拉(﷾)并未加以证实的神。
各宗教在神是否降生为人、我们活一次还是多次、是否只可崇拜神这些问题上意见不一。它们不可能都对。
《古兰经》禁止在宗教上强迫，也禁止辱骂别人所祈求的神。它允许仁慈而公平地对待一切不与穆斯林作战的人。
在使者到达之前，真主(﷾)不惩罚任何人，他公正地审判每个民族。
《古兰经》并不要求人们凭信任接受它。它向怀疑它的人挑战，要他们拟作一章像它那样的。它还说真主(﷾)保护它。