简短回答
不赞同，至少不把它当作通向神的道路。《薄伽梵歌》把向众神献上的吠陀祭祀保留为一种职责。但它把对众神的崇拜排在对唯一之主的虔诚之下。克里希纳说，那些被欲望夺去知识的人才转向别的神。他承认他们其实是在崇拜他，但‘不合规范’。他们的果报是会消亡的：崇拜诸神的人去到诸神那里。他们不真正认识他，所以他们堕落。他最称赞的虔诚是只献给他一个的，即“以不及于我之外任何人的虔诚冥想我”。吠檀多的三位伟大导师商羯罗、罗摩奴阇和摩陀婆都说，崇拜别的神是有欠缺的，其果报不能持久。克里希纳甚至说，人们向众神所求的好处其实是他所赐的。《古兰经》得出了明白的结论：只崇拜那位赐予者，直接向他祈求。
完整解释
第7章和第9章讲的是同一个道理
《薄伽梵歌》是印度教伟大史诗《摩诃婆罗多》的一部分。在其中，印度教徒奉为至高之主的克里希纳对武士阿周那说话。在这个问题上最常被引用的两段经文并不互相矛盾，第二段解释了第一段。在第7章，被欲望夺去知识的人接近别的神灵（anya-devatah）。克里希纳使他们的信心坚定，他们得到所求的东西，尽管那其实是他所赐的。但他们的果报是会消亡的。崇拜诸神的人去到诸神那里，他的崇拜者来到他那里。印度教学者、法官K. T. 泰朗于1882年翻译了《薄伽梵歌》，他补充说，神灵不是永恒的，所以果报是短暂的。在第9章，别的神灵的信徒确实是在崇拜克里希纳，但不合规范（avidhi-purvakam，即不按规定）。泰朗给出了原因：他们在形式上崇拜别的神。他们不真正认识他，所以他们堕落。泰朗把这解释为回到必死者的世界。向诸神发愿的人去到诸神那里。合起来读，这两章把这种崇拜排在对唯一者的崇拜之下。
“那些被各种欲望夺去知识的人，接近别的神，遵守各种规条，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一种形式，我就使他对那种形式的信心坚定。他怀着那种信心，设法取悦那（形式中的神），并从它那里得到他所渴望的好处，（这些好处）其实是我所赐的。但是这些缺乏判断力的人所（得到的）果报是会消亡的。崇拜诸神的人去到诸神那里，我的崇拜者也来到我这里。”
“而且神灵不是永恒的，所以所得的果报是短暂的。”
“贡蒂之子啊！即使那些作为别的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合规范。因为我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他们不真正认识我，所以他们堕落。向诸神发愿的人去到诸神那里；向祖灵发愿的人去到祖灵那里；崇拜部多的人去到部多那里；同样，崇拜我的人来到我这里。”
“因为他们在形式上崇拜别的神。”
“即回到必死者的世界。”
《薄伽梵歌》所称赞的崇拜
《薄伽梵歌》把只献给唯一者的虔诚，放在一切为求回报而做的崇拜之上。那些因为有所求而遵行三吠陀（印度教关于仪式和祈祷的经典）仪式的人，能到达天界。但当他们的功德耗尽时，他们就回到死亡的世界：“（作为果报）得到的是来来去去”。克里希纳对那些崇拜他、“只冥想我而不冥想任何别人”（ananyah）的人应许得更多。他赐给他们新的恩赐，并保全他们所获得的。在第12章，他向那些“以不及于我之外任何人的虔诚冥想我”（ananyena yogena）的人作出应许：他会把他们从这死亡世界的大海中拯救出来。在接近结尾处，《薄伽梵歌》要阿周那以克里希纳为唯一的庇护。克里希纳也提起造物主要人以祭祀取悦众神的命令，并说善良的人敬拜众神。但他要求这样的祭祀不带执着地进行，后来又要求把一切祭祀都献给他。他关于三种信仰的话，回答的是关于那些忽视经典规定而敬拜的人的问题。《薄伽梵歌》排在最高的崇拜，是只崇拜唯一者。
“那些通晓三（部）知识、饮苏摩汁、罪孽已被洗净的人，献上祭祀，向我祈求通往天界的道路；他们到达众神之主的圣洁世界，在天界享受众神的天界之乐。在享受了那广大的天界之后，当（他们的）功德耗尽时，他们就进入必死者的世界。这样，那些渴求欲望之物、依从三（吠陀）规定的人，（作为果报）得到的是来来去去。对于那些崇拜我、只冥想我而不冥想任何别人、并且始终专心致志的人，我赐予新的恩赐，并保全他们所获得的。”
“然而，普利塔之子啊！那些把一切行为献给我、（以）我为至高（目标）、敬拜我、以不及于我之外任何人的虔诚冥想我、心意专注于我的人，我会毫不迟延地前来，作他们的拯救者，使他们脱离这死亡世界的大海。”
“放弃一切职责，到我这里来，以我为（你）唯一的庇护。我将使你从一切罪孽中解脱。不要忧伤。”
“这个世界被一切不是为祭祀而做的行为所束缚。所以，贡蒂之子啊！你要抛开执着，为那个目的而行动。造物主在古时把人和祭祀一同造出，说：‘以此繁衍吧。愿它成为赐给你们所欲之物者。以此取悦众神，愿众神也取悦你们。彼此取悦，你们将获得至高的善。因为众神喜悦祭祀，就会赐给你们所欲的享受。而享受他们所赐之物却不回报他们的人，实在是个贼。’”
“贡蒂之子啊！无论你做什么，无论你吃什么，无论你献什么祭，无论你施舍什么，无论你修什么苦行，都要把它当作献给我的来做。”
“克里希纳啊！那些怀着信仰敬拜、（却）抛弃经典规定的人，他们处于什么状态——善性、激性，还是暗性？”
“具有善性的人敬拜众神；具有激性的人敬拜药叉和罗刹；其余具有暗性的人，敬拜亡故的（灵魂）和成群的部多。”
商羯罗、罗摩奴阇和摩陀婆如何解读这些经文
作为《摩诃婆罗多》的一部分，《薄伽梵歌》属于圣传经（smriti，即传承下来的传统）。然而吠檀多传统把它列为三部核心经典之一。吠檀多三个最著名学派的导师各自为它写了注释。他们在最基本的问题上意见不一，甚至在灵魂是否就是神这个问题上也是如此。但对于这些经文所描述的崇拜，他们意见一致。商羯罗是约8世纪的导师，不二论学派的导师。他说，两种崇拜所费的力气相同。他说人们因无知而不单单敬拜主，因此只获得很小的果报。他称这是主的遗憾。罗摩奴阇是约11、12世纪的导师，限定不二论学派的导师。他承认众神构成主的身体。但那些崇拜众神、却不知道主才是真正对象的人，只得到有限的回报，并且会堕落。当众神自己的福乐境界结束时，他们的崇拜者也随他们一同堕落。摩陀婆是约13世纪的导师，二元论学派的导师。他把7.21中的‘形式’理解为梵天和其他众神。他引用一段经文，说他们的信徒有终结。一部14世纪概述他的体系的著作引用一段经文，说那些设法取悦众神灵的人得不到解脱。一位后来的追随者解释了堕落的原因：这些崇拜者看不到众神不过是主的侍从。
“虽然（两种敬拜）所费的力气相同，人们却不来归向我，以获得无限的果报。唉！这实在可悲。——主就这样表达他的遗憾。”
“我的敬拜者，即毗湿奴的信徒，来到我这里。尽管辛劳相同，人们却因无知而不单单敬拜我。因此他们只获得很小的果报。”
“那些敬拜因陀罗和其他次级神灵的人——他们遵循三吠陀的路线——向因陀罗等献祭，实际上是在向我献祭。因为，由于前面所说的理由，（因陀罗等）一切都构成我的身体，我是这身体的灵魂。因陀罗等每一个名称，其最终的意义都指向我。然而他们献祭时，并不知道这一形式或法则。”
“因此，三吠陀（即吠陀的业品）的信奉者不明白，各种仪式其实都是对以因陀罗等为其身体的至高原人本身的敬拜，至高原人本身才是那敬拜的真正对象。因此，他们只配得有限的回报，并且具有（从所获得的地位或境界）堕落的性质。”
“因陀罗等的福乐境界确实是有限的，而且只持续一段时间。敬拜者所得到的，只是与因陀罗等相当的福乐境界；而当因陀罗和其他神灵的福乐境界到了尽头，他们就会堕落；他们的敬拜者也必然随他们一同堕落。”
摩陀婆把7.21中任何敬拜者可以选择敬拜的“形式”解释为梵天和其他众神的形式。他引用《那罗陀往世书》中的一句话来支持这一点：梵天等的信徒有终结，而主自己的信徒则没有。他的注释者阇耶提尔塔补充说，这些形式不可能是主自己的形式，例如罗摩或克里希纳。他给出的理由是，7.23说这些敬拜者的果报会终结。
“按照《那罗延那奥义书》的经文，没有毗湿奴的恩典，就得不到解脱：借着他的恩典才有至高的境界，借着他的本质人才脱离轮回，而取悦众神灵的下等人却得不到解脱；对于渴望从这业的罗网中解脱的人，他是辨识的至高对象。”
苏巴·劳依据摩陀婆的注释解释《薄伽梵歌》，说这些敬拜者的祭祀本应只献给主。他们却把祭祀献给其他众神，只在结束时形式上献给主。所以他们的敬拜不符合经典的要求。他们并不真正认识主，因为他们不明白梵天和其他众神不过是主的侍从。这就是他们堕落的原因。然后他陈述了认为其他众神值得敬拜的观点：这种观点说，他们有限的果报来得容易，而对主的敬拜对软弱的人来说太难。他说，克里希纳在9.26中驳斥了这种观点：主甚至接受怀着虔诚献上的一片叶子、一朵花、一个果子或一点水。
许多印度教徒的说法：一切崇拜都到达唯一者
许多印度教徒把《薄伽梵歌》理解为欢迎每一位崇拜者。克里希纳说，人们以什么方式接近他，他就以那种方式回应他们；人们以各种方式都走在他的道路上。1893年在芝加哥，19世纪的印度教僧人斯瓦米·辨喜用自己的话引述了这一应许。他把它当作一条教导：每一条道路最终都通向在《薄伽梵歌》中说话的那位主。克里希纳还说，以信心崇拜的别的神的信徒，是在崇拜他。泰朗解释说，一切崇拜，无论是向谁而发，都是对克里希纳的崇拜。罗摩奴阇补充说，因陀罗和其他众神构成主的身体。因陀罗是吠陀中的一位主神。所以献给他们的祭祀，实际上是献给主的。《薄伽梵歌》也保留了吠陀祭祀，即古老吠陀仪式中的献祭。它说，造物主把祭祀赐给了人类：以此取悦众神，众神也会取悦你们。克里希纳称自己是众神中的因陀罗。《薄伽梵歌》还把敬拜众神算作善性（sattva）占主导的人的道路。印度教徒也指向第12章。在那里，克里希纳认为心意专注于他而敬拜他的人是最虔诚的。他说，有身体的众生要达到那不可感知的目标是很困难的。按照这种理解，崇拜众神是一条真实的、即使较低的通向神的道路，而《薄伽梵歌》从未禁止它。上面几章回答了这一点：《薄伽梵歌》并不禁止这种崇拜，但把它排得较低，并说它的果报会消逝。
“人们以什么方式接近我，我就以那种方式回应他们。普利塔之子啊！人们以各种方式都走在我的道路上。”
“这次大会是有史以来最庄严的集会之一，它本身就是对《薄伽梵歌》所宣讲的奇妙教义的证明，是向世界的宣告：“无论谁来到我这里，无论我以什么形式接近他，他们都在各条道路上奋力前行，而这些道路最终总是通向我。””
“贡蒂之子啊！即使那些作为别的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合规范。因为我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他们不真正认识我，所以他们堕落。向诸神发愿的人去到诸神那里；向祖灵发愿的人去到祖灵那里；崇拜部多的人去到部多那里；同样，崇拜我的人来到我这里。”
“这里所用的原文词语在前面以不同的意义出现过（见第55页）。这里的意思是，无论直接向谁而发，一切崇拜都是对我的崇拜（见第84页）。在整段经文中，克里希纳说，不能因为人的品性和状态各不相同，就指责神有所偏袒。”
“那些敬拜因陀罗和其他次级神灵的人——他们遵循三吠陀的路线——向因陀罗等献祭，实际上是在向我献祭。因为，由于前面所说的理由，（因陀罗等）一切都构成我的身体，我是这身体的灵魂。因陀罗等每一个名称，其最终的意义都指向我。然而他们献祭时，并不知道这一形式或法则。”
“这个世界被一切不是为祭祀而做的行为所束缚。所以，贡蒂之子啊！你要抛开执着，为那个目的而行动。造物主在古时把人和祭祀一同造出，说：‘以此繁衍吧。愿它成为赐给你们所欲之物者。以此取悦众神，愿众神也取悦你们。彼此取悦，你们将获得至高的善。因为众神喜悦祭祀，就会赐给你们所欲的享受。而享受他们所赐之物却不回报他们的人，实在是个贼。’”
“在阿底提耶中，我是毗湿奴；在发光体中，我是光芒四射的太阳；在摩录多中，我是摩利质；在月宿中，我是月亮。在吠陀中，我是《娑摩吠陀》。在众神中，我是因陀罗。在诸根中，我是心意。在（有生命的）众生中，我是意识。”
“具有善性的人敬拜众神；具有激性的人敬拜药叉和罗刹；其余具有暗性的人，敬拜亡故的（灵魂）和成群的部多。”
“那些始终虔诚、具有至高信仰、心意专注于我而敬拜我的人，我认为是最虔诚的。但那些约束（全部）诸根、心意时时平静、冥想那不可言说、不可毁灭、不可感知、遍及一切、不可思议、超然、不动、恒常的（原理）的人，他们致力于一切众生的福祉，必定也会达到我。对于那些心意执着于不可感知者的人，困难要大得多。因为有身体的（众生）要达到那不可感知的目标是很困难的。”
直接向赐予者祈求
克里希纳说，人们向众神所求的好处，其实是他所赐的。《薄伽梵歌》称赞那些只崇拜他的人，却仍然使那些经由别的神的人信心坚定。《古兰经》则走完了全程：既然赐予者是唯一的，就直接向他祈求。在每一次礼拜中，穆斯林都对真主(﷾)说，他们只崇拜他，只求他祐助。《古兰经》回应了同样的希望，即献给较低存在者的崇拜会到达真主(﷾)。那些在真主(﷾)之外认取别的保护者的人说，他们崇拜那些保护者，只是为了使自己亲近真主(﷾)。《古兰经》的回答是：忠诚的崇拜只归于真主(﷾)。一切礼拜的场所都是他的，所以不可与他一同祈祷任何人。他听见祈祷不需要任何中介。真主(﷾)说，他是临近的，他应答每一个向他祈求的人的祈祷。
“那些被各种欲望夺去知识的人，接近别的神，遵守各种规条，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一种形式，我就使他对那种形式的信心坚定。他怀着那种信心，设法取悦那（形式中的神），并从它那里得到他所渴望的好处，（这些好处）其实是我所赐的。但是这些缺乏判断力的人所（得到的）果报是会消亡的。崇拜诸神的人去到诸神那里，我的崇拜者也来到我这里。”
“那些通晓三（部）知识、饮苏摩汁、罪孽已被洗净的人，献上祭祀，向我祈求通往天界的道路；他们到达众神之主的圣洁世界，在天界享受众神的天界之乐。在享受了那广大的天界之后，当（他们的）功德耗尽时，他们就进入必死者的世界。这样，那些渴求欲望之物、依从三（吠陀）规定的人，（作为果报）得到的是来来去去。对于那些崇拜我、只冥想我而不冥想任何别人、并且始终专心致志的人，我赐予新的恩赐，并保全他们所获得的。”
“我们只崇拜你，我们只求你祐助。”
“真的，忠诚的正教只能归于安拉。舍安拉而以偶像为保护者的人说：“我们崇拜他们，只为他们能使我们亲近安拉。”安拉将判决他们所争论的是非。安拉必定不引导说谎者、孤恩者。”
“一切清真寺，都是安拉的，故你们应当祈祷安拉，不要祈祷任何物。”
“如果我的仆人询问我的情状，你就告诉他们：我确是临近的，确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候，教他们答应我，信仰我，以便他们遵循正道。”
“你们的主说：“你们要祈祷我，我就应答你们；不肯崇拜我的骄傲自大者们，他们将卑贱地入火狱。””
仆人不应受崇拜
罗摩奴阇称众神为主的身体，摩陀婆的学派称他们为主的仆人。印度教导师们自己就说，这些神不能持久。泰朗指出，神灵不是永恒的。罗摩奴阇说，他们的福乐境界只持续一段时间，然后他们就会堕落。《古兰经》说，人们在真主(﷾)之外所祈祷的，不能创造任何物，而他们自己是被造的。人们所祈祷的那些存在者，自己也在寻求通往他们的主的途径，希望主的恩惠，畏惧主的刑罚。就连天使也是受优待的仆人，只奉他的命令行事。没有一位先知会叫人以天使为主宰。亚伯拉罕看了星宿、月亮和太阳。他转离一切没落的事物，专向创造天地的那一位。《古兰经》告诉人们不要向日月叩头。如果他们要崇拜的是那创造日月的一位，就应当向他叩头。
“而且神灵不是永恒的，所以所得的果报是短暂的。”
“因陀罗等的福乐境界确实是有限的，而且只持续一段时间。敬拜者所得到的，只是与因陀罗等相当的福乐境界；而当因陀罗和其他神灵的福乐境界到了尽头，他们就会堕落；他们的敬拜者也必然随他们一同堕落。”
苏巴·劳依据摩陀婆的注释解释《薄伽梵歌》，说这些敬拜者的祭祀本应只献给主。他们却把祭祀献给其他众神，只在结束时形式上献给主。所以他们的敬拜不符合经典的要求。他们并不真正认识主，因为他们不明白梵天和其他众神不过是主的侍从。这就是他们堕落的原因。然后他陈述了认为其他众神值得敬拜的观点：这种观点说，他们有限的果报来得容易，而对主的敬拜对软弱的人来说太难。他说，克里希纳在9.26中驳斥了这种观点：主甚至接受怀着虔诚献上的一片叶子、一朵花、一个果子或一点水。
“他们舍安拉而祈祷的不能创造任何物，而他们是被造的。”
“你说：你们舍安拉而称为神明者，你们祈祷他们吧！他们不能替你们消灾，也不能替你们嫁祸。他们所称为神明者，自己求近主之阶。比他们更近于主者也求近主之阶，他们希望主的恩惠，畏惧主的刑罚。你的主的刑罚是应该防备的。”
“他们说：“至仁主以（天使）为女儿。”赞颂安拉，超绝万物。不然，他们是受优待的奴仆，他们在他那里不敢先开口，他们只奉行他的命令；他知道在他们前面的和后面的；他们只替他所喜悦者说情。他们因敬畏他而恐惧。”
“他也不致教你们以众天使和众先知为主宰。你们既归顺之后，他怎能教你们不信道呢？”
“当黑夜笼罩着他的时候，他看见一颗星宿，就说：“这是我的主。”当那颗星宿没落的时候，他说：“我不爱没落的。”当看见月亮升起的时候，他说：“这是我的主。”当月亮没落的时候，他说：“如果我的主没有引导我，那么，我必定会成为迷误者。”当看见太阳升起的时候，他说：“这是我的主；这是更大的。”当太阳没落的时候，他说：“我的宗族啊！我对于你们所用来配主的事物，是无关系的。我确已崇正地专向天地的创造者，我不是以物配主的人。””
“昼夜与日月，都是他的迹象。你们不要向日月叩头，你们应当向创造那些迹象的安拉叩头，如果你们是崇拜他的话。”
看不见的真主(﷾)，临近一切向他祈求的人
第12章说，有身体的众生要达到那不可感知的目标是很困难的。它所指的原理是不可言说、不可思议的。用来描述它的另一个词kutastha，在《薄伽梵歌》中作‘超然’，泰朗解释为“被动地看着世上所发生的事”。《古兰经》的真主(﷾)是看不见的，但他不只是旁观。众目不能见他，任何物都不似像他，然而他比每个人的命脉还近于他。他叫人向他祈求，并应许应答。所以穆斯林不用任何形象崇拜他，把他当作一位听见并应答的主。数以亿计的穆斯林每天五次向他礼拜。
“那些始终虔诚、具有至高信仰、心意专注于我而敬拜我的人，我认为是最虔诚的。但那些约束（全部）诸根、心意时时平静、冥想那不可言说、不可毁灭、不可感知、遍及一切、不可思议、超然、不动、恒常的（原理）的人，他们致力于一切众生的福祉，必定也会达到我。对于那些心意执着于不可感知者的人，困难要大得多。因为有身体的（众生）要达到那不可感知的目标是很困难的。”
“被动地看着世上所发生的事；不动＝不变；恒常＝永恒。”
“众目不能见他，他却能见众目，他是精明的，是彻知的。”
“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”
“我确已创造人，我知道他心中的妄想；我比他的命脉还近于他。”
“你们的主说：“你们要祈祷我，我就应答你们；不肯崇拜我的骄傲自大者们，他们将卑贱地入火狱。””
回应及其回答
《薄伽梵歌》9:23-25 — 第9章，第23-25颂
“贡蒂之子啊！即使那些作为别的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合规范。因为我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他们不真正认识我，所以他们堕落。向诸神发愿的人去到诸神那里；向祖灵发愿的人去到祖灵那里；崇拜部多的人去到部多那里；同样，崇拜我的人来到我这里。”
引用目的
克里希纳说，以信心崇拜的别的神的信徒，是在崇拜他。所以献给任何神的崇拜都到达至高者，《薄伽梵歌》赞同它。
回应
同一句话说，他们崇拜他是不合规范的（avidhi-purvakam，即不按规定），泰朗给出了原因：他们在形式上崇拜别的神。下一节说，他们不真正认识他，“所以他们堕落”，泰朗把这解释为回到必死者的世界。接着又说：向诸神发愿的人去到诸神那里，崇拜克里希纳的人来到他那里。第7章说他们的果报是会消亡的，泰朗解释了原因：神灵不是永恒的。所以这段经文承认这种崇拜其实是对至高者的崇拜，却称之为不合规范，并说它的终点较低。
结论 — 9.23-24称崇拜别的神为对至高者不合规范的崇拜，并说其崇拜者会堕落。这是把它排在对唯一者的崇拜之下，而不是赞同它。
《薄伽梵歌》7:20-23 — 第7章，第20-23颂
“那些被各种欲望夺去知识的人，接近别的神，遵守各种规条，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一种形式，我就使他对那种形式的信心坚定。他怀着那种信心，设法取悦那（形式中的神），并从它那里得到他所渴望的好处，（这些好处）其实是我所赐的。但是这些缺乏判断力的人所（得到的）果报是会消亡的。崇拜诸神的人去到诸神那里，我的崇拜者也来到我这里。”
引用目的
克里希纳亲自使那些崇拜别的神的人信心坚定，并赐给他们所求的。《薄伽梵歌》从未禁止这种崇拜，神所支持的，他就不会谴责。
回应
同一段经文说明了这些崇拜者是谁：被欲望夺去知识的人，他们的果报是会消亡的。商羯罗说，主在这里表达他的遗憾：所费的力气相同，人们却不来归向他，以获得无限的果报。使一个人在他所选择的崇拜中坚定，并不等于赞同它。而且克里希纳说，他们所求的恩赐其实是他所赐的，所以《薄伽梵歌》本身就越过众神，指向那位赐予者。
结论 — 《薄伽梵歌》使受欲望驱使的人信心坚定，却称他们的回报会消亡，而在商羯罗的理解中，主为他们的选择感到遗憾。这不是赞同。
《薄伽梵歌》4:11 — 第4章，第11颂
“人们以什么方式接近我，我就以那种方式回应他们。普利塔之子啊！人们以各种方式都走在我的道路上。”
引用目的
克里希纳说，人们以什么方式接近他，他就以那种方式回应他们，人们以各种方式都走在他的道路上。辨喜把这当作一个应许：每一条道路最终都通向主。所以每一种崇拜形式都是有效的道路。
回应
翻译这节经文的印度教法官泰朗这样解释它：“即我给每个崇拜者适合他的东西。”这是给每条道路相应的回报，而不是所有人都去同一个终点。紧接着的下一节就点出了其中一条道路：人们崇拜诸神，因为在这世上行动所带来的成功很快就能得到。第7章点出了它的终点：崇拜诸神的人去到诸神那里，他的崇拜者来到他那里。在第9章，向诸神发愿的人去到诸神那里。按照《薄伽梵歌》自己的话，各条道路终于不同的地方。
结论 — 4.11应许每一位崇拜者得到相应的回报。《薄伽梵歌》本身说，崇拜诸神的终点就在诸神那里。
《薄伽梵歌》3:9-12——第3章，第9-12颂
“这个世界被一切不是为祭祀而做的行为所束缚。所以，贡蒂之子啊！你要抛开执着，为那个目的而行动。造物主在古时把人和祭祀一同造出，说：‘以此繁衍吧。愿它成为赐给你们所欲之物者。以此取悦众神，愿众神也取悦你们。彼此取悦，你们将获得至高的善。因为众神喜悦祭祀，就会赐给你们所欲的享受。而享受他们所赐之物却不回报他们的人，实在是个贼。’”
引用目的
《薄伽梵歌》不只是容忍众神。克里希纳说，造物主把祭祀赐给了人类：以此取悦众神，众神也会取悦你们。享受众神所赐之物却不回报他们的人，“实在是个贼”。第17章说，善性占主导的人敬拜众神。所以《薄伽梵歌》赞同对他们的崇拜。
回应
第3章确实把吠陀祭祀保留为一种职责。第17章把敬拜众神排在敬拜药叉和罗刹（两类精灵）以及亡故之灵之上。但众神为祭祀所赐的，是“就会赐给你们所欲的享受”。第9章说明了为所欲之物而献的祭祀通向哪里：通向天界，功德耗尽时又回到必死者的世界。这段经文一开头就要求为祭祀而行动，并说“你要抛开执着”。商羯罗说：“这里的祭祀（Yajna）指自在天，即至高的主。”后来克里希纳要求把一切祭祀都献给他。至于善性，《薄伽梵歌》说，自然的三种属性，包括善性在内，都束缚灵魂。“以坚定不移的虔诚敬拜我的人”，才超越这些属性。《古兰经》迈出了最后一步：是真主(﷾)从天上降下雨水，生出许多果实作人们的给养，所以不要给他树立匹敌。
结论 — 《薄伽梵歌》把向众神献祭保留为一种职责，但众神为此所赐的享受会消逝。它最高的道路是只献给唯一者的虔诚，而《古兰经》只要求这一种。
《薄伽梵歌》4:12 — 第4章，第12颂
“这世上的人渴望行动成功，就崇拜诸神，因为在这必死者的世界里，行动所带来的成功很快就能得到。”
引用目的
崇拜众神适合那些想在这世上得到结果的人。每个人在自己的层次上崇拜（adhikara，即他适合某一阶段的资格），久而久之就会上升到至高者。《薄伽梵歌》本身说，以祭祀取悦众神会通向‘至高的善’。商羯罗把这解释为按次第获得的关于梵的知识，罗摩奴阇则解释为解脱（moksha）。《薄伽梵歌》是在人们所处的地方与他们相遇。
回应
《薄伽梵歌》把为求回报而崇拜众神描述为一个圆圈，而不是向上的台阶。那些为了自己的欲望而遵行三吠陀仪式的人到达天界，功德耗尽时又回来：“（作为果报）得到的是来来去去”。罗摩奴阇把因陀罗等神的崇拜者算在他们之中。他在第3章中所找到的解脱，是给那些把众神当作主的身体来崇拜的人的，主是众神的灵魂。他说，不明白这一点的人只得到有限的回报，并随众神一同堕落。商羯罗承认，祭祀可以按次第通向关于梵的知识，或者通向天界。但在《薄伽梵歌》中，“经过许多生之后”来到克里希纳那里的，是有知识的人。他是“只崇拜唯一（存在者）的人”。克里希纳说，像阿周那所看见的他那样，他不能借着吠陀、苦行、布施或祭祀被看见，唯有借着对他专一的虔诚。《薄伽梵歌》并没有把那种崇拜留给少数人。即使一个品行极坏的人敬拜克里希纳，“而不敬拜任何别的”，他也必定应被视为好人。所以，凡《薄伽梵歌》讲到上升的地方，道路都越过众神，通向唯一者。《古兰经》向所有人敞开同样的门：真主(﷾)是临近的，他应答每一个向他祈求的人。
结论 — 按照《薄伽梵歌》自己的说法，为求回报而崇拜众神是在原地打转，而不是上升。凡讲到上升的地方，上升的人都只崇拜唯一的存在者。
罗摩努阇，《薄伽梵歌》9:23注释——A·戈文达查里亚英译本，1898年，第305页
“那些敬拜因陀罗和其他次级神灵的人——他们遵循三吠陀的路线——向因陀罗等献祭，实际上是在向我献祭。因为，由于前面所说的理由，（因陀罗等）一切都构成我的身体，我是这身体的灵魂。因陀罗等每一个名称，其最终的意义都指向我。然而他们献祭时，并不知道这一形式或法则。”
引用目的
罗摩奴阇教导说，因陀罗和其他众神构成主的身体，每一位神的名称最终都指向主。所以献给众神的仪式实际上是献给主的。带着这种认识去做，崇拜众神就是崇拜神。
回应
罗摩奴阇确实这样教导。他说，主自己的崇拜者做完全相同的敬拜行为，知道这些行为是对主的敬拜，于是到达主那里。但他说，崇拜因陀罗等神的吠陀仪式派并不知道这一点。“他们只配得有限的回报”，“并且具有（从所获得的地位或境界）堕落的性质”。当众神自己的福乐境界结束时，他们的崇拜者也随他们一同堕落。所以即使在罗摩奴阇看来，使人到达神的，也是认识到“至高原人本身才是那敬拜的真正对象”的崇拜。《古兰经》要求的正是这种崇拜，而真主(﷾)亲自听见每一个祈求者。忠诚的崇拜只归于真主(﷾)，他说他是临近的，应答每一个向他祈求的人。如果主是真正的对象，他就可以被直接崇拜。
结论 — 罗摩奴阇认为，不知道主才是真正对象而去崇拜众神，是有限的、会堕落的。《古兰经》要求不经任何中介地崇拜那真正的对象。
斯瓦米·辨喜，《论印度教》，世界宗教议会，芝加哥，1893年9月19日
“我一开始就可以告诉你们，印度没有多神论。在每座神庙里，如果有人站在旁边听，就会发现崇拜者把神的一切属性，包括无所不在，都归于那些神像。”
引用目的
印度教徒并不崇拜许多神。正如辨喜在1893年对世界宗教议会所说，印度没有多神论。在每座神庙里，崇拜者都把神的一切属性归于面前的神像。在《薄伽梵歌》中，克里希纳说他是众神中的因陀罗。他也是发光体中的太阳、月宿中的月亮。商羯罗说，有些人敬拜主毗湿奴，视他存在于太阳、月亮等之中。对于其他神就是主自己、他们的信徒是在敬拜主这一论点，他甚至回答‘确实如此’。所以崇拜因陀罗，就是在崇拜克里希纳的一种形式。
回应
《薄伽梵歌》确实称因陀罗、太阳和月亮为克里希纳的显现，商羯罗也确实说了“确实如此”。第10章对它们作了总结：凡是有力量的、荣耀的或辉煌的事物，都是从他的能量的一部分产生的。但两者都没有把崇拜众神等同于崇拜主。同一章说，智者敬拜克里希纳本身，“相信我是万物的本源”。商羯罗说：“人们却因无知而不单单敬拜我”，“因此他们只获得很小的果报”。他所描述的那些在太阳和月亮中看见毗湿奴的人，是“抛弃了其他一切敬拜形式而崇敬我”的。第7章仍然说，崇拜诸神的人去到诸神那里。所以无论众神是什么，止于他们的崇拜就终于他们。《古兰经》也称太阳和月亮为真主(﷾)的迹象。它告诉人们不要向日月叩头，而要向创造它们的真主(﷾)叩头。
结论 — 即使众神是唯一者的显现，《薄伽梵歌》也给了对他们的崇拜一个较低的终点。《古兰经》称太阳和月亮为他的迹象，把一切崇拜都归于他。
S·苏巴·劳，《薄伽梵歌》9:23-26注释——依据摩陀婆的注疏，1906年，第206-207页
苏巴·劳依据摩陀婆的注释解释《薄伽梵歌》，说这些敬拜者的祭祀本应只献给主。他们却把祭祀献给其他众神，只在结束时形式上献给主。所以他们的敬拜不符合经典的要求。他们并不真正认识主，因为他们不明白梵天和其他众神不过是主的侍从。这就是他们堕落的原因。然后他陈述了认为其他众神值得敬拜的观点：这种观点说，他们有限的果报来得容易，而对主的敬拜对软弱的人来说太难。他说，克里希纳在9.26中驳斥了这种观点：主甚至接受怀着虔诚献上的一片叶子、一朵花、一个果子或一点水。
引用目的
摩陀婆教导说，唯有毗湿奴是至高的，梵天和其他众神是他的仆人。最终献给毗湿奴的崇拜会到达他那里。《薄伽梵歌》只指责那些忘记众神是他的仆人的人，而不指责那些以仆人的身份尊敬众神的人。
回应
摩陀婆的学派同意众神是仆人，并认为止于众神的崇拜是有欠缺的。苏巴·劳依据摩陀婆的注释解释9.23，说祭祀本应只献给主。把祭祀献给众神，只在结束时形式上献给主，正是使这种崇拜不合规范的原因。摩陀婆本人把7.21中的‘形式’理解为梵天和其他众神，并引用一段经文，说他们的信徒有终结。一部概述他的体系的著作引用一段经文，说那些设法取悦众神灵的人得不到解脱。对于人们在真主(﷾)之外所祈祷的存在者，《古兰经》也这样说：他们自己也在寻求通往他们的主的途径。就连受优待的仆人天使，也只替他所喜悦的人说情。一个仆人的尊荣在于被称为仆人，而不在于被崇拜。
结论 — 摩陀婆的学派把众神看作毗湿奴的仆人，并说对他们的崇拜有欠缺。真主(﷾)的仆人不应与他一同受崇拜。
《薄伽梵歌》12:2-5——第12章，第2-5颂
“那些始终虔诚、具有至高信仰、心意专注于我而敬拜我的人，我认为是最虔诚的。但那些约束（全部）诸根、心意时时平静、冥想那不可言说、不可毁灭、不可感知、遍及一切、不可思议、超然、不动、恒常的（原理）的人，他们致力于一切众生的福祉，必定也会达到我。对于那些心意执着于不可感知者的人，困难要大得多。因为有身体的（众生）要达到那不可感知的目标是很困难的。”
引用目的
克里希纳说，有身体的众生要达到那不可感知的目标是很困难的。他认为心意专注于他而敬拜他的人是最虔诚的。人需要神的一种形式来崇拜；不借任何形式崇拜唯一者，只是少数人的事。
回应
第12章比较的是至高者的两种崇拜者：有位格之主的信徒，以及冥想一个不可言说、不可感知的原理的人。那个原理被称为不可思议的，而用来描述它的另一个词kutastha，泰朗解释为“被动地看着世上所发生的事”。即使对于这些人，克里希纳也说他们“必定也会达到我”；他们的道路只是更难而已。这一章没有一句话支持别的神：它所称赞的虔诚是“以不及于我之外任何人的虔诚冥想我”。《古兰经》的真主(﷾)是看不见的，但他不只是旁观：他听见并应答每一个向他祈求的人。所以不借任何形式的崇拜并不只是少数人的事。数以亿计的穆斯林每天五次向那看不见的唯一者礼拜，不用任何形象。
结论 — 12.5讲的是冥想一个非位格的原理，而不是崇拜众神。这一章所称赞的虔诚，是只献给唯一者的。
《薄伽梵歌》18:46-47——第18章，第46-47颂
“一个人借着（履行）自己的职责，敬拜那万物从他而出、这一切都被他充满的那一位，就获得圆满。自己的职责即使有缺陷，也胜过做得很好的别人的职责。履行本性所规定的职责，就不会招致罪。”
引用目的
《薄伽梵歌》的信息是职责：做你自己的工作，不要执着于它的果报。“自己的职责即使有缺陷，也胜过做得很好的别人的职责。”它不是一部讲该崇拜哪位神的书，它也不把任何人拒之门外。
回应
《薄伽梵歌》关于职责的教导，归结于对唯一之主的崇拜。它说，一个人借着自己的职责，敬拜那万物从他而出的那一位，就获得圆满。克里希纳告诉阿周那，无论他做什么、吃什么、献什么祭、施舍什么、修什么苦行，“都要把它当作献给我的来做”。他说，即使一个品行极坏的人敬拜他，“而不敬拜任何别的”，他也必定应被视为好人。泰朗解释了那个人所下的决心：“唯有至高存在应受敬奉”。《薄伽梵歌》所欢迎的，是每一个转向唯一者的人，而不是每一种崇拜。在接近结尾处，《薄伽梵歌》要阿周那以克里希纳为唯一的庇护。穆斯林对自己的职责也可以这样说。《古兰经》吩咐先知(ﷺ)说，他的礼拜、牺牲、生活和死亡，都是为了绝无伙伴的真主(﷾)。
结论 — 在《薄伽梵歌》中，职责是献给唯一之主的，不崇拜别的的人受到称赞。《古兰经》对每一位信士也这样要求。
《薄伽梵歌》18:66 — 第18章，第66颂
“放弃一切职责，到我这里来，以我为（你）唯一的庇护。我将使你从一切罪孽中解脱。不要忧伤。”
引用目的
当《薄伽梵歌》说‘除我之外不及任何人’和‘唯一的庇护’时，克里希纳指的是他自己。《薄伽梵歌》的唯一之主就是克里希纳，即降世为人的神。所以《薄伽梵歌》的专一虔诚就是对克里希纳的虔诚，崇拜克里希纳的印度教徒正是在遵从它。
回应
在《薄伽梵歌》中，克里希纳确实是以至高之主的身份说话，它的大注释家们也是这样理解他的。就这个问题而言，姑且承认这一点。那么《薄伽梵歌》最高的虔诚是只献给唯一之主的。对众神的崇拜仍然被排在它之下，这正是本页的论点。唯一的神是否成了人、生为克里希纳，是另一个问题。关于真主(﷾)是否化身为罗摩或克里希纳的页面回答了这个问题。《古兰经》对此的回答是：真主(﷾)未生育，也未被生育，没有任何物可以做他的匹敌。
结论 — 无论《薄伽梵歌》中的‘我’是谁，它都要求只献给唯一者的虔诚，正如《古兰经》一样。《古兰经》补充说，这位唯一者不是被生的：他未生育，也未被生育。
古兰经 33:56 — 第33章（同盟军），第56节
“安拉和他的天使们确实祝福先知。信士们啊！你们应当祝福他，祝他平安！”
引用目的
穆斯林也尊敬天使和先知。他们在礼拜中祝福穆罕默德(ﷺ)，并希望得到他的说情。印度教徒以同样的方式尊敬众神，把他们当作主的仆人。区别只在于名称。
回应
穆斯林尊敬天使和先知，但不崇拜他们中的任何一位。《古兰经》说，没有一位先知会叫人以天使和先知为主宰。在每一次礼拜中，穆斯林都对真主(﷾)说：“我们只崇拜你，我们只求你祐助。”祝福先知(ﷺ)是为他向真主(﷾)祈祷：他是被祈祷所为的对象，而不是祈祷的对象。他告诉追随者不要过分地赞颂他，像基督徒过分赞颂玛利亚之子那样。他说，他只是一个仆人，要称他为安拉(﷾)的仆人和他的使者。除非真主(﷾)许可，没有人能在他那里说情，而天使只替他所喜悦的人说情。《薄伽梵歌》对众神所描述的是崇拜：为了崇拜者所欲之物而献上的祭祀、誓愿和供品。伊斯兰教把这样的崇拜只归于真主(﷾)。关于穆斯林是否崇拜穆罕默德(ﷺ)的页面有更多说明。
结论 — 伊斯兰教尊敬真主(﷾)的仆人，却不崇拜他们。《薄伽梵歌》献给众神的崇拜，伊斯兰教只归于真主(﷾)。
不同观点
一切崇拜都到达唯一者（包容的理解）
克里希纳接纳每一位真诚的崇拜者，以每个人接近他的方式回应他。献给任何神的崇拜都到达至高者，无论众神被看作他的形式，还是像罗摩奴阇那样被看作他的身体。造物主自己把向众神献祭赐给了人类。克里希纳使每位崇拜者的信心坚定，并赐给每个人所求的。每个人都在自己的层次上崇拜。《薄伽梵歌》给各种道路排了等级，但不禁止任何一种，而对大多数人来说，不借任何形式去崇拜那不可感知的神太难了。
斯瓦米·辨喜；K. T. 泰朗的注释；罗摩奴阇关于众神是主的身体的教导
克里希纳说，人们以什么方式来到他这里，他就以那种方式回应他们。而且人们以各种方式都走在他的道路上。
反驳
泰朗把这节经文解释为给每条道路相应的回报，而不是所有人都去同一个终点。下一节就点出了其中一条道路的终点：在这世上很快得到的成功。第7章说，崇拜诸神的人去到诸神那里。
克里希纳说，以信心崇拜的别的神的信徒，其实是在崇拜他。泰朗解释说，一切崇拜，无论向谁而发，都是对克里希纳的崇拜。
反驳
同一句话说，他们崇拜他是不合规范的，不按规定。下一节说，他们不真正认识他，所以他们堕落。向诸神发愿的人去到诸神那里。
克里希纳使那些想崇拜神的另一种形式的人信心坚定，并赐给那崇拜者所求的。
反驳
同一段经文说，这些人是被欲望夺去知识的人，他们的果报是会消亡的。商羯罗从中听出了主的遗憾。使一个人在他所选择的崇拜中坚定，并不等于赞同它。
造物主把祭祀赐给了人类。他说：以此取悦众神，众神也会取悦你们，你们将获得至高的善。
反驳
就算《薄伽梵歌》把祭祀保留为一种职责。但为所欲之物而献的祭祀，通向天界，然后又回到必死者的世界。克里希纳后来要求把一切祭祀都献给他。
克里希纳说，他是众神中的因陀罗，一切荣耀的事物都是从他的能量的一部分产生的。所以众神是他的形式。
反驳
就算如此。同一章说，智者敬拜克里希纳本身，相信他是万物的本源。第7章仍然说，崇拜诸神的人去到诸神那里。
《薄伽梵歌》把敬拜众神算作善性（sattva）占主导的人的道路。
反驳
第17章把敬拜众神排在敬拜较低的灵之上。但《薄伽梵歌》说，自然的三种属性，包括善性在内，都束缚灵魂。以坚定不移的虔诚敬拜克里希纳的人，才超越这些属性。
罗摩奴阇教导说，因陀罗和其他众神构成主的身体。所以献给他们的祭祀，其实是献给主的。
反驳
就算如此。罗摩奴阇补充说，那些崇拜众神、却不知道主才是真正对象的人，只得到有限的回报，并且会堕落。如果主是真正的对象，他就可以被直接崇拜。
克里希纳认为心意专注于他而敬拜他的人是最虔诚的。他说，有身体的众生要达到那不可感知的目标是很困难的。
反驳
第12章比较的是至高者的两种崇拜者。它没有一句话支持别的神。它所称赞的虔诚是“以不及于我之外任何人的虔诚冥想我”。
每一种真诚的崇拜，无论针对什么形式，最终都会到达主。
反驳
这是一种现代的理解。《薄伽梵歌》自己的话是：崇拜诸神的人去到诸神那里，主的崇拜者来到主那里。
商羯罗、罗摩奴阇和摩陀婆
崇拜别的神是对至高者方向错误的崇拜。它是在不知道主是谁、众神是什么的情况下进行的。它只得到微小而短暂的回报，它的崇拜者会随他们所事奉的众神一同堕落。主自己的信徒只崇拜他，他们会到达他那里。
吠檀多的不二论、限定不二论和二元论学派
商羯罗说，虽然所费的力气相同，人们却不来归向主，以获得无限的果报。他称这是主的遗憾。
反驳
伊斯兰教同意，只为短暂回报而做的崇拜是有欠缺的。它更进一步：它号召每个人直接向赐予者祈求。
商羯罗说，人们因无知而不单单敬拜主，因此只获得很小的果报。
反驳
伊斯兰教同意，不单单转向主的崇拜是一种损失。它更进一步：忠诚的崇拜只归于真主(﷾)。
罗摩奴阇说，献给因陀罗和其他众神的祭祀，实际上是指向主的。但献祭的人并不知道。
反驳
伊斯兰教同意，那些不知道自己真正在崇拜谁的人是吃亏的。它还更进一步。如果主是真正被崇拜的那一位，他就可以被直接崇拜，因为他亲自听见每一个向他祈求的人。
罗摩奴阇说，这样的崇拜者只得到有限的回报，然后就会堕落。当众神自己的福乐境界结束时，他们的崇拜者也随他们一同堕落。
反驳
伊斯兰教同意，这种崇拜以堕落告终。它更进一步：人们在真主(﷾)之外所祈祷的，不能创造任何物，而他们自己是被造的。
摩陀婆把7.21中的‘形式’理解为梵天和其他众神。他引用一段经文，说他们的信徒有终结，而主自己的信徒则没有。
反驳
伊斯兰教同意，止于主以下任何存在者的崇拜是有欠缺的。它更进一步：人们在真主(﷾)之外所祈祷的，至多“确是跟你们一样的奴仆”，或者“这些偶像只是你们和你们的祖先所定的名称”。仆人不应与他一同受崇拜。
一部概述摩陀婆教导的著作引用了一段关于众神的经文。它说，那些设法取悦众神的人得不到解脱。
反驳
伊斯兰教同意，寻求较低力量的恩宠不能使人解脱。它更进一步：真主(﷾)是临近的，他应答每一个向他祈求的人。
摩陀婆的一位追随者解释了这些崇拜者堕落的原因：他们看不到梵天和其他众神不过是主的仆人。
反驳
伊斯兰教同意，崇拜不可止于任何仆人。它更进一步：人们在真主(﷾)之外所祈祷的，不过是一个仆人，或者只是人们所定的一个名称。就连他受优待的仆人天使，也不接受崇拜。一个仆人的尊荣在于被称为仆人，而不在于被崇拜。
伊斯兰的观点
崇拜只归于真主(﷾)，因为唯有他创造和赐予。按照印度教导师们自己的说法，这些经文所讲的众神，因陀罗和其他神，都不能持久。《薄伽梵歌》把对他们的崇拜排在对唯一者的虔诚之下。《古兰经》禁止这种崇拜，并要求每个人直接转向那位临近并应答的唯一者。
《薄伽梵歌》说，人们转向别的神，是因为欲望夺去了他们的知识。它称他们的崇拜不合规范，其果报是短暂的。它还说他们的崇拜者会堕落。
《古兰经》把一切崇拜和每一次求助都只指向真主(﷾)。
《古兰经》驳斥以事奉其他存在者作为亲近真主(﷾)的途径。它说忠诚的崇拜只归于真主(﷾)。
《古兰经》说，人们在真主(﷾)之外所祈祷的，不能创造任何物，而他们自己是被造的。人们所祈祷的那些存在者，自己也在寻求通往他们的主的途径。
真主(﷾)是临近的，他应答每一个向他祈求的人，不需要任何中介。
众目不能见真主(﷾)，任何物都不似像他，所以人们不借任何形象崇拜他。