简短回答
没有。在《薄伽梵歌》中，克里希纳说他是不生的，却凭自己的能力世世代代降生。印度教的导师们对这句话的意思看法不一。商羯罗说，那次降生只是看起来真实。罗摩奴阇说，它是真实的，是在一个神圣的身体中。史诗讲述了神圣的征兆，但也显示了一个人的局限。在《罗摩衍那》中，罗摩告诉众神，他认为自己是一个凡人，并问自己是谁。在《摩诃婆罗多》中，一个猎人的箭射穿了克里希纳的脚跟，后来阿周那把他的遗体火化了。《古兰经》说，真主(﷾)不是被生的，任何物都不像他。他永生不死，他知道万事。关于耶稣，它给出同样的回答：耶稣的出生是一个奇迹，但他是真主的仆人。
完整解释
印度教的教导：主的降世
印度教徒把主降临世间称为化身（阿凡达），即‘降世’。在《薄伽梵歌》中，克里希纳告诉他所教导的武士阿周那，他是不生的，是一切众生之主。然而他凭自己的能力降生。每当虔诚衰微，他就一代又一代地降生，为了保护善人，消灭作恶者，确立虔诚。他说，凡是真正认识他神圣的降生和作为的人，就不再出生。《薄伽梵往世书》是一部讲述毗湿奴各次降世、尤其是克里希纳的印度教圣书，它列出了二十二次这样的降世。从野猪和鱼一直到大力罗摩和克里希纳，它还说这些降世是无数的。它说，其他所有化身都是部分或流出，但克里希纳是主本身。十一、十二世纪的印度教导师罗摩奴阇解释了主为什么亲自降临：他的信徒见不到他就不能生活，所以他降临，让他们能看见他，观看他的作为，并与他交谈。
“虽然我本质上不生不灭，虽然我是一切众生之主，我仍掌控我自己的本性，借着我的幻力而降生。”
“婆罗多的后裔啊！每当虔诚衰微、不虔诚占上风时，我就创造我自己。我一代又一代地降生，为了保护善人，为了消灭作恶者，为了确立虔诚。”
“凡是如此真正认识我神圣的降生和作为的人，舍弃（这）身体后就不再出生。他来到我这里，阿周那啊！”
这一章依次列举主的各次降世。在它列出的二十二次中，有把大地从水中托起的野猪，在洪水中拯救摩奴的鱼，背负曼陀罗山的龟，摩希尼（迷惑阿修罗的女性形象），人狮那罗僧诃和侏儒。它还列出了一些圣贤和国王，其中有一位驯服大海的神王（达特译作“Naradeva”），注释家们认为他就是罗摩；然后是生于苾湿尼族的大力罗摩和克里希纳。它预言了佛陀，最后是迦尔吉。
“婆罗门啊，诃利——纯洁之泉——的化身是无数的；正如千条溪流出自一个湖泊，而湖水却始终不竭。圣贤们、摩奴们、众神、摩奴们的儿子们——所有这些大能者连同生主们，都是神的部分。这些都是那原人的部分或流出；但克里希纳是主本身。他们一个周期又一个周期地拯救那在恶魔压迫下喘息的世界。”
“善人（Sādhus）是善良有德的人、敬神的人、杰出的毗湿奴派信徒（即遍入一切之灵＝毗湿奴的敬拜者），他们寻求我作为他们的庇护。他们觉得，若见不到我——我的名号和奇妙作为超越言语和心思的能力——他们就不能生活行动，不能维持他们的存在。对他们来说，我从他们的记忆中缺席片刻，就如同一劫。为了保护这些圣洁的人——免得他们因见不到我而痛苦憔悴——我赐给他们特权（或权利），使他们能看见我和我的作为，与我交谈，等等。”
导师们怎样解释这次降生
《薄伽梵歌》称克里希纳是不生的，却又降生。它的几位大注释家对此有不同的解释。不二论的导师商羯罗约生活在八世纪。他说，主借着自己的摩耶（他制造幻象的能力）显得出生并有身体，但并非真实如此，不像其他众生。十九世纪翻译《薄伽梵歌》的印度法官K. T. 特朗写道，这种能力被称为虚幻的，因为他实际上仍是不生的。特朗还说，他所取的本性，就是构成他降生时所取物质形体的东西。限定不二论（一神，灵魂和世界是他的身体）的导师罗摩奴阇对这段经文作了相反的解读。他说，克里希纳关于自己多次出生的话，肯定了化身是真实的，不是幻象或魔术，就像阿周那自己的出生一样真实。然而主从不放下他神圣的属性。他取了像天神和人那样的形体，仿佛他具有他们的本性。他的化身是神圣的、非物质的、独特的。
“阿周那啊！我已经历了许多次出生，你也一样。我全都知道，但你，敌人的克星啊！却不知道。”
“虽然我本质上不生不灭，虽然我是一切众生之主，我仍掌控我自己的本性，借着我的幻力而降生。”
“虽然我是不生的，虽然我的智力（jnâna-sakti）本性不衰，虽然我本性是从梵天直到草木一切众生之主，然而我统御我的本性——原质，即毗湿奴的摩耶，它由萨埵、罗阇、答摩三种能量构成，整个宇宙都受它支配，整个世界被它迷惑而不认识婆薮提婆，即它自己的自我——我借着我自己的摩耶显得出生并有身体，但并非真实如此，不像其他众生。”
“本性是构成他降生时所取的物质形体的东西；‘能力’包括知识、全能等等。它是虚幻的，因为他实际上仍是‘不生的’。”
“这句话：‘我已经历了许多次出生’，是对化身之真实性的肯定（因此它不是幻象或魔术）。‘tavacha’（你也一样）这个短语所指的阿周那的例子（或类比），是这一真实性的证明。（也就是说，我现在的化身就像你现在的出生一样真实，所以我们两者过去的化身都是真实的。）”
“这样，我凭我的（自由）意志而降生，但并不放下我本质的（神圣）属性，即与恶对立、是荣耀圆满之所在、是万有之主等等。我取天神（天上的存在者）、人（地上的被造物）等等所具有的形体；并凭我自己的自由选择，显现得仿佛我具有他们的本性。”
“凡真正领悟我化身的神圣、非物质和独特本性，以及我（与之相关的）作为的人——这些作为完全是为了那些寻求我作为其安息之所的人的益处，是为了保护善人（sādhu）——凡明白化身显现（即化现显现，从至上数起的第三种）及其作为的真实本性的人，明白它们不同于众生因过去的行为（业）而不得不经历的出生，那种出生源于纯洁的阿特曼（灵）与具有三种性质的不洁的原质（物质）的结合——凡知道这些化身属于他，即具有统御万有、全知、意志坚定等荣耀属性者的人——这样的人在离开现在的身体后，不再回到轮回。他只达到我。”
不生，却又降生
《薄伽梵歌》本身就提出了这个问题。克里希纳说他曾把这教导传给太阳，阿周那反驳说，克里希纳的出生在太阳之后。克里希纳回答说，他已经历了许多次出生，他是不生的，却凭自己的能力降生。对这个回答的两种主要解读，都没有说神像我们是人那样成了人。按商羯罗的解读，那次降生只是看起来发生了。人们看见的是一个表象，神本身从未出生。按罗摩奴阇的解读，降生是真实的，但主保留了一切神圣属性，只是取了一个仿佛具有人性的形体。然而史诗描述的是那一生本身。它们讲述了神圣的征兆，下面两节会列出这些征兆。但在这些征兆旁边，史诗也显示了一个人的局限。生为十车王之子的罗摩，认为自己是一个凡人，并问众神他是谁。是梵天告诉了他。出生在太阳之后的克里希纳，被一个猎人的箭射穿，而在《摩诃婆罗多》中，他的遗体被火化了。
“这永恒的虔诚（之道），我曾宣示给太阳，太阳宣示给摩奴，摩奴传给甘蔗王。这样一步步传下来，王仙们知道了它。但是，敌人的克星啊！由于年代久远，这虔诚之道在世上失传了。我今天把这同样古老的虔诚之道宣示给你，因为你是我的信徒和朋友，这是最高的奥秘。”
“你的出生在后；太阳的出生在前。那么我怎么理解你最先宣示了（这个）呢？”
“阿周那啊！我已经历了许多次出生，你也一样。我全都知道，但你，敌人的克星啊！却不知道。”
“虽然我本质上不生不灭，虽然我是一切众生之主，我仍掌控我自己的本性，借着我的幻力而降生。”
“虽然我是不生的，虽然我的智力（jnâna-sakti）本性不衰，虽然我本性是从梵天直到草木一切众生之主，然而我统御我的本性——原质，即毗湿奴的摩耶，它由萨埵、罗阇、答摩三种能量构成，整个宇宙都受它支配，整个世界被它迷惑而不认识婆薮提婆，即它自己的自我——我借着我自己的摩耶显得出生并有身体，但并非真实如此，不像其他众生。”
“这句话：‘我已经历了许多次出生’，是对化身之真实性的肯定（因此它不是幻象或魔术）。‘tavacha’（你也一样）这个短语所指的阿周那的例子（或类比），是这一真实性的证明。（也就是说，我现在的化身就像你现在的出生一样真实，所以我们两者过去的化身都是真实的。）”
“这样，我凭我的（自由）意志而降生，但并不放下我本质的（神圣）属性，即与恶对立、是荣耀圆满之所在、是万有之主等等。我取天神（天上的存在者）、人（地上的被造物）等等所具有的形体；并凭我自己的自由选择，显现得仿佛我具有他们的本性。”
“因陀罗、梵天和其他众神这样对他说了以后，罗怙的后裔罗摩，世界之主、有德者中的最优者，对众神之首说：“因为我认为自己是一个名叫罗摩的人，是十车王之子，所以，先生，请告诉我，我是谁，我从哪里来。”梵天对最透彻地认识梵天的迦俱私陀说：“你的大能永不衰竭，你是那罗延那，全能、有福，手持神轮。””
“在此之前，他已想到甘陀利从前所说的话预示的一切。他也想起敝衣仙人说过的话，那时这位仙人（在克里希纳家中作客时）用他吃剩的乳粥涂抹他的身体。这位心灵高尚者想到苾湿尼族和安陀迦族的毁灭，也想到先前俱卢族的被屠戮，便断定（他自己离开世界的）时刻已经到来。于是他（在瑜伽中）收摄诸根。通晓一切事理的婆薮提婆，虽然他是至高的神，却愿意死去，以消除一切疑惑，确立（关于人生之事的）果报的确定性，只是为了维持三界，并使阿底利之子的话成真。克里希纳收摄了一切感官、言语和心意，在高深的瑜伽中躺下。这时，一个名叫阇罗的凶猛猎人想猎鹿，来到了那里。猎人把在高深瑜伽中躺在地上的盖沙瓦误认作一只鹿，一箭射中他的脚跟，然后急忙来到那地方捕捉他的猎物。阇罗走近，看见一个身穿黄袍、沉浸于瑜伽、有许多手臂的人。他自认是犯了罪的人，满心恐惧，摸着盖沙瓦的脚。这位心灵高尚者安慰了他，然后向上升去，以光辉充满了整个苍穹。”
“然后阿周那找到罗摩和婆薮提婆的遗体，让精于此事的人把他们火化了。”
《罗摩衍那》对罗摩怎么说
《罗摩衍那》是罗摩的史诗。魔王罗波那死后，众神来到罗摩面前，问他是否还没有认出自己天上的本性。罗摩回答说，他认为自己是一个凡人，属于甘蔗王族，是憍萨罗国王十车王的后裔。按格里菲斯注释中所印的直译，他请他们告诉他，他是谁，从哪里来。印度教信仰中的创造之神梵天随后告诉他，他是那罗延那，即毗湿奴的一个名号。梵天说，他取了人的形体是为了杀死罗波那。梵文ātmānaṃ mānuṣaṃ manye的意思是‘我认为自己是一个人’。经文并没有说罗摩是在表演，也没有说他知道的比他说的更多。他作为一个人说话，众神回答了他。
“至智者啊，你还没有认出你天上的本性吗？他们说完了；罗摩就这样开口：“我认为自己是一个凡人。我出自古老的甘蔗王族，是憍萨罗国王十车王的后裔。”他说完了；梵天亲自回答：“哦，抛开这无谓的念头吧。你是主那罗延那，你是万物都向他俯拜的神。””
“因陀罗、梵天和其他众神这样对他说了以后，罗怙的后裔罗摩，世界之主、有德者中的最优者，对众神之首说：“因为我认为自己是一个名叫罗摩的人，是十车王之子，所以，先生，请告诉我，我是谁，我从哪里来。”梵天对最透彻地认识梵天的迦俱私陀说：“你的大能永不衰竭，你是那罗延那，全能、有福，手持神轮。””
“悉多（你的妻子）是吉祥天女；你是神毗湿奴、克里希纳和生主。为了杀死罗波那，你取了人的形体；所以，有德者中的最优者啊，你已完成了我们（众神）交给你的这项任务。”
《摩诃婆罗多》对克里希纳之死怎么说
《摩诃婆罗多》是包含《薄伽梵歌》的大史诗。它的第十六篇《杵战篇》讲述了克里希纳的一生怎样结束。他自己的族人已经毁灭了。他想起甘陀利从前说过的话，她是一位在大战中失去儿子们的王后。他断定自己的时刻已经到来。经文说，虽然他是至高的神，他却愿意死去。它给出了他的理由：消除一切疑惑，维持三界，并使阿底利之子敝衣仙人的话成真。它的译者甘古利解释说，敝衣仙人曾使克里希纳的身体除了脚掌以外刀枪不入。克里希纳在瑜伽（深度的自我控制）中躺下。一个名叫阇罗的猎人把他误认作一只鹿，一箭射中他的脚跟。猎人走近时，看见一个身穿黄袍、沉浸于瑜伽、有许多手臂的人。克里希纳安慰了他，然后升天，以光辉充满了天空。史诗说，他到达了他自己不可思议的境域。史诗还说，后来阿周那找到克里希纳和他哥哥大力罗摩的遗体，把它们火化了。
“在此之前，他已想到甘陀利从前所说的话预示的一切。他也想起敝衣仙人说过的话，那时这位仙人（在克里希纳家中作客时）用他吃剩的乳粥涂抹他的身体。这位心灵高尚者想到苾湿尼族和安陀迦族的毁灭，也想到先前俱卢族的被屠戮，便断定（他自己离开世界的）时刻已经到来。于是他（在瑜伽中）收摄诸根。通晓一切事理的婆薮提婆，虽然他是至高的神，却愿意死去，以消除一切疑惑，确立（关于人生之事的）果报的确定性，只是为了维持三界，并使阿底利之子的话成真。克里希纳收摄了一切感官、言语和心意，在高深的瑜伽中躺下。这时，一个名叫阇罗的凶猛猎人想猎鹿，来到了那里。猎人把在高深瑜伽中躺在地上的盖沙瓦误认作一只鹿，一箭射中他的脚跟，然后急忙来到那地方捕捉他的猎物。阇罗走近，看见一个身穿黄袍、沉浸于瑜伽、有许多手臂的人。他自认是犯了罪的人，满心恐惧，摸着盖沙瓦的脚。这位心灵高尚者安慰了他，然后向上升去，以光辉充满了整个苍穹。”
“这里暗指克里希纳身体的每一部分除了脚以外都是刀枪不入的。阿底利之子敝衣仙人曾使克里希纳除了脚掌以外刀枪不入。克里希纳希望以一种能使这位仙人的话成真的方式死去。”
“当他到达天界时，婆娑婆和双马童、楼陀罗、阿底提耶们、婆薮们、一切神，以及牟尼们、悉陀们和许多杰出的乾闼婆，连同天女们，都上前迎接他。然后，国王啊，威能猛烈、显赫的那罗延那，万物的创造者和毁灭者——那位瑜伽之师——以他的光辉充满天界，到达了他自己不可思议的境域。”
“然后阿周那找到罗摩和婆薮提婆的遗体，让精于此事的人把他们火化了。”
关于克里希纳身体的两种记载
《薄伽梵往世书》对结局的讲述不同。它也说猎人阇罗把克里希纳的脚误认作一只鹿，用箭射中了它，然后看见了四臂的主。但它说，克里希纳进入了他自己的居所，而没有借瑜伽之火焚化他的身体。信徒们认为这表示主把自己的身体带走了，所以阿周那火化的不是他的身体。两部经典对同一个身体的说法不可能都对。然而两者都显示了一个出生过、被猎人的箭射穿的形体。而如果人们在森林里看见的只是一场展示，那么出生和整个一生也可以这样说。这就是商羯罗的解读。按这种解读，神本身从未作为人出生。
猎人阇罗把克里希纳的脚误认作一只鹿，用一支由那根杵最后一块铁片制成的箭射中了它。在下一颂中，他看见四臂的主，惊恐地跪倒在他脚前。
这一颂说，克里希纳进入了他自己的居所，而没有借瑜伽的火观焚化他自己的身体。它称那身体是诸世界的喜悦，是吉祥的冥想对象。
“然后阿周那找到罗摩和婆薮提婆的遗体，让精于此事的人把他们火化了。”
“你的出生在后；太阳的出生在前。那么我怎么理解你最先宣示了（这个）呢？”
“虽然我是不生的，虽然我的智力（jnâna-sakti）本性不衰，虽然我本性是从梵天直到草木一切众生之主，然而我统御我的本性——原质，即毗湿奴的摩耶，它由萨埵、罗阇、答摩三种能量构成，整个宇宙都受它支配，整个世界被它迷惑而不认识婆薮提婆，即它自己的自我——我借着我自己的摩耶显得出生并有身体，但并非真实如此，不像其他众生。”
不被生的真主(﷾)
《古兰经》直接回答了这个问题。真主(﷾)不生育，也不被生育，任何物都不似像他。他是天地的创造者，创造了万物，全知万物。众目不能见他，他却能见众目。当他判决一件事的时候，他只对那件事说‘有’，它就有了。所以他在自己的世界中行事，不需要出生。那节说他对万事是全能的经文，也称说真主(﷾)就是基督的话为不信。它问道：如果真主(﷾)要毁灭基督、他的母亲和大地上的一切人，谁能阻止他呢？对万事的全能，是创造的能力，而不是变成被造物的能力。
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”
“他是天地的创造者，他没有配偶，怎么会有儿女呢？他曾创造万物，他是全知万物的。”
“众目不能见他，他却能见众目，他是精明的，是彻知的。”
“安拉不会收养儿子——赞颂安拉、超绝万物——当他判决一件事情的时候，他只对那件事说：‘有’，它就有了。”
“妄言安拉就是麦尔彦之子麦西哈的人，确已不信道了。你说：“如果安拉欲毁灭麦西哈和他的母亲麦尔彦，以及大地上的一切人，那么，谁能干涉安拉一丝毫呢？”天地万物的主权，只是安拉的，他创造他所欲创造的。安拉对于万事是全能的。”
被造物的标记
《古兰经》从出生、需要、知识和死亡这几方面，把造物主与他的被造物区分开来。真主(﷾)的使者都是吃饭、在街市上行走的人。耶稣和他的母亲都要吃每天的饭食。相反，真主(﷾)是永生的，瞌睡和睡眠都不能侵犯他。他是永生不灭的主，当大地上的一切都毁灭时，他的尊容将永恒存在。他既不错误，也不疏忽。先知穆罕默德(ﷺ)奉命说，他只是一个同听众一样的凡人。使他与众不同的，是他们的主宰是独一的主宰这一启示。他禁止他的追随者过分赞颂他，像基督徒过分赞颂耶稣那样。他叫他们称他为安拉(﷾)的仆人和他的使者。
“我在你之前所派遣的使者，没有一个是不吃饭的，没有一个是不来往于市场之间的。我使你们互相考验，看看你们能忍耐吗？你的主是明察的。”
“麦尔彦之子麦西哈，只是一个使者，在他之前，有许多使者确已逝去了。他母亲是个诚实的人。他俩也是吃饭的。你看我怎样为他们阐明一切迹象，然后，你看他们是如何悖谬的。”
“安拉，除他外绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是维护万物的；瞌睡不能侵犯他，睡眠不能克服他；天地万物都是他的；不经他的许可，谁能在他那里替人说情呢？他知道他们面前的事，和他们身后的事；除他所启示的外，他们绝不能窥测他的玄妙；他的库尔西包罗天地。对天地的维持，不能使他疲倦。他确是至高无上的主，确是至大的主。”
“你应当托靠永生不灭的主，你应当赞颂他超绝万物。他足以彻知自己仆民们的罪过。”
“凡在大地上的，都要毁灭；惟有你的永活的，具有尊严与大德的主的尊容，将永恒存在。”
“他说：“关于他们的知识，在我的主那里记录在一本书中。我的主，既不错误，又不疏忽。””
“你说：“我只是一个同你们一样的凡人，我奉的启示是：你们所应当崇拜的，只是一个主宰，故谁希望与他的主相会，就叫谁力行善功，叫谁不要以任何物与他的主受同样的崇拜。””
欧麦尔传述，他听先知(ﷺ)说：不要过分地赞颂我，像基督徒过分赞颂玛利亚之子那样；我只是一个仆人，所以你们要称我为安拉的仆人和他的使者。
以一个人为榜样
《薄伽梵往世书》为罗摩作为人的一生给出了另一个理由。书中罗摩忠诚的仆人哈奴曼唱了一首赞歌。赞歌说，主作为凡人降世，不仅是为了杀死罗刹（魔王罗波那），也是为了教导人类。《古兰经》也认为人需要一个人作为榜样。正因为如此，真主(﷾)派人作他的使者。当人们问真主(﷾)为什么派一个人来时，《古兰经》回答说：假如大地上有天使行走，他就会给他们派一位天使。使者之所以可以被效法，是因为他和他的追随者一样：是真主(﷾)的仆人。先知(ﷺ)被称为一切希望安拉(﷾)的人的“优良模范”。一个由神扮演人的榜样，只显示神会做什么。没有人能效法那样的榜样。
在罗摩的信徒哈奴曼所唱的一首颂罗摩的赞歌中，《薄伽梵往世书》说，主作为凡人降世，不仅是为了杀死罗刹，也是为了教导人类。否则，它问道，为什么悲伤会落到身为宇宙之灵魂的他身上呢？三颂之后（5.19.8），它号召每一个人，无论是天神、阿修罗、人还是猴子，都以罗摩的人形敬拜诃利。
“当正道降临众人的时候，妨碍他们信道的只是他们的这句话：“难道安拉派遣一个凡人来做使者吗？”你说：“假若大地上有许多天使安然步行，那么，我必从天上降下一个天使去他们那里做使者。””
“假若我降下一个天使，我必使他变成一个人样，我必使他们陷于自己所作的蒙蔽之中。”
“希望安拉和末日，并且多多记念安拉者，你们有使者可以作为他们的优良模范。”
“你说：“我只是一个同你们一样的凡人，我奉的启示是：你们所应当崇拜的，只是一个主宰，故谁希望与他的主相会，就叫谁力行善功，叫谁不要以任何物与他的主受同样的崇拜。””
对耶稣也是同样的回答
当基督徒说上帝在耶稣身上成了人时，穆斯林给出同样的回答。《古兰经》尊敬耶稣，肯定他由童女所生，但称之为一次创造的作为。当玛利亚问她怎么会有儿子时，她被告知，真主(﷾)创造他所意欲的：他说‘有’，它就有了。在真主(﷾)看来，耶稣和亚当一样，真主(﷾)用土创造了亚当。《古兰经》也讲述了他的奇迹：他在摇篮里说话，使泥鸟活了，使死人复活。它把每一件奇迹都归于真主(﷾)。真主(﷾)扶助他，使他在摇篮里说话，泥鸟和死人复活都是奉真主(﷾)的命令。他在摇篮里说的第一句话是：他是安拉的仆人。《古兰经》称说真主(﷾)就是基督的话为不信。本站关于耶稣的页面问了三件事：他能既是上帝又是人吗？为什么没有人见过上帝？他怎么会饥饿、受试探？同样的论证适用于一切声称神作为人出生的说法。
“她说：“我的主啊！任何人都没有和我接触过，我怎么会有儿子呢？”天使说：“安拉要如此创造他所意欲的人。当他判决一件事的时候，他只对那件事说声‘有’，它就有了。””
“在安拉看来，尔撒确是和阿丹一样的。他用土创造阿丹，然后对他说：“有”，他就有了。”
“她就指一指那个婴儿，他们说：“我们怎能对摇篮里的婴儿说话呢？””
“那婴儿说：我确是安拉的仆人，他要把经典赏赐我，要使我做先知，”
“他要使他去教化以色列的后裔。（尔撒说）：我确已把你们的主所降示的一种迹象，带来给你们了。我必定为你们用泥做一个像鸟样的东西，我吹口气在里面，它就奉安拉的命令而飞动。我奉安拉的命令，能治疗天然盲、大麻疯，又能使死者复活，又能把你们所吃的和你们储藏在家里的食物告诉你们。对于你们，此中确有一种迹象，如果你们是信道的人。”
“那时，安拉将说麦尔彦之子尔撒啊！你当记忆我所赐你和你母亲的恩典，当时，我曾以玄灵扶助你，你在摇篮里，在壮年时，对人说话。当时，我曾教你经典、智慧、《讨拉特》和《引支勒》。当时，你奉我的命令，用泥捏一只像鸟样的东西，你吹气在里面，它就奉我的命令而飞动。你曾奉我的命令而治疗天然盲和大麻疯。你又奉我的命令而使死人复活。当时，我曾阻止以色列的后裔伤害你。当时，你曾昭示他们许多迹象，他们中不信道的人说：“这只是明显的魔术。””
“妄言安拉就是麦尔彦之子麦西哈的人，确已不信道了。麦西哈曾说：“以色列的后裔啊！你们当崇拜安拉——我的主，和你们的主。谁以物配主，安拉必禁止谁入乐园，他的归宿是火狱。不义的人，绝没有任何的援助者。””
现在临近，后世得见
罗摩奴阇说，主降临，是为了让那些不能忍受与他分离的信徒能看见他。《古兰经》回应了这种渴望，却没有把真主(﷾)变成被造物。真主(﷾)是临近的。他答应每一个祈祷他的人的祈祷，他比每个人的命脉还近于他。人心因记念他而安宁。在今世，人看不见他。摩西请求看见他时，真主(﷾)向那座山显示了他的光华，山就变成了粉碎。但信士们得到了亲眼看见他的应许。在审判日，他们的面目将是光华的，仰视着他们的主。十四世纪的穆斯林《古兰经》注释家伊本·凯西尔解释说，他们将亲眼看见他。先知(ﷺ)望着满月，说信士们将看见他们的主，就像看见这个月亮一样。
“善人（Sādhus）是善良有德的人、敬神的人、杰出的毗湿奴派信徒（即遍入一切之灵＝毗湿奴的敬拜者），他们寻求我作为他们的庇护。他们觉得，若见不到我——我的名号和奇妙作为超越言语和心思的能力——他们就不能生活行动，不能维持他们的存在。对他们来说，我从他们的记忆中缺席片刻，就如同一劫。为了保护这些圣洁的人——免得他们因见不到我而痛苦憔悴——我赐给他们特权（或权利），使他们能看见我和我的作为，与我交谈，等等。”
“如果我的仆人询问我的情状，你就告诉他们：我确是临近的，确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候，教他们答应我，信仰我，以便他们遵循正道。”
“我确已创造人，我知道他心中的妄想；我比他的命脉还近于他。”
“他们信道，他们的心境因铭记安拉而安静，真的，一切心境因铭记安拉而安静。”
“当穆萨为了我的会期而来，而且他的主对他说了话的时候，他说：“我的主啊！求你昭示我，以便我看见你。”主说：“你不能看见我，但你看那座山吧。如果它能在它的本位上坚定，那么，你就能看见我。”当他的主对那座山微露光华的时候，他使那座山变成粉碎的。穆萨晕倒在地上。当他苏醒的时候，他说：“我赞颂你超绝万物，我向你悔罪，我是首先信道的。””
“在那日，许多面目是光华的，是仰视着他们的主的。”
哲里尔传述，一天夜里，先知(ﷺ)望着满月说：你们将看见你们的主，就像看见这个月亮一样，看他毫无困难；所以，如果你们能够，就不要让任何事使你们错过日出前的礼拜和日落前的礼拜。布哈里把它放在关于仰视着他们的主的面容的经文（75:22-23）那一章中。
对各种回应的答复
《薄伽梵往世书》1.3.26-28——第1卷，第3章，第26-28颂
“婆罗门啊，诃利——纯洁之泉——的化身是无数的；正如千条溪流出自一个湖泊，而湖水却始终不竭。圣贤们、摩奴们、众神、摩奴们的儿子们——所有这些大能者连同生主们，都是神的部分。这些都是那原人的部分或流出；但克里希纳是主本身。他们一个周期又一个周期地拯救那在恶魔压迫下喘息的世界。”
引用目的
神是全能而自由的。《薄伽梵往世书》说，诃利的化身是无数的。它把野猪、鱼、龟、女子、人狮和侏儒，以及克里希纳，都算在其中。说神不能取一个形体，哪怕是人的形体，就是给神设限。
回应
问题不在于真主(﷾)能做什么，而在于他是什么。《古兰经》在同一节经文中说，真主(﷾)对万事是全能的，又说称真主(﷾)就是基督的话是不信。他的大能显明在他所创造的事物中：当他判决一件事的时候，他只对那件事说‘有’，它就有了。出生、成长、需要食物和死亡并不是更多的能力。它们是被造物的境况，一位取了这种境况的神，就放弃了使他成为神的那些属性。他不生育，也不被生育，任何物都不似像他。在最要紧的一点上，《薄伽梵歌》是同意的。就在克里希纳谈到自己出生的时候，他说他本质上不生不灭。所以问题不在于神的本质能否出生，而在于那个出生的形体是不是神。本站对耶稣也提出同样的论证。它的页面问：他能既是上帝又是人吗？为什么没有人见过上帝？他怎么会饥饿、受试探？
结论 — 真主(﷾)创造他所意欲的任何形体。他的大能并不使他成为他所创造之物中的一个。
古兰经 28:30 — 第28章（故事），第30节
“他已来到那个火光的附近，山谷的右岸上，有丛林的吉祥处，发出呼声说：穆萨啊！我确是安拉——众世界的主，”
引用目的
穆斯林相信，真主曾从一棵树中对摩西说话，并向一座山显示他的光华。在审判日，他还要与他的天使们一同来临。如果真主能在他的创造中说话和行事，他也能以一个形体进入其中。取一个身体，并不比从树中说话更难。
回应
《古兰经》确实讲述了从树中发出的声音：“穆萨啊！我确是安拉——众世界的主”。但那棵树并没有变成神，也没有人向那棵树下拜。那声音告诉摩西：“你应当崇拜我”。真主(﷾)向那座山显示他的光华时，山变成了粉碎，摩西晕倒在地。《古兰经》还说明了真主(﷾)怎样对人说话：借着启示，或从帷幕的后面，或派一个使者。在每一种情况下，真主(﷾)都是作用于他的创造，同时与它截然有别。穆斯林确认“你的主……来临”（89:22），正如他所说的，而不把他的来临比作任何事物。没有任何经文说他出生、吃饭或死亡。对被造物说话，是造物主的作为。出生和死亡，则是变成被造物。前者是他的大能；后者会改变他是什么。正因为如此，任何物都不似像他。
结论 — 真主(﷾)从帷幕的后面对他的创造说话，而被造物并不因此变成他。说话是他的作为；出生却会使他成为被造物。
《薄伽梵歌》4:6——第4章，第6颂
“虽然我本质上不生不灭，虽然我是一切众生之主，我仍掌控我自己的本性，借着我的幻力而降生。”
引用目的
克里希纳掌控‘我自己的本性’，凭自己的能力降生。他的出生不像我们的出生，不是由过去的行为所致，也不是由物质构成的。罗摩奴阇称主的化身是神圣的、非物质的、独特的。克里希纳的信徒称他的形体为sat-chit-ananda，即由存在、知识和喜乐构成，正如《梵天本集》所说。《薄伽梵歌》警告说，受迷惑的人因克里希纳取了人身而轻视他。所以从饥饿、无知或死亡提出的反驳都没有抓住要点：化身的身体是神圣的。
回应
对于‘我自己的本性’是什么意思，印度教导师们看法不一。翻译《薄伽梵歌》的印度法官特朗把它解释为“构成他降生时所取的物质形体的东西”。商羯罗说，主只是显得出生并有身体。罗摩奴阇说，降生是真实的，身体是神圣的。《薄伽梵歌》中反驳那些轻视克里希纳的人的那节经文，本身就称它为“人身”。而《摩诃婆罗多》说明了那个身体后来怎样了：一个猎人的箭射穿了它的脚跟，后来阿周那找到大力罗摩和克里希纳的遗体，把它们火化了。要么那个身体是神，那么神就受了伤、死了、被火化了；要么它不是神，那么神就没有作为人们看见的那个人出生。《古兰经》说，真主(﷾)不被生育，任何物都不似像他。
结论 — 无论那个身体被称为什么，经文都说它受了伤、死了、被火化了。独一的真主(﷾)不是这些。
《摩诃婆罗多》，杵战篇，第4节——克里希纳之死（甘古利的编号）
“在此之前，他已想到甘陀利从前所说的话预示的一切。他也想起敝衣仙人说过的话，那时这位仙人（在克里希纳家中作客时）用他吃剩的乳粥涂抹他的身体。这位心灵高尚者想到苾湿尼族和安陀迦族的毁灭，也想到先前俱卢族的被屠戮，便断定（他自己离开世界的）时刻已经到来。于是他（在瑜伽中）收摄诸根。通晓一切事理的婆薮提婆，虽然他是至高的神，却愿意死去，以消除一切疑惑，确立（关于人生之事的）果报的确定性，只是为了维持三界，并使阿底利之子的话成真。克里希纳收摄了一切感官、言语和心意，在高深的瑜伽中躺下。这时，一个名叫阇罗的凶猛猎人想猎鹿，来到了那里。猎人把在高深瑜伽中躺在地上的盖沙瓦误认作一只鹿，一箭射中他的脚跟，然后急忙来到那地方捕捉他的猎物。阇罗走近，看见一个身穿黄袍、沉浸于瑜伽、有许多手臂的人。他自认是犯了罪的人，满心恐惧，摸着盖沙瓦的脚。这位心灵高尚者安慰了他，然后向上升去，以光辉充满了整个苍穹。”
引用目的
克里希纳不是违背自己的意愿被杀的。史诗说，虽然他是至高的神，他却愿意死去。他在瑜伽中躺下，被猎人的箭射中之后，他升天了，以光辉充满了天空。作为万物的创造者和毁灭者那罗延那，他到达了他自己不可思议的境域。是神选择离开世界；他并没有像被造物那样死去。
回应
经文确实称之为一种选择：他“愿意死去”。它也给出了他的理由：消除一切疑惑，维持三界，并使敝衣仙人——“阿底利之子”——的话成真。在此之前，他想起甘陀利说过的话，便断定自己的时刻已经到来。译者解释说，敝衣仙人使克里希纳的身体只在脚掌处会受伤。所以克里希纳躺下，一个猎人的箭射穿了他的脚跟。史诗说，后来阿周那找到他的遗体，把它火化了。选择的死亡仍然是死亡，被火化的身体是会死的。如果只是身体死了，而主升天了，那么人们所看见、所追随的那个身体就不是主。无论哪种情况，在森林里死去的都不是那位永不死亡者。《古兰经》称真主(﷾)为“永生不灭的主”，是瞌睡不能侵犯的永生者。大地上的一切都要毁灭，惟有主的尊容将永恒存在。
结论 — 史诗描述的是一次选择的死亡，但终究是死亡：身体被射穿，又被火化。《古兰经》的真主(﷾)永生不灭。
《薄伽梵往世书》11.31.6——第11卷，第31章，第6颂
这一颂说，克里希纳进入了他自己的居所，而没有借瑜伽的火观焚化他自己的身体。它称那身体是诸世界的喜悦，是吉祥的冥想对象。
引用目的
化身的身体不是由物质构成的，所以它不能像我们的身体那样死去。《薄伽梵往世书》说，克里希纳没有用瑜伽之火焚化他的身体，而是进入了他自己的居所。世人在森林里看见的是他游戏的一部分。主本身从未受到伤害。
回应
那么两部印度教经典讲述了不同的故事。包含《薄伽梵歌》的《摩诃婆罗多》说，阿周那找到大力罗摩和克里希纳的遗体，把它们火化了。《薄伽梵往世书》说，克里希纳进入了他自己的居所，而没有焚化他的身体。两者都被奉为经典，而它们对同一个身体的说法不可能都对。然而在要紧的一点上，它们是一致的。《薄伽梵往世书》也说猎人的箭射穿了克里希纳的脚。两者都讲述了一个出生过的形体，都说它被猎人所伤。这种回应得不偿失。如果人们看见的死亡只是展示给他们看的，那么出生、童年和整个一生也可以这样说。这就是商羯罗的解读：主只是显得出生并有身体，“但并非真实如此”。那么人们看见的就是一个表象，神本身并没有作为人出生。《古兰经》两种回答都不需要。它的真主(﷾)永生不灭，众目不能见他。
结论 — 经典对那个身体的结局说法不一，但两者都显示了一个出生过、受过伤的形体。按任何一种记载，神本身都没有作为人出生。《古兰经》的真主(﷾)永生不灭。
《薄伽梵往世书》1.3.35-37——第1卷，第3章，第35-37颂
“圣贤们就这样描述了他的诞生和作为，它们紧密地蕴含在吠陀之中；他没有作为，没有诞生，在我们心中苏醒。那位神，他游戏的喜乐有不可抗拒的支配力，他创造、护持并吞噬这个世界，却对其中之事毫不挂怀；他隐藏在创造之中，却仍保持独立——品尝六根的享受，调节它们的运作。没有哪个迟钝的被造物能凭任何巧妙的推理，理解主游戏的方式；他以言语和思想区分名称和颜色；正如无知的观众看不透演员的装扮和台词一样。”
引用目的
罗摩的话是lila，即主的游戏。梵天亲自告诉罗摩，他取了人的形体是为了杀死罗波那。《薄伽梵往世书》说，任何巧妙的推理都不能理解主的游戏。它说，无知的观众看不透演员的装扮和台词。罗摩是在扮演一个人，他按角色的需要说话。
回应
梵天给出了那个形体的目的：杀死罗波那。他没有说罗摩关于自己的话是假装的，这一章也没有这样说。当众神问他是否还没有认出自己天上的本性时，他回答说，他认为自己是一个凡人，是十车王之子。按直译，他请他们“请告诉我，我是谁，我从哪里来”。随后是梵天告诉他，他是那罗延那。经文没有任何迹象表明罗摩知道而隐瞒了。在这里，读者必须作出选择。罗摩奴阇教导说，主在他的降生中保留一切神圣属性，包括全知。如果罗摩保留了全知，他就已经知道自己问题的答案，而这一章从未这样说。如果他没有保留全知，那么在罗摩身上，神就不知道自己是谁，而这是罗摩奴阇本人所否认的。演员的比喻也承认了要点。如果罗摩是一个角色，那么看见他、听见他的人看见的是角色，而不是神本来的样子。这正是《古兰经》的教导：众目不能见真主(﷾)，连摩西在今世也不能看见他。得见他是在后世的应许（75:22-23）。《古兰经》的真主(﷾)全知万物，他既不错误，也不疏忽。
结论 — 经文显示罗摩作为一个人说话，问自己是谁。如果那是一个角色，那么人们看见的是角色，神本身并没有被看见。
《薄伽梵往世书》5.19.5——第5卷，第19章，第5颂
在罗摩的信徒哈奴曼所唱的一首颂罗摩的赞歌中，《薄伽梵往世书》说，主作为凡人降世，不仅是为了杀死罗刹，也是为了教导人类。否则，它问道，为什么悲伤会落到身为宇宙之灵魂的他身上呢？三颂之后（5.19.8），它号召每一个人，无论是天神、阿修罗、人还是猴子，都以罗摩的人形敬拜诃利。
引用目的
罗摩有意作为人降临。《薄伽梵往世书》说，主作为凡人降世，不仅是为了杀死罗刹，也是为了教导人类。假如罗摩以神的身份行事，就没有人能效法他。所以他作为理想的人、正法的典范而生活和说话。
回应
《古兰经》也认为人需要一个人作为榜样。正因为如此，真主(﷾)派人作他的使者。当人们问真主(﷾)为什么派一个人来时，《古兰经》回答说，假如大地上有天使行走，他就会给他们派一位天使。即使派给人的是天使，也会被造成人的样子。使者之所以可以被效法，是因为他真正和他的追随者一样：是一个侍奉真主(﷾)的人。先知(ﷺ)被称为一切希望安拉(﷾)的人的“优良模范”。他奉命说：“我只是一个同你们一样的凡人”。《薄伽梵往世书》自己的经文显示了另一种观点的代价。它问道，否则为什么悲伤会落到宇宙之灵魂的身上呢？所以人们在罗摩身上看见的悲伤，是为了教导他们而展示的，而不是像他们那样承受的。一个由神扮演人的榜样，只显示神会做什么，没有人能效法那样的榜样。《古兰经》的使者们显示的是每个人被要求成为的样子：真主(﷾)的仆人。
结论 — 人的榜样最好由一个侍奉真主(﷾)的人来树立，正如《古兰经》的使者们那样。真主(﷾)不需要扮演人来教导人。
《薄伽梵歌》10:8——第10章，第8颂
“智者满怀爱心敬拜我，相信我是万物的本源，万物都借着我而运行。”
引用目的
在《薄伽梵歌》中，是主亲自在说话。克里希纳说，他是万物的本源，万物都借着他而运行。他说，他在太初把这教导传给了太阳，他要阿周那唯独以他为庇护。这些是神自己的话，所以克里希纳是神。
回应
说话者是不是神，正是问题所在，所以单凭他的话不能解决这个问题。说这些是神的话，出自包含《薄伽梵歌》的那部史诗，而同一部史诗还记载了关于说话者的更多事情。阿周那本人曾问，出生在太阳之后的克里希纳，怎么能把教导传给太阳。克里希纳回答说，他已经历了许多次出生。大战之后，在《续薄伽梵歌》中，阿周那请他重述那教导，因为它已从他心中消失了。《续薄伽梵歌》是同一部史诗中较晚的一部分。克里希纳回答说，现在再次回忆它对他来说已不可能，他不能把它全部重复一遍。他说，他那时是借着他的神秘力量宣示它的。梵文说，他是‘与瑜伽相合’（yoga-yuktena）而说的。如果那教导只能在那种状态下传授，那么离开那种状态，说话者就不能再传授它。印度教译者特朗把这理解为克里希纳无法逐字复述，于是用别的话传授了同样的教导。无论哪种理解，说话者都不能再说出他自己的话。《古兰经》描述的主既不错误，也不疏忽。它并不要求人单凭它自己的话就相信它。它要求人检验它：拟作一章像它那样的经文，在其中寻找矛盾（2:23，4:82）。它也没有把它的使者神化。使者说：“我只是一个同你们一样的凡人”（18:110）。它还作了一个可以验证的应许：真主(﷾)自己将保护它的信息。它的经文毫无改变地传了下来，本站关于《古兰经》怎样被保存的页面对此有详细说明。
结论 — 《薄伽梵歌》的主张依赖于说话者是神，而这正是有争议的问题。同一部史诗说，这位说话者出生过许多次，后来也不能复述《薄伽梵歌》。
古兰经 3:47 — 第3章（仪姆兰的家属），第47节
“她说：“我的主啊！任何人都没有和我接触过，我怎么会有儿子呢？”天使说：“安拉要如此创造他所意欲的人。当他判决一件事的时候，他只对那件事说声‘有’，它就有了。””
引用目的
穆斯林相信，耶稣奉真主的命令由童女所生。《古兰经》中的耶稣还在摇篮里说话，使泥鸟活了，使死人复活。这些是神的作为。它甚至称他为真主的话，是“从他发出的鲁哈”。穆斯林对耶稣接受这一切，却拒绝主作为克里希纳降生。
回应
《古兰经》讲述童女生子，是为了显示真主(﷾)创造的大能，而不是说真主(﷾)出生了。玛利亚问，没有任何男人接触过她，她怎么会有儿子。回答是：真主(﷾)创造他所意欲的；他说‘有’，它就有了。《古兰经》把耶稣比作亚当，真主(﷾)用土创造了亚当。亚当既没有父亲也没有母亲，这并没有使他成为神。伊本·凯西尔把“从他发出的鲁哈”（4:171）解释为一个被造的灵，被称为安拉的，是为了尊崇它，正如克尔白被称为“我的房屋”。‘从他’的意思是它从他而来，而不是它是他的一部分。《古兰经》把耶稣的每一件奇迹都归于真主(﷾)。真主(﷾)说，他扶助耶稣，使他在摇篮里说话。那泥塑的东西“奉安拉的命令而飞动”，他使死者复活也是“奉安拉的命令”。他在摇篮里说的第一句话是：“我确是安拉的仆人”。《古兰经》说，他和他的母亲都要吃每天的饭食。它称说真主(﷾)就是基督的主张为不信。所以伊斯兰教对耶稣和克里希纳用的是同一条准则：奇妙的出生显示造物主的大能；它并不使出生的那一位成为造物主。
结论 — 伊斯兰教接受耶稣由童女所生，视之为一次创造和一个迹象，并否认他是神。它对一切声称神出生的说法都用同一条准则。
罗摩努阇，《薄伽梵歌》4:8注释——A·戈文达查里亚英译本，1898年，第141页
“善人（Sādhus）是善良有德的人、敬神的人、杰出的毗湿奴派信徒（即遍入一切之灵＝毗湿奴的敬拜者），他们寻求我作为他们的庇护。他们觉得，若见不到我——我的名号和奇妙作为超越言语和心思的能力——他们就不能生活行动，不能维持他们的存在。对他们来说，我从他们的记忆中缺席片刻，就如同一劫。为了保护这些圣洁的人——免得他们因见不到我而痛苦憔悴——我赐给他们特权（或权利），使他们能看见我和我的作为，与我交谈，等等。”
引用目的
主出于爱而降世。罗摩奴阇说，他的信徒见不到他就不能生活，与他分离片刻就如同一劫。为了不让他们憔悴，他让他们看见他和他的作为，并与他交谈。一位从不走近到可以被看见的神，会让爱他的人得不到安慰。
回应
这种渴望是真实的，伊斯兰教尊重它。但《古兰经》回应它，却没有把真主(﷾)变成被造物。真主(﷾)是临近的：他答应每一个祈祷他的人的祈祷，他比每个人的命脉还近于他。人心因记念他而安宁。在今世，人看不见他：摩西请求看见他时，真主(﷾)向那座山显示了他的光华，山就变成了粉碎。但信士们得到了亲眼看见他的应许。在审判日，他们的面目将是光华的，仰视着他们的主。先知(ﷺ)望着满月，说信士们将看见他们的主，就像看见这个月亮一样，毫无困难。这才是信徒所渴望的相会，是与真主本身相会，而不是与一个出生又死亡的形体相会。
结论 — 伊斯兰教提供的是今世真主(﷾)的临近，以及后世亲眼看见真主本身。两者都不需要真主(﷾)出生。
商羯罗，《梵经》2.1.33注——《东方圣书》第34卷，第357页
“同样，主的活动也可以被认为只是游戏，出于他自己的本性，并不涉及任何目的。因为无论根据理性还是根据经典，我们都无法为主构想出任何其他目的。”
引用目的
神无所需求。在他的威严（aishvarya）中，他是圆满的；在他的甜美（madhurya）中，他愿意与爱他的人游戏。克里希纳的出生、童年和家庭是lila，即主的游戏，而不是出于需要。《梵经》称主的创造为游戏。商羯罗说，它“出于他自己的本性，并不涉及任何目的”。
回应
要点不在于‘游戏’这个词，而在于商羯罗所说的“并不涉及任何目的”。《古兰经》说，真主(﷾)“没有以游戏的态度创造天地万物”。他“只本真理而创造之”，并且说明了目的：“我创造精灵和人类，只为要他们崇拜我”。他创造了死生，“以便他考验你们谁的作为是最优美的”。然而他并不从中需要什么：“我不望他们的供给”。为正当的目的而创造，与有所需求不是一回事。真主(﷾)的爱也不需要一次出生。《古兰经》应许那些顺从使者的人：“安拉就喜爱你们”。而把出生称为游戏，并不改变史诗所描述的：一个受了伤、死了、被火化的身体。
结论 — 《古兰经》的真主(﷾)为他所说明的正当目的而创造，并无所需求。把出生称为游戏，并不能消除史诗所描述的被造物的标记。
《薄伽梵歌》9:26——第9章，第26颂
“无论谁以虔诚向我献上一片叶、一朵花、一个果子、一点水，这以虔诚献上的，我都从心灵纯洁的人那里接受。”
引用目的
克里希纳吃东西，但不是出于需要。他说，他接受以虔诚献上的“一片叶、一朵花、一个果子、一点水”。凡接触他的都变为灵性的，就像留在火中的铁变成了火。所以献给他的食物变成了prasadam，即蒙福的赐予。
回应
问题不在于食物变成了什么，而在于谁吃了它。出于爱而不是出于需要而吃，仍然是吃。《古兰经》论真主(﷾)说：“他能供养，而不受供养”。真主(﷾)论他的仆人说：“我也不望他们的奉养”。关于牺牲，它说：“它们的肉和血，都不能达到安拉，但你们的虔诚，能达到他”。它把吃饭指为被造物的标记。论耶稣和他的母亲，它说：“他俩也是吃饭的”。一个吃饭、又会被猎人的箭所伤的身体，无论它接触什么，都带着被造物的标记。
结论 — 食物可以为真主(﷾)的缘故而献上，但真主(﷾)不受供养。供养万物的那一位不吃东西。
不同观点
主真实地降世
至上之主凭自己的意志一代又一代地降生到世上。他降临是为了保护善人，消灭作恶者，恢复正法。他降临也是为了让那些不能忍受与他分离的信徒能看见他。他的降生是真实的，和我们的出生一样真实，但并非由过去的行为所致。他的身体是神圣的，不是由物质构成的，他从不放下他神圣的属性。他作为人降临，也是为了以自己的榜样教导人。他离去时，把自己的身体也带走了。在他所有的降世中，克里希纳是主本身。他所做的是他的游戏（lila），任何巧妙的推理都看不透。
罗摩奴阇的限定不二论，以及遵循《薄伽梵歌》和《薄伽梵往世书》的毗湿奴派传统
克里希纳说，他是不生的，是一切众生之主。然而他一代又一代地降生，为了保护善人。
反驳
就算克里希纳这样说过。《薄伽梵歌》自己的导师们对它的意思看法不一，而两种解读都没有让神像我们是人那样成为人。《古兰经》说，真主(﷾)不生育，也不被生育，任何物都不像他。
克里希纳说，凡是真正认识他神圣的降生和作为的人，就不再出生。
反驳
就算克里希纳应许人脱离轮回。伊斯兰教教导人只有一生，然后受审判，所以不会返回这个世界（23:99-100）。《古兰经》要求的是信仰和善行、唯独崇拜主，而不是认识一次神圣的降生。
《薄伽梵往世书》说，主的降世是无数的，而克里希纳是主本身。
反驳
就算《薄伽梵往世书》这样说。它也讲述了一个猎人的箭射穿了克里希纳的脚。一个会受伤的形体是被造物的形体，而《古兰经》说真主(﷾)永生不灭。
罗摩奴阇把克里希纳的多次出生解读为真实的化身，不是幻象或魔术。
反驳
就算罗摩奴阇认为这些出生是真实的。另一位大导师商羯罗说，那次降生只是看起来真实。如果它是真实的，那么《摩诃婆罗多》和《薄伽梵往世书》都说，一个猎人的箭射穿了那个身体。《古兰经》的真主(﷾)永生不灭（25:58）。
罗摩奴阇称化身是神圣的、非物质的、独特的，不同于由过去的行为所致的出生。
反驳
就算罗摩奴阇称那身体是神圣的。《薄伽梵歌》本身却称它为“人身”。毗湿奴派所尊崇的《薄伽梵往世书》说，一个猎人的箭射穿了它的脚。一个能被箭所伤的身体是被造物的身体，而任何物都不似像真主(﷾)（42:11）。
罗摩奴阇说明了主为什么降临：是为了让那些见不到他就不能生活的信徒能看见他，并与他交谈。
反驳
伊斯兰教尊重这种渴望。它回应这种渴望，却没有把真主(﷾)变成被造物。真主(﷾)现在就是临近的，比命脉还近，而信士们将在后世看见他。
在《罗摩衍那》中，梵天告诉罗摩，他是毗湿奴。梵天说，罗摩取了人的形体是为了杀死罗波那。
反驳
就算梵天这样说。但罗摩自己的话在先：他认为自己是一个凡人，并问自己是谁。经文从未说罗摩知道而隐瞒了。《古兰经》的真主(﷾)知道万事。
《薄伽梵往世书》说，任何巧妙的推理都不能理解主的游戏。这就像演员的装扮，无知的观众看不透。
反驳
就算《薄伽梵往世书》称那一生为游戏。那么观看的人看见的是角色，而不是真主(﷾)本来的样子。《古兰经》说，众目不能见他。它所应许的得见，即信士们仰视他们的主，属于后世（6:103，75:22-23）。
《薄伽梵往世书》说，主作为凡人降世，是为了教导凡人，不仅是为了杀死罗刹。
反驳
伊斯兰教同意人需要一位作为人的导师，所以真主(﷾)派人作他的使者。一个侍奉真主(﷾)的人可以被效法。神扮演人，是无法被效法的。
《薄伽梵往世书》说，克里希纳进入了他自己的居所，而没有焚化他的身体。
反驳
就算《薄伽梵往世书》这样说。《摩诃婆罗多》说阿周那把遗体火化了，所以两部经典说法不同。两者都说一个猎人的箭射穿了他。
降生只是表象
主实际上是不生的。他借着自己的摩耶，即迷惑整个世界的能力，显得出生并有身体。但这并非真实如此，不像其他众生那样。降生是一个表象，主从不受它束缚。
商羯罗的不二论吠檀多；K. T. 特朗对《薄伽梵歌》的注释
商羯罗说，主借着自己的摩耶显得出生并有身体，但并非真实如此。
反驳
那么，按商羯罗自己的解读，神从未作为人出生。在神不出生这一点上，伊斯兰教的说法相同，尽管它不教导摩耶。但这样一来，人们看见的克里希纳就是一个表象，而不是神本身。罗摩奴阇的解读则相反。伊斯兰教两种理论都不需要：真主(﷾)不生育，也不被生育，任何物都不像他。
特朗解释说，这种能力被称为虚幻的，因为主实际上仍是不生的。
反驳
就算特朗的注释说主实际上仍是不生的。在这一点上，它与伊斯兰教的说法相同：真主(﷾)不是被生的。但同一条注释说到一个出生的物质形体，而出生又死亡的东西是被造物。
伊斯兰的观点
真主(﷾)不是被生的，也不会变成他的任何被造物。任何物都不像他。他派遣使者来引导人，使者都是人，他凭他的命令在世上行事。史诗本身显示，罗摩作为一个人说话，问自己是谁。它们显示，克里希纳的身体被箭射穿，又被火化。《薄伽梵歌》自己的导师们对降生是否真实看法不一。想看见真主(﷾)的渴望，在今世由他的临近来回应，在后世由亲眼看见他来回应。
《古兰经》说，真主(﷾)不生育，也不被生育，任何物都不像他。
《古兰经》说，真主(﷾)全知万物，从不疏忽。
《古兰经》说，真主(﷾)永生不灭。
《薄伽梵歌》的大注释家们对克里希纳的降生是否真实看法不一。
在《罗摩衍那》中，罗摩说他认为自己是一个凡人，并问众神他是谁。
在《摩诃婆罗多》中，克里希纳愿意死去，一个猎人的箭射穿了他的脚跟。后来，阿周那把他的遗体火化了。
《古兰经》称耶稣由童女所生是一次创造，像亚当的被造一样，并称耶稣是吃饭的安拉(﷾)的仆人。
先知(ﷺ)说，信士们在后世将看见他们的主，就像看见满月一样。