简短回答
只相信神是独一的，本身还不够。《古兰经》要求只崇拜他。它说，麦加人也相信安拉(﷾)创造了他们，创造了天地。然而他们崇拜别的存在者，说这些存在者会使他们接近真主(﷾)，并为他们说情。《古兰经》说，每一位使者都带来同一个信息：除安拉(﷾)外绝无应受崇拜的，所以你们当崇拜他。印度教经典《薄伽梵歌》也指向同一个方向。克里希纳把只敬拜唯一存在者的人列为最高。他甚至说，一个品行极坏的人如果敬拜他，“而不敬拜任何别的”，也应被视为好人。然而，印度教的许多敬拜，无论在家中还是在神庙里，都是献给众神及其神像的。印度教徒提出的回应，在下面一一作了回答。伊斯兰教只把礼拜、叩头和献祭献给真主(﷾)。
完整解释
印度教徒的回答：我们已经信独一的神
许多印度教徒回答说，他们已经信独一的神：自在天（伊湿伐罗）、薄伽梵、至上我（帕拉玛特曼），这些都是至高神的名称。印度教经典《白骡奥义书》称他为众神之至高神、众主宰之主宰、世界之主。约1030年，穆斯林学者比鲁尼记载，印度教徒认为神是独一的、永恒的、全能的，超越一切相似。1893年在芝加哥，印度教僧人斯瓦米·维韦卡南达（辨喜）告诉世界宗教议会，印度没有多神信仰。他说，在每一座神庙里，敬拜者都把神的一切属性归于神像。按照这种看法，众神是那独一者的能力和仆人。罗摩奴阇是11至12世纪的印度教导师。他的学派称为限定不二论，认为灵魂和物质是主的身体。他教导说，因陀罗和其他众神也是主的身体的一部分。所以献给他们的，其实是献给他的。因此许多印度教徒问：成为穆斯林还能增加什么呢？
“让我们认识那至高的众主之大主，众神之至高神，众主宰之主宰，高居万有之上的神，世界之主，可敬拜者。”
“在每个民族中，受过教育的人和未受教育的人的信仰都不相同；因为前者努力构想抽象的观念、界定普遍的原则，而后者不超出感官的领会，满足于派生的规则，不关心细节，尤其是在意见和利益纷纭的宗教和法律问题上。印度教徒关于神的信仰是：他是独一的、永恒的、无始无终的，凭自由意志行事，全能、全知、永生、赐予生命、统治、护持；他在主权上独一无二，超越一切相似与不相似，他不像任何事物，任何事物也不像他。为了说明这一点，我们将从他们的文献中摘录一些段落，以免读者以为我们的叙述只是道听途说。”
“现在让我们从哲学的追求下降到无知者的宗教吧？一开始我就可以告诉你们，印度没有多神教。在每一座神庙里，如果有人站在一旁倾听，他就会发现敬拜者把神的一切属性，包括无所不在，都归于这些神像。这不是多神教，‘单一主神教’这个名称也回答不了我们的问题。”
“那些敬拜因陀罗和其他次级神灵的人——他们遵循三吠陀的路线——向因陀罗等献祭，实际上是在向我献祭。因为，由于前面所说的理由，（因陀罗等）一切都构成我的身体，我是这身体的灵魂。因陀罗等每一个名称，其最终的意义都指向我。然而他们献祭时，并不知道这一形式或法则。”
信造物主从来不是全部
《古兰经》在麦加人中间就遇到过这种信仰，先知(ﷺ)最初就是向他们传教的。问他们谁创造了天地，或谁创造了他们自己，他们会回答：安拉(﷾)。然而他们在他以外还崇拜别的存在者。他们说，他们崇拜那些存在者，只是为了使自己亲近安拉(﷾)，并称它们为说情者（在他面前为别人求情的）。《古兰经》对这两个理由都不接受。它说，虔诚的敬意只归于安拉(﷾)，并问他们是否要把安拉(﷾)所不知道的事告诉他。它用一句话总结了这件事：他们虽然大半信仰安拉(﷾)，但他们都是以物配主的。在真主(﷾)是造物主这一点上，麦加人和《古兰经》是一致的。他们的分歧在于崇拜。一些印度教徒回答说，伊斯兰教只是保留了阿拉伯人的至高神，而去掉了其余的神。但安拉(﷾)只是阿拉伯语中对独一真主(﷾)的称呼，阿拉伯基督徒也这样称呼上帝。使麦加人惊讶的不是一个新名字，而是只崇拜他的呼召：“难道他要将许多神灵变成一个神灵吗？这确是一件怪事”。
“如果你问他们：“谁创造了天地，制服了日月？”他们必定说：“安拉。”他们是如何荒谬的！”
“如果你问他们，谁创造他们，他们必定说：“安拉。”他们是如何悖谬呢？”
“真的，忠诚的正教只能归于安拉。舍安拉而以偶像为保护者的人说：“我们崇拜他们，只为他们能使我们亲近安拉。”安拉将判决他们所争论的是非。安拉必定不引导说谎者、孤恩者。”
“除安拉外，他们崇拜那对他们既无福又无祸的东西，他们说：“这些（偶像）是在安拉那里替我们说情的。”你说：“难道安拉不知道天地间有此事，而要你们来告诉他吗！赞美安拉，他超乎万物！他超乎他们所匹配的一切东西！””
“他们虽然大半信仰安拉，但他们都是以物配主的。”
史密斯-范戴克阿拉伯语《圣经》于1865年完成，至今仍是说阿拉伯语的新教徒的标准《圣经》。它的创世记 1:1开头是“起初，安拉创造了天地”。全书中它称上帝的词都是安拉。
“难道他要将许多神灵变成一个神灵吗？这确是一件怪事。”
每一位使者的同一个信息：只崇拜他
《古兰经》说，真主(﷾)派遣的每一位使者，都领受了同一个信息：除安拉(﷾)外绝无应受崇拜的，所以你们当崇拜他、事奉他。它说，每个民族都有一位使者被派遣，带着崇拜安拉(﷾)的命令。这里的崇拜不只是信仰。它是礼拜和牺牲，《古兰经》吩咐先知(ﷺ)宣告这些都只为安拉(﷾)，他绝无伙伴。它也是呼求真主(﷾)的帮助。一切清真寺都是他的，所以任何人都不可与他一同被呼求。穆斯林在每一次礼拜中都重复《古兰经》第一章的话：“我们只崇拜你，我们只求你祐助。”
“在你之前，我所派遣的使者，都奉到我的启示：除我之外绝无应受崇拜的。所以你们应当崇拜我。”
“我在每个民族中，确已派遣一个使者，说：“你们当崇拜安拉，当远离塔吾特。”但他们中有安拉所引导的，有应当迷误的。故你们当在大地上旅行，应当观察否认的人们的结局是怎样的。”
“你说：“我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，的确都是为了安拉——众世界的主。他绝无伙伴，我只奉到这个命令，我是首先顺服的人。””
“一切清真寺，都是安拉的，故你们应当祈祷安拉，不要祈祷任何物。”
“我们只崇拜你，我们只求你祐助。”
《薄伽梵歌》中最高的敬拜只献给唯一者
《薄伽梵歌》是最著名的印度教经典，它用自己的话划出了同一条界线。在其中，克里希纳列举了四种敬拜他的好人。他把只敬拜唯一存在者（eka-bhakti）的有知识的人列为最高。他说，即使一个品行极坏的人敬拜他，“而不敬拜任何别的”（ananya-bhak），也必定应被视为好人。这样的人有正确的决心。翻译《薄伽梵歌》的印度教法官K. T. 特朗解释了这个决心：唯有至高存在应受敬奉。《薄伽梵歌》也把敬拜看作是献上的东西，而不只是信的东西。克里希纳称自己是一切祭祀的主宰，并说向诸神发愿的人去到诸神那里。他说，别的神的信徒以信心崇拜时，崇拜的是他，但“不合规范”（avidhi-purvakam），他们不真正认识他，所以他们堕落。
“在这些人中，具有知识、始终虔诚、只敬拜唯一（存在）的人被视为最高。因为对有知识的人来说，我比一切都可爱，他对我也是可爱的。”
“即使一个品行极坏的人敬拜我，而不敬拜任何别的，他也必定应被视为好人，因为他的决心是正确的。”
“即：唯有至高存在应受敬奉。”
“贡蒂之子啊！即使那些作为别的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合规范。因为我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他们不真正认识我，所以他们堕落。向诸神发愿的人去到诸神那里；向祖灵发愿的人去到祖灵那里；崇拜部多的人去到部多那里；同样，崇拜我的人来到我这里。”
真主(﷾)的仆人受尊敬，不受崇拜
许多印度教徒说，他们并不把众神当作神来崇拜，而是把他们当作神的仆人来尊敬。伊斯兰教也相信真主(﷾)有受尊敬的仆人：天使。《古兰经》称他们为受优待的仆人，他们奉他的命令行事，只替他所喜悦的人说情。伊斯兰教不向他们礼拜、叩头（以前额触地的跪拜）或献祭。《古兰经》说，没有一位先知会叫人以天使和先知为主宰，天使们也将否认那些崇拜过他们的人。对于人们在安拉(﷾)以外所呼求的一切，它说他们都是和呼求者一样的仆人。一个存在者是真主(﷾)的仆人，这正是不向它祈祷的理由。罗摩奴阇教导说，众神构成主的身体。他把献给他们的仪式算作对主的敬拜，并说“至高原人本身才是那敬拜的真正对象”。如果主是真正的对象，人就可以直接敬拜他。真主(﷾)听祈祷不需要中间人，不像君王需要大臣：他是临近的，他倾听每一个祈祷者的祈祷。
“他们说：“至仁主以（天使）为女儿。”赞颂安拉，超绝万物。不然，他们是受优待的奴仆，他们在他那里不敢先开口，他们只奉行他的命令；他知道在他们前面的和后面的；他们只替他所喜悦者说情。他们因敬畏他而恐惧。”
“一个既蒙安拉赏赐经典、智慧和预言的人，他不致对世人说：“你们做我的奴仆，不要做安拉的奴仆。”但（他必说）：“你们当做崇拜造物主的人，因为你们教授天经，诵习天经。”他也不致教你们以众天使和众先知为主宰。你们既归顺之后，他怎能教你们不信道呢？”
“在那日，他要将他们统统集合起来，然后对天使们说：“这些人崇拜过你们吗？”他们说：“我们赞你超绝万物！你是我们的主，而非他们的朋友。他们原当是崇拜精灵的，他们大半信仰精灵。””
“你们舍安拉而祈祷的，确是跟你们一样的奴仆。你们祈祷他们吧，请他们答应你们的祈求吧，如果你们是诚实的人。”
“那些敬拜因陀罗和其他次级神灵的人——他们遵循三吠陀的路线——向因陀罗等献祭，实际上是在向我献祭。因为，由于前面所说的理由，（因陀罗等）一切都构成我的身体，我是这身体的灵魂。因陀罗等每一个名称，其最终的意义都指向我。然而他们献祭时，并不知道这一形式或法则。”
“因此，三吠陀（即吠陀的业品）的信奉者不明白，各种仪式其实都是对以因陀罗等为其身体的至高原人本身的敬拜，至高原人本身才是那敬拜的真正对象。因此，他们只配得有限的回报，并且具有（从所获得的地位或境界）堕落的性质。”
“如果我的仆人询问我的情状，你就告诉他们：我确是临近的，确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候，教他们答应我，信仰我，以便他们遵循正道。”
神在万物之中：《薄伽梵歌》和《由谁奥义书》怎么说
一个常见的回答是：神在万物之中，所以一个人无论敬拜什么形式，都是在其中敬拜神。《薄伽梵歌》确实说，有知识的人相信“婆薮提婆就是一切”（vasudevah sarvam iti）。婆薮提婆是克里希纳的一个名字。但他正是两节经文之前那位只敬拜唯一存在者的有知识的人。紧接着的下一节说，接近别的神的，是那些被欲望夺去知识的人。所以在《薄伽梵歌》中，在万物中看见神，是与只敬拜唯一者并行的。印度教僧人斯瓦米·帕拉马南达所译的《由谁奥义书》，也划出了同一条界线。它讲到那使眼睛能看、使心意能思的独一者。它五次说：要知道唯有它是梵，“而不是人们在这里所敬拜的这个”。商羯罗是不二论的导师，这一学派认为只有梵是真实的。他大约生活在8世纪。他用自己的方式解读这个叠句。在他看来，梵不是人们所敬拜的东西，“例如自在天”（主），而是敬拜者自己的自我。其他印度教导师拒绝这种解读，而《由谁奥义书》自己论到梵说：“应当以达德瓦纳姆之名敬拜他”。人们在这里所敬拜的不是那独一者，而那独一者是应当被敬拜的。
“经过许多世之后，具有知识的人来到我这里，（相信）婆薮提婆就是一切。这样心灵高尚的人是很难找到的。”
“在这些人中，具有知识、始终虔诚、只敬拜唯一（存在）的人被视为最高。因为对有知识的人来说，我比一切都可爱，他对我也是可爱的。”
“那些被各种欲望夺去知识的人，接近别的神，遵守各种规条，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一种形式，我就使他对那种形式的信心坚定。他怀着那种信心，设法取悦那（形式中的神），并从它那里得到他所渴望的好处，（这些好处）其实是我所赐的。但是这些缺乏判断力的人所（得到的）果报是会消亡的。崇拜诸神的人去到诸神那里，我的崇拜者也来到我这里。”
“言语不能照亮它，它却照亮言语：要知道唯有它是梵（至高存在），而不是人们在这里所敬拜的这个。心意不能思考它，但人们说，心意借着它才能思考：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。眼睛看不见它，但眼睛借着它才能看见：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。耳朵听不见它，但耳朵借着它才能听见：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。无人用气息呼吸它，但气息借着它才被吸入：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。”
“撇开这些，要知道阿特曼本身就是无条件的梵。这就是其意思。梵不是人们在这里所敬拜的东西，例如自在天（伊湿伐罗），它不是阿特曼，是有条件的，被称为‘这个’。”
“因为天启经、传承经、史诗和往世书同样教导：只有一个至高的原因，即梵——他是众主之主，全知、全能，瞬间实现他的一切意图，毫无瑕疵，不受地点或时间的限制，享有至高无上的福乐。也不能主张在主之上还有一个‘纯粹的存在’，而主只是它的一部分。”
“那梵被称为达德瓦纳姆（敬慕的对象）。应当以达德瓦纳姆之名敬拜他。如此知道梵的人，为一切众生所爱。”
以他的知识临近，而无物似他
伊斯兰教同意真主(﷾)是临近的，但不是因为他在万物之内。他已升上宝座，而他以他的知识与每一个人同在：“他是鉴察你们的行为的”。他知道人心中的妄想，他比人的命脉还近于人。但这并不意味着任何事物是真主(﷾)，也不意味着任何事物可以被当作他来崇拜。任何物都不似像他。天地间的每一个存在者都像奴仆一样归依他。日月是他的迹象，而《古兰经》说：不要向它们叩头，要向创造它们的安拉(﷾)叩头。如果万物都是神，以至于崇拜任何东西都是在崇拜他，那么任何崇拜都不可能出错。他的临近是直接崇拜他的理由，而不是崇拜他所造之物的理由。
“他是在六日内创造天地，然后升上宝座的。他知道潜入地中的，和从地中生出的，与从天空降下的，和升上天空的。无论你们在哪里，他是与你们同在的；他是鉴察你们的行为的。”
“我确已创造人，我知道他心中的妄想；我比他的命脉还近于他。”
“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”
“凡在天地间的，将来没有一个不像奴仆一样归依至仁主的。”
“昼夜与日月，都是他的迹象。你们不要向日月叩头，你们应当向创造那些迹象的安拉叩头，如果你们是崇拜他的话。”
虔诚就是纯洁
许多印度教徒说，重要的是真诚，不论它采取什么形式。伊斯兰教也要求真诚。《古兰经》吩咐先知(ﷺ)崇拜安拉(﷾)，对他虔诚敬意。它说，人们只奉命崇拜安拉(﷾)，对他虔诚敬意（mukhlisina lahu al-din）。但‘虔诚’背后的阿拉伯语词（mukhlis, khalis）来自一个意为纯洁、不掺杂的词根。《古兰经》描述一些在船上的人，他们只祈祷安拉(﷾)，平安登陆后却把他们的崇拜分给别的。用在他们身上的是同样的阿拉伯语词（mukhlisina lahu al-din），优素福·阿里的英译本译作‘诚恳地（并且专一地）’。而在马坚译本作“真的，忠诚的正教只能归于安拉”的地方，阿拉伯原文的意思是：纯洁的宗教（al-din al-khalis）只归于安拉(﷾)。按照《古兰经》的意思，与别者分享的虔诚还不算虔诚。《薄伽梵歌》也说，光有信心是不够的：它说，别的神的信徒以信心崇拜，是不合规范的，他们会堕落。
“我降示你这本包含真理的经典，你当崇拜安拉，虔诚敬意，恪守正教。”
“他们只奉命崇拜安拉，虔诚敬意，恪守正教，谨守拜功，完纳天课，这是正教。”
“当他们乘船的时候，他们诚恳地祈祷安拉，当他使他们平安登陆的时候，他们立刻就以物配主。”
“真的，忠诚的正教只能归于安拉。舍安拉而以偶像为保护者的人说：“我们崇拜他们，只为他们能使我们亲近安拉。”安拉将判决他们所争论的是非。安拉必定不引导说谎者、孤恩者。”
“贡蒂之子啊！即使那些作为别的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合规范。因为我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他们不真正认识我，所以他们堕落。向诸神发愿的人去到诸神那里；向祖灵发愿的人去到祖灵那里；崇拜部多的人去到部多那里；同样，崇拜我的人来到我这里。”
说情属于真主(﷾)
一些印度教徒回答说，穆斯林也有一位说情者，因为他们盼望先知(ﷺ)的说情。《古兰经》确实讲到说情，而它说，说情只属于安拉(﷾)。不经他的许可，谁也不能在他那里说情，而且只能为他所许可、言论为他所接受的人说情。即使是天使的说情，在他许可之前也毫无裨益。先知(ﷺ)描述了他自己在复活日的说情。他将请求他的主许可，并在他面前俯伏叩头。只有在他被告知抬起头来说情时，他才会说情，而且是在安拉(﷾)所定的限度之内。说情者本身是真主(﷾)的崇拜者，他不接受任何崇拜。先知(ﷺ)说，若安拉(﷾)意欲，他的说情将惠及他民众中每一个至死没有以任何物配安拉(﷾)的人。有人问谁将因此最幸福，他指出是真诚地发自内心说“除安拉外别无神灵”的人。
“你说：“准许说情与否，全归安拉决定；天地的主权，只是他的。然后，你们只被召归他。””
“安拉，除他外绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是维护万物的；瞌睡不能侵犯他，睡眠不能克服他；天地万物都是他的；不经他的许可，谁能在他那里替人说情呢？他知道他们面前的事，和他们身后的事；除他所启示的外，他们绝不能窥测他的玄妙；他的库尔西包罗天地。对天地的维持，不能使他疲倦。他确是至高无上的主，确是至大的主。”
“在那日，除至仁主所特许而且喜爱其言论者外，一切说情，都没有功效。”
“天上的许多天使，他们的说情，毫无裨益，除非在安拉许可他们为他所意欲和所喜悦者说情之后，”
艾奈斯传述，先知(ﷺ)说：复活日信士们将聚集起来。他们要找人在他们的主那里为他们说情。他们将依次去找亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西和耶稣，每一位都说自己不配。然后他们来到他这里。他将请求他的主许可，并得到许可。当他看见他的主时，他将俯伏叩头，安拉意欲多久就叩多久。然后有声音告诉他抬起头来：求吧，就必赐给你；说吧，就必听你。他将被告知去说情，他的说情将被接受。他将用他的主教给他的言辞赞颂他的主，然后说情。安拉将给他定一个限度，他将把限度之内的人带进乐园。他将回来，同样的事又会发生。
艾布·胡莱勒传述，先知(ﷺ)说，每位先知都有一个必被应答的祈求，每位先知都早早地用了。他把自己的保留下来，作为复活日为他的民众说情之用。若安拉意欲，它将惠及他民众中每一个至死没有以任何物配安拉的人。
艾布·胡莱勒传述，有人问先知(ﷺ)，复活日谁将因他的说情而成为最幸福的人。先知告诉艾布·胡莱勒，看到他对圣训如此热切，就料到不会有人比他先问这个问题。然后先知说，那就是真诚地（khalisan）发自内心说“除安拉外别无神灵”的人。
借着清廉的人寻求亲近（塔瓦苏勒）
一些印度教徒指出，有些穆斯林借着先知(ﷺ)或圣徒寻求亲近真主(﷾)，穆斯林称之为塔瓦苏勒（tawassul）。伊斯兰教的经典划出了一条清楚的界线。穆斯林可以请一个活着的人为他向真主(﷾)祈祷。欧麦尔是先知(ﷺ)的弟子，也是穆斯林的第二位领袖。先知(ﷺ)去世后旱灾来临，欧麦尔请先知(ﷺ)在世的叔父阿拔斯祈雨。他求助的是一个活着的人，并没有呼求坟墓中的先知(ﷺ)。所禁止的，是向真主(﷾)以外的任何人祈祷：“故你们应当祈祷安拉，不要祈祷任何物”。先知(ﷺ)告诉他自己的女儿法蒂玛，在安拉(﷾)面前他一点也帮不了她。所以穆斯林向真主(﷾)祈求先知(ﷺ)的说情，而不向先知祈祷。凡是穆斯林向圣徒呼求帮助的地方，他们就违背了自己的经典。
艾奈斯传述，先知(ﷺ)去世以后，每逢干旱，欧麦尔·本·赫塔布就请先知在世的叔父阿拔斯向安拉祈雨。欧麦尔说：我们过去请我们的先知向你祈雨，现在我们请他的叔父。
“一切清真寺，都是安拉的，故你们应当祈祷安拉，不要祈祷任何物。”
艾布·胡莱勒传述，当“你应当警告你的亲戚”（《古兰经》26:214）这节经文降示时，先知(ﷺ)召唤古莱什人，召唤他的伯父阿拔斯、他的姑母索菲娅和他的女儿法蒂玛，告诉他们每一个人，在安拉面前他一点也帮不了他们；法蒂玛可以向他要她想要的任何东西，但在安拉面前他一点也帮不了她。
“你说：“准许说情与否，全归安拉决定；天地的主权，只是他的。然后，你们只被召归他。””
坟墓：为死者祈祷，而不是向死者祈祷
穆斯林确实去探望坟墓，先知(ﷺ)也教导了在那里该说什么。那是向葬在那里的信士道平安，并祈求安拉(﷾)赐活人和死者安康。人们为死者祈祷，而不是向死者祈祷。先知(ﷺ)在去世前五天，警告人们不要做以前各民族所做的事。他们把他们的先知和清廉之人的坟墓当作敬拜的场所。他禁止穆斯林这样做。他自己的坟墓没有安置在露天的地方，因为担心它会被当作敬拜的场所。凡是穆斯林向葬在陵墓里的人祈祷、或给他献上供物的地方，他们的行为就违背了自己先知(ﷺ)的明确的话。一种做法要按它声称所遵循的经典来评判。
布赖德传述，先知(ﷺ)常教导他的同伴们去坟地时该说什么。他们要向住在那里的信士和穆斯林道平安，并说若安拉意欲，他们也将去与他们会合。然后他们要为活着的人和死去的人向安拉祈求安康。
君杜卜传述了他在先知(ﷺ)去世前五天听到先知说的话。先知(ﷺ)说，安拉已把他当作挚友，正如他曾把亚伯拉罕当作挚友一样。假如他要在他的民众中选一个人作自己的挚友，那就会是艾布·伯克尔。然后他警告说，他们以前的各民族把他们的先知和清廉之人的坟墓当作敬拜的场所。他禁止穆斯林把坟墓当作敬拜的场所。
阿伊莎传述，先知(ﷺ)在最后一次患病时说，安拉诅咒了犹太人和基督徒，因为他们在他们的先知的坟墓上建造礼拜的地方。她又说，若不是因为这个，他自己的坟墓就会安置在露天的地方；之所以没有这样做，是担心它会被当作礼拜的地方。
克尔白：面向它，而不是崇拜它
一些印度教徒回答说，穆斯林也尊崇一座石头建筑。穆斯林礼拜时确实面向克尔白，即麦加的真主(﷾)的房屋。关于克尔白的页面对此作了完整的回答。《古兰经》吩咐麦加人崇敬这天房的主；人们并不向天房本身祈祷。先知(ﷺ)到达麦地那后的十六或十七个月里，穆斯林朝着耶路撒冷礼拜。后来真主(﷾)把礼拜的朝向转向了麦加的禁寺。一个崇拜者可以改变他所面向的方向，而不改变他所崇拜的那独一者。环绕天房也是奉真主(﷾)的话而行的：易卜拉欣奉命：“你应当为环行者、立正者、鞠躬者和叩头者，打扫我的房屋”。欧麦尔亲吻了镶在克尔白墙上的黑石，并说他知道它是一块既不能伤害也不能带来益处的石头。他亲吻它，只是因为他看见先知(ﷺ)亲吻过它。人们不向克尔白或黑石求任何东西，也不向它们献任何东西。
“故教他们崇敬这天房的主，他曾为饥荒而赈济他们，曾为恐怖而保佑他们。”
白拉伊·本·阿齐卜传述，先知(ﷺ)到达麦地那后，朝着耶路撒冷礼拜了十六或十七个月，直到礼拜的朝向转向克尔白。
“我确已见你反复地仰视天空，故我必使你转向你所喜悦的朝向。你应当把你的脸转向禁寺。你们无论在哪里，都应当把你们的脸转向禁寺。曾受天经者必定知道这是从他们的主降示的真理，安拉绝不忽视他们的行为。”
“当时我曾为易卜拉欣指定天房的地址，我说：你不要以任何物配我，你应当为环行者、立正者、鞠躬者和叩头者，打扫我的房屋。”
阿比斯·本·拉比阿传述，欧麦尔来到黑石前亲吻了它。欧麦尔说，他知道它是一块既不能伤害也不能带来益处的石头；若不是他看见先知(ﷺ)亲吻它，他就不会亲吻它。
为什么不只敬拜独一的神，而仍然做印度教徒？
一些印度教徒回答说，他们可以把虔诚只献给独一的神，并仍然做印度教徒，正如《薄伽梵歌》自己所称赞的那样。这是正确的一步，也正是伊斯兰教所要求的那一步。但《薄伽梵歌》把这种虔诚献给克里希纳。他称自己本质上不生不灭。然而他又说，他借着自己的幻力（atma-maya），一代又一代地降生。《奥义书》论到神说，他既无父母，也无主宰。《古兰经》说他未生育，也未被生育：真主(﷾)从来不以任何方式降生。而同一部《薄伽梵歌》又坚定了那些崇拜别的神的人的信心。《古兰经》从第一章起就要求只崇拜真主(﷾)，并告诉人们除他以外不要呼求任何人。它说，这是每一位使者的信息。它还说明穆罕默德(ﷺ)是真主(﷾)派给全人类的使者。伊斯兰教就是按照《古兰经》和他的使者(ﷺ)的教导，只崇拜独一的真主(﷾)。
“虽然我本质上不生不灭，虽然我是一切众生之主，我仍掌控我自己的本性，借着我的幻力而降生。”
“婆罗多的后裔啊！每当虔诚衰微、不虔诚占上风时，我就创造我自己。我一代又一代地降生，为了保护善人，为了消灭作恶者，为了确立虔诚。”
“世上没有他的主人，没有他的统治者，甚至没有他的标记。他是原因，是诸根之主的主，他既无父母，也无主宰。”
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“那些被各种欲望夺去知识的人，接近别的神，遵守各种规条，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一种形式，我就使他对那种形式的信心坚定。他怀着那种信心，设法取悦那（形式中的神），并从它那里得到他所渴望的好处，（这些好处）其实是我所赐的。但是这些缺乏判断力的人所（得到的）果报是会消亡的。崇拜诸神的人去到诸神那里，我的崇拜者也来到我这里。”
“我们只崇拜你，我们只求你祐助。”
“一切清真寺，都是安拉的，故你们应当祈祷安拉，不要祈祷任何物。”
“在你之前，我所派遣的使者，都奉到我的启示：除我之外绝无应受崇拜的。所以你们应当崇拜我。”
“你说：“众人啊！我确是安拉的使者，他派我来教化你们全体；天地的主权只是安拉的，除他之外，绝无应受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你们应当信仰安拉和他的使者，那个使者是信仰安拉及其言辞的，但不识字的先知——你们应当顺从他，以便你们遵循正道。””
独一无形的神，没有偶像
另一些印度教徒，其中包括雅利安社（19世纪的一个印度教改革运动），敬拜独一无形的神，并拒绝偶像。他们与《奥义书》一同认为，他“没有形像”。这样的印度教徒已经迈出了《古兰经》所要求的第一步。为了迈出这一步，他搁置了他自己传统中的许多东西。雅利安社的创始人达耶难陀称那些吩咐偶像崇拜的坦特罗和往世书（后来的印度教著作）违背吠陀。剩下的问题是，哪一种启示清楚地教导这种崇拜。《梨俱吠陀》的颂诗是献给众神的。同一部吠陀说，因陀罗和阿耆尼是被生出来的，众神是在世界之后才出现的。《古兰经》清楚地教导了这种崇拜：你说：“他是安拉，是独一的主”。它带着一位派给全人类的使者而来。讨论穆罕默德(ﷺ)是否真是真主(﷾)使者的页面，阐述了支持他的理由。
雅利安社的创始人达耶难陀·娑罗室伐蒂在他的《真理之光》修订第二版（这本书也用一章来攻击《古兰经》）中论证说，吠陀中没有任何一节经文讲到把神召入神像、使神像有生命或敬拜神像；他说，这些仪式所诵的经文出自坦特罗，而不是吠陀。有人认为，神被咒语召唤时就进入神像，仪式结束时就离开，他回答说，充满万物的神既不来也不去。他把《夜柔吠陀》32.3（na tasya pratimā asti）和《由谁奥义书》的叠句理解为禁止偶像崇拜，称那些吩咐偶像崇拜的坦特罗和往世书违背吠陀，并否认偶像崇拜是通向神的第一步。
“无人能在上方、在横向或在中间把握他。名为‘大荣耀’的他，没有形像。他的形体不可见，无人能用眼睛看到他。那些凭心与意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
说《梨俱吠陀》第十卷代表了这部集子中明显较晚的一层；《梨俱吠陀》四分之一以上的内容用于赞美因陀罗；其中不是献给众神或被神化之物的颂诗几乎不超过三十首。他写道，各种神都是同一神圣存在之形式的观念，见于较晚的颂诗中，如晚近的第1.164首；这类说法表明，到梨俱吠陀时期末，仙人们的多神教已带上了一神教的色彩。颂诗偶尔甚至隐约描绘出一位既是众神又是自然的神；这种泛神论的萌芽经过后来的吠陀文献，发展成为吠檀多。马克斯·缪勒的单一主神教理论，源于诗人们把每一位神都当作至高者来呼求的习惯。麦克唐奈认为，这种习惯不过是歌者对所呼求之神的自然夸张，因为仙人们清楚每位神在苏摩祭仪中的确切位置。他还说，吠陀诗人们认为众神是有开端的。
“月亮从他的心意而生，太阳从他的眼睛而生；因陀罗和阿耆尼从他的口而生，伐由从他的气息而生。”
“谁真正知道，谁能在此宣告：它从何而生，这创造从何而来？众神晚于这世界的产生。那么谁知道它最初从何而来？”
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“你说：“众人啊！我确是安拉的使者，他派我来教化你们全体；天地的主权只是安拉的，除他之外，绝无应受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你们应当信仰安拉和他的使者，那个使者是信仰安拉及其言辞的，但不识字的先知——你们应当顺从他，以便你们遵循正道。””
回应及其回答
《白骡奥义书》6.7——第6章，第7颂
“让我们认识那至高的众主之大主，众神之至高神，众主宰之主宰，高居万有之上的神，世界之主，可敬拜者。”
引用目的
我们并不把众神当作神来崇拜。《奥义书》称主为“众神之至高神”和“众主宰之主宰”。天神（吠陀中的诸神）是他的能力和仆人，就像伊斯兰教的天使一样。罗摩奴阇教导说，众神构成主的身体，所以献给他们的东西会到达他那里。我们尊敬他们，就像人尊敬君王的大臣一样；而他们所赐的，正如克里希纳所说，其实是他所赐的。
回应
伊斯兰教也有真主(﷾)受尊敬的仆人：天使，“他们是受优待的奴仆”，奉他的命令行事，只替他所喜悦的人说情。伊斯兰教不向他们礼拜、叩头或献祭。《古兰经》说，没有一位先知会这样做：“他也不致教你们以众天使和众先知为主宰”。天使们也将否认那些崇拜过他们的人。麦加人为他们的崇拜提出了同样的理由：他们事奉别的存在者，是为了使自己亲近安拉(﷾)。《古兰经》的回答是：“你们舍安拉而祈祷的，确是跟你们一样的奴仆”。《大森林奥义书》的三十三位神包括火、地、日、月、诸月和雷。无论他们是这些东西，还是主管这些东西的神灵，《梨俱吠陀》都说众神是在世界之后才出现的。罗摩奴阇确实教导说，因陀罗和其他众神构成主的身体。他把献给他们的仪式算作对主的敬拜，并说“至高原人本身才是那敬拜的真正对象”。他说，不明白这一点的人具有“堕落的性质”。如果主是真正的对象，人就可以直接敬拜他，而他亲自听每一个呼求者。君王需要大臣，是因为他听不到每一个臣民的话；真主(﷾)却说他是临近的，倾听每一个祈祷者。而且，如果好处正如克里希纳所说，其实是主所赐的，那么最直接的做法就是向赐予者祈求。《白骡奥义书》的那节经文本身就称他为“可敬拜者”。
结论 — 尊敬真主(﷾)的仆人并不是崇拜他们。礼拜、叩头和献祭属于主人，而他亲自听每一个呼求者。
古兰经 29:61 — 第29章（蜘蛛），第61节
“如果你问他们：“谁创造了天地，制服了日月？”他们必定说：“安拉。”他们是如何荒谬的！”
引用目的
你们自己的《古兰经》说，麦加人在伊斯兰教以前就称造物主为安拉。所以伊斯兰教没有带来新的神：它保留了阿拉伯人的至高神，使他成为唯一的神，去掉了其余的神。印度教徒已经有了他们的独一的神，即自在天或薄伽梵，不需要一位阿拉伯的神来取代他。
回应
安拉(﷾)是阿拉伯语中对独一真主(﷾)的称呼。阿拉伯基督徒也用这个词，通用的阿拉伯文新教《圣经》在第一节就用它称呼上帝。《古兰经》并不声称带来了一位新的神。它说，麦加人认识他们的造物主，却把对他的崇拜也献给了别的。这正是争论的核心。当先知(ﷺ)呼召他们只崇拜他时，他们说：“难道他要将许多神灵变成一个神灵吗？这确是一件怪事”。《古兰经》把这种崇拜追溯到易卜拉欣，他在天房那里奉命：“你不要以任何物配我”。伊斯兰教在麦加改变的是崇拜，而不是真主(﷾)的名字。它对已经信独一的神的印度教徒也有同样的要求：不是一位新的神，而是只崇拜他。
结论 — 伊斯兰教并没有给一位神改名。它要求麦加人把崇拜只献给他们已经认识的造物主，对印度教徒也有同样的要求。
《薄伽梵歌》7:19——第7章，第19颂
“经过许多世之后，具有知识的人来到我这里，（相信）婆薮提婆就是一切。这样心灵高尚的人是很难找到的。”
引用目的
克里希纳说，有知识的人相信“婆薮提婆就是一切”，《奥义书》也称神“隐藏在一切众生之中”。神在万物之中。所以一个人无论敬拜什么形式，一位神、一尊神像、太阳或一条河，他都是在其中敬拜独一的神。
回应
请把这节经文放在上下文中读。相信婆薮提婆就是一切的人，正是两节经文之前那位“只敬拜唯一”存在者的有知识的人。紧接着的下一节说，接近别的神的是“那些被各种欲望夺去知识的人”。所以在《薄伽梵歌》中，在万物中看见神，是与只敬拜唯一者并行的，而不是与敬拜万物并行的。《由谁奥义书》讲到那使眼睛能看、使心意能思的独一者。它五次说：“要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个”。如果万物都是神，以至于崇拜任何东西都是在崇拜他，那么任何崇拜都不可能走错。那么《薄伽梵歌》所说的“不合规范”也就毫无意义了。伊斯兰教同意真主(﷾)是临近的：无论你们在哪里，他都与你们同在，“他是鉴察你们的行为的”。但任何物都不似像他，每一个被造物都像奴仆一样归依他。《古兰经》说，不要向日月叩头，而要向创造它们的安拉(﷾)叩头。
结论 — 在《薄伽梵歌》中，在万物中看见神的人只敬拜唯一存在者，而《由谁奥义书》否认人们在这里所敬拜的是梵。伊斯兰教也说真主(﷾)是临近的，但不是因为在万物之中，而且没有任何事物是他。
商羯罗，《由谁奥义书》1.5注释——S·西塔拉马·萨斯特里英译本，1898年，第48页
“撇开这些，要知道阿特曼本身就是无条件的梵。这就是其意思。梵不是人们在这里所敬拜的东西，例如自在天（伊湿伐罗），它不是阿特曼，是有条件的，被称为‘这个’。”
引用目的
你引用《由谁奥义书》，却要按商羯罗来读它。他这样解释它的叠句：“梵不是人们在这里所敬拜的东西，例如自在天（伊湿伐罗），它不是阿特曼”。被当作与自己不同者来敬拜的主，正是“而不是人们在这里所敬拜的这个”所说的。你们的“我们只崇拜你”和我们的神庙敬拜，落在同一条线的同一边。
回应
那是商羯罗的解读。它建立在他的教导之上，即敬拜者自己的自我就是梵，这是他从《歌者奥义书》的“而你，白净啊，你就是它”中读出来的。其他印度教导师拒绝这种解读：罗摩奴阇根据同样的经典回答说，在主之上并没有一个“纯粹的存在”。按照商羯罗的解读，印度教徒所敬拜的主，“例如自在天”，也不是梵。所以他的解读并没有给保持对众神的敬拜提供任何理由。《由谁奥义书》自己论到梵说：“应当以达德瓦纳姆之名敬拜他”。所以这部奥义书并没有禁止敬拜那独一者。它说的是，人们在这里所敬拜的不是那独一者。《古兰经》也同意。《由谁奥义书》的梵是：“眼睛看不见它，但眼睛借着它才能看见”。《古兰经》论到真主(﷾)说：“众目不能见他，他却能见众目”。穆斯林敬拜那众目不能见的独一者，并且不为他造任何形像。
结论 — 《由谁奥义书》使敬拜离开这里所见的东西，而不是离开那独一者：它说梵是应当被敬拜的。伊斯兰教只把敬拜献给那看不见的独一者。
布哈里圣训实录 4476 — 经注篇（先知对《古兰经》的注释），第4476段圣训
艾奈斯传述，先知(ﷺ)说：复活日信士们将聚集起来。他们要找人在他们的主那里为他们说情。他们将依次去找亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西和耶稣，每一位都说自己不配。然后他们来到他这里。他将请求他的主许可，并得到许可。当他看见他的主时，他将俯伏叩头，安拉意欲多久就叩多久。然后有声音告诉他抬起头来：求吧，就必赐给你；说吧，就必听你。他将被告知去说情，他的说情将被接受。他将用他的主教给他的言辞赞颂他的主，然后说情。安拉将给他定一个限度，他将把限度之内的人带进乐园。他将回来，同样的事又会发生。
引用目的
穆斯林也有一位说情者。他们盼望先知(ﷺ)在复活日为他们说情。许多人还借着先知(ﷺ)和圣徒寻求亲近真主（塔瓦苏勒）。这正是印度教徒借着一位能为他们求情的神来接近至高者时所做的。
回应
《古兰经》确实讲到说情，而它说：“准许说情与否，全归安拉决定”。不经他的许可，谁也不能在他那里说情，而且只能为他所喜悦的人说情。即使是天使的说情，在他许可之前也毫无裨益。关于说情的圣训表明了这是什么意思。先知(ﷺ)将先请求他的主许可，并在他面前俯伏叩头。只有在被告知抬起头来说情时，他才会说情，而且是在安拉(﷾)所定的限度之内。说情者本身是一个向真主(﷾)叩拜的崇拜者，他不接受任何崇拜。若安拉(﷾)意欲，他的说情将惠及他民众中每一个至死没有以任何物配安拉(﷾)的人。因此最幸福的，是真诚地发自内心说“除安拉外别无神灵”的人。穆斯林向真主(﷾)祈求这说情；他们不可向先知(ﷺ)祈祷。至于塔瓦苏勒，穆斯林可以请一个活着的人为他向真主(﷾)祈祷。先知(ﷺ)去世后，欧麦尔请先知(ﷺ)在世的叔父阿拔斯祈雨。他并没有呼求坟墓中的先知(ﷺ)。所禁止的，是向真主(﷾)以外的任何人祈祷：“故你们应当祈祷安拉，不要祈祷任何物”。先知(ﷺ)告诉他自己的女儿法蒂玛，在安拉(﷾)面前他一点也帮不了她。麦加人所做的正好相反：他们事奉别的存在者，好让那些存在者为他们说情。
结论 — 在伊斯兰教中，说情来自真主(﷾)，凭他的许可，为那些只崇拜他的人。穆斯林可以请活着的人为他们祈祷，但除真主(﷾)外不向任何人祈祷。
穆斯林圣训实录 975 — 殡礼篇，第975段圣训
布赖德传述，先知(ﷺ)常教导他的同伴们去坟地时该说什么。他们要向住在那里的信士和穆斯林道平安，并说若安拉意欲，他们也将去与他们会合。然后他们要为活着的人和死去的人向安拉祈求安康。
引用目的
穆斯林也去探望坟墓：先知(ﷺ)自己就教导过在坟前该说什么。在印度各地的穆斯林圣徒陵墓前，人们献上鲜花和布单，系上丝线，并向圣徒求助。这正是印度教徒在神庙里所做的。
回应
先知(ﷺ)为坟地所教的话，是向躺在那里的信士道平安。最后是向安拉(﷾)祈求赐他们和我们安康。人们为死者祈祷，而不是向死者祈祷。他在去世前五天警告说，以前的各民族把他们的先知和清廉之人的坟墓当作敬拜的场所。他禁止这样做。他自己的坟墓没有安置在露天的地方，因为担心它会成为这样的场所。凡是穆斯林向葬在陵墓里的人祈祷、或给他献上供物的地方，他们就违背了自己先知(ﷺ)的明确的话。一种做法要按它声称所遵循的经典来评判。对众神的崇拜就在印度教的经典本身之中。《梨俱吠陀》的颂诗是献给他们的，其中四分之一以上用于赞美因陀罗。伊斯兰教自己的经典禁止在坟墓前崇拜。
结论 — 伊斯兰教允许探望坟墓，为死者祈祷，并禁止在那里崇拜。吠陀自己的颂诗是献给众神的。
斯瓦米·辨喜，《虔信瑜伽讲演集》，《主要的象征》
“伊斯兰教徒认为，他们祈祷时，如果设法在心中形成那座里面有克尔白即黑石的圣殿的形象，并转向西方，那就完全没问题；但如果你形成的形象是教堂的样子，那就是偶像崇拜。这就是偶像崇拜的缺陷。然而，所有这些似乎都是必要的阶段。”
引用目的
维韦卡南达说得很清楚。穆斯林认为，祈祷时在心中形成克尔白的形象并转向西方，是完全可以的。然而他们把教堂形状的形象称为偶像崇拜。朝觐时他们绕着它走，并亲吻黑石。如果那不是崇拜一块石头，我们的也不是。
回应
关于克尔白的页面对此作了完整的回答。简单地说，《古兰经》吩咐穆斯林把脸转向禁寺。它吩咐麦加人：“故教他们崇敬这天房的主”，而不是崇敬天房。先知(ﷺ)到达麦地那后的十六或十七个月里，穆斯林朝着耶路撒冷礼拜，直到朝向因启示而改变。一个崇拜者可以改变他所面向的方向，而不改变他所崇拜的那独一者，无论他转向哪方，安拉(﷾)的尊容就在哪方。欧麦尔亲吻了黑石，并说他知道它是一块既不能伤害也不能带来益处的石头。他亲吻它，只是因为先知(ﷺ)亲吻过。环绕天房也是奉真主(﷾)的话而行的：易卜拉欣奉命：“你应当为环行者、立正者、鞠躬者和叩头者，打扫我的房屋”。人们不向克尔白或黑石求任何东西，也不向它们献任何东西。一切清真寺都是安拉(﷾)的，除他以外不呼求任何人。
结论 — 克尔白是礼拜的朝向，而不是礼拜的对象。
《薄伽梵歌》7:20-23 — 第7章，第20-23颂
“那些被各种欲望夺去知识的人，接近别的神，遵守各种规条，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一种形式，我就使他对那种形式的信心坚定。他怀着那种信心，设法取悦那（形式中的神），并从它那里得到他所渴望的好处，（这些好处）其实是我所赐的。但是这些缺乏判断力的人所（得到的）果报是会消亡的。崇拜诸神的人去到诸神那里，我的崇拜者也来到我这里。”
引用目的
神所看的是心。克里希纳说，任何崇拜者想以信心崇拜哪一种形式，他就使那种信心坚定，并赐予所求的。一个全心爱神的真诚的印度教徒是被接纳的，无论他用什么名字或形式。
回应
伊斯兰教也要求真诚：“你当崇拜安拉，虔诚敬意，恪守正教”。人们“只奉命崇拜安拉，虔诚敬意，恪守正教”。但‘虔诚’背后的阿拉伯语词来自一个意为纯洁、不掺杂的词根（khalis）。《古兰经》描述一些在船上的人，他们只祈祷安拉(﷾)，平安登陆后却把他们的崇拜分给别的。那里的阿拉伯原文与刚才所引的经文用的是同样的词（mukhlisina lahu al-din），优素福·阿里的英译本译作‘诚恳地（并且专一地）’。在马坚译本作“真的，忠诚的正教只能归于安拉”的地方，阿拉伯原文说的是：纯洁的宗教只归于安拉(﷾)。宣告真主(﷾)独一的那一章名为‘忠诚章’（al-Ikhlas）。所以按照《古兰经》的意思，与别者分享的虔诚还不算虔诚。《薄伽梵歌》也说，光有信心是不够的。就在这段经文中，这种敬拜的“果报是会消亡的”。在第9章中，“以信心”崇拜别的神的人，崇拜得“不合规范”，并且“堕落”。伊斯兰教并不说真主(﷾)会在使者到达之前惩罚任何人。但信息一旦被听到，真诚就意味着把崇拜只献给真主(﷾)。
结论 — 真诚是必需的，而在《古兰经》中，虔诚的敬意是指只献给真主(﷾)的敬意。就连《薄伽梵歌》也称以信心崇拜别的神为不合规范。
《薄伽梵歌》9:30——第9章，第30颂
“即使一个品行极坏的人敬拜我，而不敬拜任何别的，他也必定应被视为好人，因为他的决心是正确的。”
引用目的
那么《薄伽梵歌》已经教导了你们所要求的。克里希纳称敬拜他“而不敬拜任何别的”人为好人，并把只献身于唯一存在者的敬拜者列为最高。印度教徒可以把全部虔诚献给独一的神，并仍然做印度教徒。许多毗湿奴派（崇拜毗湿奴的人）和湿婆派（追随湿婆的人）就是这样做的。
回应
只献给唯一者的虔诚是正确的一步，也正是伊斯兰教所要求的那一步。要单凭《薄伽梵歌》迈出这一步，有三件事挡在路上。第一，《薄伽梵歌》把这种虔诚献给克里希纳，而他论到自己说：“我一代又一代地降生”。他称自己本质上不生不灭，却又说他“借着我的幻力而降生”。《古兰经》论到真主(﷾)说：“他未生育，也未被生育”，从来没有说他以任何方式降生。《奥义书》也说：“他既无父母，也无主宰”。第二，同一部《薄伽梵歌》也坚定了那些崇拜别的神的人的信心，并满足他们的愿望。《古兰经》从开端章起就要求只崇拜真主(﷾)：“我们只崇拜你”。它告诉人们除他以外不要呼求任何人。第三，《古兰经》说这是每一位使者的信息，并说明穆罕默德(ﷺ)是真主(﷾)的使者，“他派我来教化你们全体”。把《薄伽梵歌》中最高的敬拜贯彻到底：独一的神，从不降生，只受崇拜。它到达的地方，正是《薄伽梵歌》自己止步之处，也就是《古兰经》所教导的。
结论 — 《薄伽梵歌》中最高的敬拜是只敬拜唯一者。《古兰经》要求这样的敬拜，在他以外没有别的神，并把它献给一位从不以任何方式降生的真主(﷾)。
《白骡奥义书》4.19-20——第4章，第19-20颂
“无人能在上方、在横向或在中间把握他。名为‘大荣耀’的他，没有形像。他的形体不可见，无人能用眼睛看到他。那些凭心与意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”
引用目的
许多印度教徒，其中包括雅利安社，已经只敬拜独一无形的神。他们不为他造像，也不向任何别的神祈祷。他们不接受任何化身（以肉身降世的神）。他们与《奥义书》一同认为，他“没有形像”。这样的印度教徒已经做到了这个页面所要求的一切。他为什么要成为穆斯林？
回应
那么他已经迈出了《古兰经》所要求的第一步。为了迈出这一步，他搁置了他自己传统中的许多东西。雅利安社的创始人达耶难陀称那些吩咐偶像崇拜的坦特罗和往世书违背吠陀。剩下的问题是，哪一种启示清楚地教导这种崇拜。《梨俱吠陀》的颂诗是献给众神的，其中四分之一以上用于赞美因陀罗。确实有一首颂诗说：“对那唯一者，圣贤们给予许多名号”。但同一部吠陀说，因陀罗和阿耆尼是从宇宙原人的口中生出来的。它还说：“众神晚于这世界的产生”。要把颂诗中的每一位神都当作独一无形之神的名号，读者就必须违背这些话。《古兰经》不需要这样的解读。它清楚地说出了他所信的：你说：“他是安拉，是独一的主”。它还带着一位“教化你们全体”的使者而来。讨论穆罕默德(ﷺ)是否真是真主(﷾)使者的页面，阐述了支持他的理由。
结论 — 只敬拜独一无形之神的印度教徒，已经迈出了《古兰经》的第一步。《古兰经》清楚地教导这种崇拜，并带着一位使者把它带来。
《薄伽梵歌》10:41——第10章，第41颂
“凡是有力量的、荣耀的或辉煌的事物，要知道这一切都是从我的能量的一部分产生的。”
引用目的
神是能量，是贯穿万物的力量。有人说是某种元素，或是维持世界运转的某个天体。克里希纳自己也说，凡是辉煌的事物，“要知道这一切都是从我的能量的一部分产生的”。
回应
在那节经文里，能量是“我的能量”：它属于一个以“我”自称的说话者。《奥义书》说，神的能力“作为力量与知识而运作”。在《薄伽梵歌》中，智者敬拜克里希纳，“相信我是万物的本源”。能量不会知道、不会选择，也不会听祈祷。《古兰经》称真主(﷾)“他是永生不灭的，是维护万物的”，并问：“难道他不知道你们所隐匿的言语吗”。易卜拉欣用天空来与他的宗族讲理。《古兰经》称之为：“这是我的证据，我把它赏赐易卜拉欣”。当一颗星宿没落时，他说：“我不爱没落的”。月亮和太阳也没落了，于是他专向那位天地的创造者：“我确已崇正地专向天地的创造者”。《古兰经》说：“你们不要向日月叩头，你们应当向创造那些迹象的安拉叩头”。
结论 — 真主(﷾)不是一种力量或一颗星。他是那位知道并创造的永生者。升起又没落的是受统治的；它并不统治。
不同观点
独一的神，以多种形式受尊崇
印度教徒相信独一的至高神，即自在天或薄伽梵。众神是他的能力和仆人，人们通过他们所求的，其实是他亲自赐予的。所以献给他们的敬拜，或以任何形式献给他的敬拜，最终都会到达他那里。神所看的是一颗虔诚而真诚的心。相信这一点的印度教徒已经有了独一的神，不需要另一种宗教。
斯瓦米·维韦卡南达和许多现代印度教教导；罗摩奴阇关于众神是主的身体的教导
《白骡奥义书》称神为众神之至高神。它称他为众主宰之主宰、世界之主。
反驳
伊斯兰教同意神是众神之至高神、众主宰之主宰。这节经文本身称他为“可敬拜者”，而《古兰经》要求把虔诚的敬意只献给他。
约1030年，穆斯林学者比鲁尼记载，印度教徒相信神是独一的、永恒的、全能的，超越一切相似。
反驳
就算比鲁尼发现印度教徒相信神是独一的、超越一切相似。《古兰经》表明，这种信仰从来不是全部。麦加人说安拉(﷾)创造了天地，却事奉别的。伊斯兰教要求只崇拜他。
维韦卡南达在1893年告诉世界宗教议会，印度没有多神信仰。他说，敬拜者把神的一切属性都归于神像。
反驳
就算许多敬拜者的本意是尊崇那独一者。麦加人也为他们的崇拜提出了类似的理由：他们事奉那些存在者，只是为了使自己亲近安拉(﷾)。《古兰经》的回答是：虔诚的敬意只归于安拉(﷾)。
罗摩奴阇教导说，因陀罗和其他众神是主的身体的一部分。所以献给他们的祭祀，其实是献给他的。
反驳
就算罗摩奴阇这样教导。按照他自己的话，“至高原人本身才是那敬拜的真正对象”。那么人就可以直接敬拜他，而《古兰经》所要求的正是这一点。
克里希纳说，任何崇拜者想以信心崇拜哪一种形式，他就使那种信心坚定。人们所求的好处，其实是他所赐的。
反驳
就算克里希纳这样说。如果好处其实是主所赐的，那么最直接的做法就是向赐予者祈求。第9章还说，以信心崇拜别的神的人，崇拜他只是“不合规范”的，他们因为不真正认识他而堕落。
克里希纳说，有知识的人相信婆薮提婆就是一切。
反驳
就算如此。但他正是两节经文之前那位只敬拜唯一存在者的有知识的人。下一节说，接近别的神的人，是被欲望夺去了知识的人。
只献给唯一者的虔诚（ananya bhakti）
《薄伽梵歌》本身把只献身于唯一存在者的敬拜者列为最高。它称敬拜主而不敬拜任何别者的人为好人。按照这种看法，印度教徒可以在自己的传统之内，把全部虔诚献给独一的神，正如《薄伽梵歌》所教导的。
《薄伽梵歌》，以及遵循它的虔信（bhakti）传统
克里希纳把只敬拜唯一存在者的有知识的人列为最高。
反驳
伊斯兰教同意最高的敬拜是只献给唯一存在者的。《古兰经》清楚地指明了他：他未生育，也未被生育，没有任何物可以做他的匹敌。它说，每一位使者都带来了这个呼召。
克里希纳说，即使一个品行极坏的人敬拜他而不敬拜任何别的，也必须被算为好人。特朗把这解释为一个坚定的决心：唯有至高存在应受敬拜。
反驳
伊斯兰教同意只敬拜唯一者是正确的决心。它要问的是，那唯一者是谁。《古兰经》说他从不降生，任何人都不可与他一同被呼求。
克里希纳应许拯救那些以不及于他之外任何人的虔诚敬拜他的人。他要阿周那以他为唯一的庇护，到他这里来。
反驳
伊斯兰教同意，人应当只转向一位帮助者、一个庇护。《古兰经》要求这一位是从不降生的真主(﷾)：“我们只崇拜你，我们只求你祐助。”
伊斯兰的观点
相信真主(﷾)是独一的，必须与只崇拜他相结合。礼拜、鞠躬叩头、献祭和每一次求助，都属于真主(﷾)，不属于他以外的任何人。这是每一位使者的信息，《古兰经》借着穆罕默德(ﷺ)把它带给了全人类。《薄伽梵歌》中最高的敬拜也指向同一个方向。伊斯兰教要求这样的敬拜，在他以外没有别的神。
《古兰经》说，麦加人称安拉(﷾)为天地的创造者，也称他为他们自己的创造者。然而他们在他以外还崇拜别的。
他们说，他们事奉别的存在者，只是为了使自己亲近安拉(﷾)，并称它们为他们在他面前的中间人。《古兰经》拒绝这两个理由。
伊斯兰教没有带来一位新的神。安拉(﷾)是阿拉伯语中对独一真主(﷾)的称呼，阿拉伯基督徒也这样称呼上帝。麦加人反对的是，先知(ﷺ)把众神变成了一个。
每一位使者都带着同一个信息被派遣：除安拉(﷾)外绝无应受崇拜的，所以你们当崇拜他。
礼拜和献祭、叩头和每一次求助，都只属于真主(﷾)。
人们在真主(﷾)以外所呼求的，包括天使在内，都是他的仆人，不受崇拜。
真主(﷾)临近每一个人。然而任何物都不似像他，每一个被造物都像奴仆一样归依他。
说情只属于真主(﷾)，不经他的许可，谁也不能说情。
先知(ﷺ)讲到复活日。他只有在向他的主叩头、并被告知去求情之后，才会为别人求情。
他讲到若安拉(﷾)意欲，他的求情将惠及谁：将惠及他民众中每一个至死没有以物配安拉(﷾)的人。从中得益最多的，将是那些真诚地发自内心说除安拉(﷾)外别无神灵的人。
先知(ﷺ)教导人们在坟前为死者祈祷，并禁止把坟墓当作敬拜的场所。
穆斯林可以请一个活着的人为他向真主(﷾)祈祷。欧麦尔就是这样请阿拔斯祈雨的。但先知(ﷺ)告诉他自己的女儿，在安拉(﷾)面前他一点也帮不了她。
在《古兰经》中，虔诚的敬意是指只为真主(﷾)而变得纯洁的敬意。