为什么有物存在，而不是一无所有？

一个事物如果要依赖别的东西才能存在，而且本来可能根本不存在，它就是偶然的。一个人存在，是因为他的父母相遇了。他只是靠着空气、食物、水和太阳的温暖才活着。太阳的存在是因为氢和引力。它只在燃料用尽之前燃烧。世上没有任何东西在自身之内带着自己存在的理由。每一样东西的存在都是借来的。《古兰经》向那些否认自己造物主的人提出三个问题：他们是从无到有被创造出来的吗？他们是自己创造了自己吗？他们曾经创造天地吗？

想象一列火车车厢，每一节都由前面那一节拉着。再加十节、一千节，或者无穷无尽的一列。除非有一个拉而不被拉的火车头，否则什么也不会动。或者想象一个人向朋友借钱。那个朋友必须先向第三个人借，第三个人又必须向第四个人借。如果这一串人中没有一个人真的有钱，那个人就永远拿不到钱。无数的借债人，仍然不是一个放债人。所以，无论链条往回延伸多远，‘为什么有这条链，而不是根本没有链’这个问题依然存在。

必定有一个不依赖任何东西、凭自己的本性而存在的存在者。穆斯林哲学家称之为wajib al-wujud（必然的存在者），而把其他一切称为mumkin al-wujud（仅仅可能的存在者）。必然的存在者必定无所需求，否则它就只是又一个借债人。它必定没有部分，因为由部分组成的东西依赖于它的部分。而且它只能是一个。两个这样的存在者必定在某方面有所不同。使它们不同的东西，就会是一个部分或一种限度。当《古兰经》讲到安拉(﷾)的尊容时，它指的是一种属性，而不是一个部分，因为任何物都不像他。

有人回答说，宇宙本身就是那不需要原因的东西。它通不过任何一项检验。它有部分，从星系直到原子，而由部分组成的东西依赖于它的部分。有人说，只有它最基本的物质才是必然的。这也无济于事。那种物质有一定的数量，遵循一定的定律，具有一定的种类。这些中的每一样都可能是另一个样子。宇宙也每时每刻都在变化，而一个变化的东西总是在接受它以前没有的东西。而且宇宙中没有任何东西表明它必须存在，或者必须是它现在这个样子。凭必然而存在的东西，不可能不存在，也不可能是别的样子。

这个问题的核心就是《古兰经》自己的问题：他们是从无到有被创造出来的，还是他们自己创造了自己？这个论证的经典形式是由穆斯林哲学家伊本·西那给出的，他在欧洲被称为阿维森纳，卒于1037年。他最著名的阐述见于《指示与提醒》（al-Isharat wa al-Tanbihat）。13世纪的基督教思想家托马斯·阿奎那读过阿维森纳的拉丁文译本。他在同一个区分的基础上建立了他的‘第三路’，即他证明上帝存在的五路论证中的第三路。1714年，德国哲学家莱布尼茨论证说，整个依赖性事物之链的理由，必定在这条链之外，在一个必然的存在者之中。西方教科书常常称之为莱布尼茨的论证。伊本·西那在他之前将近七百年就已经阐述过它了。

一世纪的基督教传教士保罗告诉雅典的哲学家，神不用人手侍奉，好像缺少什么。他还说，神将生命、气息赐给众人。《圣经》和《古兰经》都同意，造物主无所需求。

保罗所说的“好像缺少什么”，给基督徒带来了一个问题。《新约》福音书表明，耶稣会饿，也会睡觉。基督徒回答说，只是他的人性饿了。但信经说，那饿了、睡了的是同一个位格，即圣子上帝。所以，他们称之为上帝的那一位需要食物和睡眠。凡有所需求的，就是一个借债人，而不是那位无所需求的。

《古兰经》把整个论证放进了一节经文：人们需求安拉(﷾)，而安拉(﷾)是无求的。它称他为al-Samad（万物所仰赖的），称他为前无始、后无终的。有两节简短的经文划清了借来的与必然的之间的界限：凡在大地上的都要毁灭，惟有主的尊容永恒存在。先知(ﷺ)教给穆斯林一段每晚临睡前的祈祷。在其中，他们说安拉(﷾)是最初的，在他之前没有任何事物；他是最终的，在他之后没有任何事物。

一些无神论者和不可知论者说，宇宙的存在不需要解释。在1948年与科普尔斯顿的辩论中，伯特兰·罗素说，它就是在那里，仅此而已。

佛教不问为什么会有任何东西。事物由因缘而生，轮回没有可知的开端，而佛陀把宇宙是否永恒的问题搁置一旁。

偶然性论证在伊本·西那那里取得了它的经典形式。它通过阿奎那和莱布尼茨进入了西方思想。