伽耶特里曼陀罗是向谁祈祷？

“愿我们得到娑维陀利神那至优的荣光：愿他这样激励我们的祈祷。”

格里菲斯指出，这首颂诗由六组三节颂文组成，依次献给因陀罗和伐楼那、毗诃波提、普善、娑维陀利、苏摩，以及密多罗和伐楼那。关于第10节，他写道，这节颂文就是“娑维特里，是最典型的伽耶特里”。他又引述威尔逊的话，说它是吠陀中那节著名的颂文，是婆罗门日常敬拜的一部分。

“我们观想神圣的娑维特里那可爱的光，愿他影响我们虔诚的仪式。”

“Bhargo devasya dhīmahi，即“我们所观想的神的光辉”。在这里，神就是娑维特里，因此那被称为他的光辉的，我观想它，梵的教师们这样说。”

“此外，住在至高天上的生主（最上者），从三部吠陀中各（挤出）一个音步，（如同挤奶一般）取出了那节献给娑维特里的梨俱颂文（娑维特里），它以tad一词开头。”

“他们称他为因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼，他又是天上羽翼高贵的迦楼特曼。对那唯一者，圣贤们给予许多名号：他们称之为阿耆尼、阎摩、摩多利首。”

“由于神的至大，一个自我被以种种方式赞颂。其他众神是那一个自我的各个肢体。”

“你独自是一切造化之主：神啊，你在每一次出行中都是普善。是的，你在这整个世界之上掌权。”

“他那缀满珍珠、色彩斑斓、高大、有金色车辕的车，神圣的娑维陀利已经登上，他光芒万丈，可敬可拜，带着力量和威能，驶向黑暗的区域。他那白足的栗色马，拉着有金色车轭的车，已向所有的民族显现了光明。一切人、一切生灵，永远都在神圣的娑维陀利的怀中有其位置。”

威尔逊对这节颂文的注释说，注释家们都同意把娑维特里理解为与宇宙之灵即梵（大梵）同一的灵，“但也给出了不同的意思”。他接着列出萨衍那的几种读法。在第一种读法中，这光与梵同一，属于创造世界的至高存在（至上自在天），他以内在的灵推动一切生灵。在另一种读法中，“devasya savituḥ”指升起的太阳，即万物的本源，“bhargas”指它光明的圆轮。在又一种读法中，“bhargas”指食物，这个祈祷只是向太阳求取生计。威尔逊又说，摩希陀罗在注释《夜柔吠陀》中的同一节颂文时，也提出了类似的不同意思，并说“经文本身只有”这节颂文的字句。

“伽耶特里（颂律）就是这里存在的一切。”

““因为心是这样被引导的”，意思是：因为婆罗门书的经文“伽耶特里确实就是这一切”表明，心应当借助伽耶特里颂律被引导向与这颂律相联的梵。”

特朗是一位印度教法官，曾翻译《薄伽梵歌》。他指出，商羯罗说伽耶特里“是主要的颂律，因为它是认识梵的途径”。他又说，它是那节著名颂文的颂律，他把那节颂文写作“唵，tat-savitur”。

“要知道，以音节“唵”为前导、（后随）三个音步的娑维特里的三个不灭的大圣言，是吠陀的入口，是通向（与）梵（合一）的门。”

印度教改革家罗姆·莫汉·罗伊这样解释这节颂文的意思：“我们观想那不可言喻的灵，它从内部支配着光辉的太阳。”他说，同一个灵也从内部支配着一切有生命的存在，并引导心智；他称之为至高之灵、至高的神。他还引述一部怛特罗，说任何人，“无论是不是婆罗门”，都同样有权使用这些经文。

达耶难陀刊印这节颂文时，以“唵”和部尔、部瓦、斯瓦这几个词开头。他把这些词解释为神的名号，并把这节颂文读作向至高存在的祈祷。这里引述的是他本人的读法。

“他那缀满珍珠、色彩斑斓、高大、有金色车辕的车，神圣的娑维陀利已经登上，他光芒万丈，可敬可拜，带着力量和威能，驶向黑暗的区域。他那白足的栗色马，拉着有金色车轭的车，已向所有的民族显现了光明。一切人、一切生灵，永远都在神圣的娑维陀利的怀中有其位置。”

“他已照亮大地的八方、三个荒原和七条河流。有金色眼睛的娑维陀利神已来到这里，把所选的珍宝赐给敬拜的人。有金色双手、目光远大的娑维陀利，在大地与天空之间行走；他驱走疾病，吩咐太阳接近我们，并把明亮的天空铺展在黑暗的区域里。”

“娑维陀利（之所以这样称呼，是因为他是）万物的推动者。”

“他的时间，是在黑暗被驱散、太阳的光芒布满天空的时候。”

格里菲斯的注释两次引述萨衍那关于娑维陀利是谁的说法。关于《梨俱吠陀》1.35.9，萨衍那指出，娑维陀利和太阳就神性而言是同一的，但它们是不同的形相，所以可以说一个走向另一个。关于《梨俱吠陀》5.81.4，他说娑维陀利特指升起之前的太阳，苏利耶则泛指太阳。

麦克唐奈说，《梨俱吠陀》有整整十一首颂诗赞美娑维陀利；他首先是一位金色的神，有金色的眼睛、金色的手和臂，还有金色的车。在若干段落中，娑维陀利和苏利耶（太阳）似乎是同一位神；在别的段落中，娑维陀利又与苏利耶有别，比如他驱使太阳。他还把伽耶特里颂称为著名的娑维特里，后世在开始学习吠陀时，就用它向娑维陀利祈求。

“在晨间黄昏时，他应当站立，默诵娑维特里，直到太阳出现；而在傍晚，他应当坐着（诵念它），直到清楚地看见星辰。”

格里菲斯指出，这首颂诗由六组三节颂文组成，依次献给因陀罗和伐楼那、毗诃波提、普善、娑维陀利、苏摩，以及密多罗和伐楼那。关于第10节，他写道，这节颂文就是“娑维特里，是最典型的伽耶特里”。他又引述威尔逊的话，说它是吠陀中那节著名的颂文，是婆罗门日常敬拜的一部分。

“我们怀着理解和诚心，向娑维陀利神求取我们的一份兴旺。人们，就是歌者，受自己思想的热忱推动，用颂诗和神圣的仪式敬拜娑维陀利神。”

“他是安拉，除他外，绝无应受崇拜的。他是全知幽玄的，与明显的，他是至仁的，是至慈的。他是安拉，除他外，绝无应受崇拜的。他是君主。他是至洁的，是健全的，是保佑的，是见证者，是万能的，是尊严的，是尊大的。赞颂真主，超绝万物，他是超乎他们所用以配他的。他是安拉，是创造者，是造化者，是赋形者，他有许多极美的称号，凡在天地间的，都赞颂他，他是万能的，是至睿的。”

说《梨俱吠陀》第十卷代表了这部集子中明显较晚的一层；《梨俱吠陀》四分之一以上的内容用于赞美因陀罗；其中不是献给众神或被神化之物的颂诗几乎不超过三十首。他写道，各种神都是同一神圣存在之形式的观念，见于较晚的颂诗中，如晚近的第1.164首；这类说法表明，到梨俱吠陀时期末，仙人们的多神教已带上了一神教的色彩。颂诗偶尔甚至隐约描绘出一位既是众神又是自然的神；这种泛神论的萌芽经过后来的吠陀文献，发展成为吠檀多。马克斯·缪勒的单一主神教理论，源于诗人们把每一位神都当作至高者来呼求的习惯。麦克唐奈认为，这种习惯不过是歌者对所呼求之神的自然夸张，因为仙人们清楚每位神在苏摩祭仪中的确切位置。他还说，吠陀诗人们认为众神是有开端的。

“你独自是一切造化之主：神啊，你在每一次出行中都是普善。是的，你在这整个世界之上掌权。”

“他就是那位神：众神都凭各自的力量追随他的出行和威严；他以自己的大能丈量了地上的区域，他就是光辉的娑维陀利。”

格里菲斯指出，这首颂诗由六组三节颂文组成，依次献给因陀罗和伐楼那、毗诃波提、普善、娑维陀利、苏摩，以及密多罗和伐楼那。关于第10节，他写道，这节颂文就是“娑维特里，是最典型的伽耶特里”。他又引述威尔逊的话，说它是吠陀中那节著名的颂文，是婆罗门日常敬拜的一部分。

“由于神的至大，一个自我被以种种方式赞颂。其他众神是那一个自我的各个肢体。”

““只有三位神”，词源学家们说：（1）阿耆尼，他的领域是大地；（2）伐由或因陀罗，他的领域是空界；（3）太阳，他的领域是天空。他们每一位都因其至大，或因其职能的多样，而得到许多称号”

“娑维陀利（之所以这样称呼，是因为他是）万物的推动者。”

格里菲斯的注释两次引述萨衍那关于娑维陀利是谁的说法。关于《梨俱吠陀》1.35.9，萨衍那指出，娑维陀利和太阳就神性而言是同一的，但它们是不同的形相，所以可以说一个走向另一个。关于《梨俱吠陀》5.81.4，他说娑维陀利特指升起之前的太阳，苏利耶则泛指太阳。

“他那缀满珍珠、色彩斑斓、高大、有金色车辕的车，神圣的娑维陀利已经登上，他光芒万丈，可敬可拜，带着力量和威能，驶向黑暗的区域。他那白足的栗色马，拉着有金色车轭的车，已向所有的民族显现了光明。一切人、一切生灵，永远都在神圣的娑维陀利的怀中有其位置。”

“他已照亮大地的八方、三个荒原和七条河流。有金色眼睛的娑维陀利神已来到这里，把所选的珍宝赐给敬拜的人。有金色双手、目光远大的娑维陀利，在大地与天空之间行走；他驱走疾病，吩咐太阳接近我们，并把明亮的天空铺展在黑暗的区域里。”

“月亮从他的心意而生，太阳从他的眼睛而生；因陀罗和阿耆尼从他的口而生，伐由从他的气息而生。”

“安拉有许多极美的名号，故你们要用那些名号呼吁他。妄用安拉的名号者，你们可以置之不理，他们将受自己行为的报酬。”

“Tat savitur vareṇyam，即“娑维特里那应当选择的”。在这里，阿迭多（太阳）就是娑维特里，爱慕自我的人应当选择的就是他，梵的教师们这样说。”

“那被称为婆尔伽斯的，就是安置在那边那个阿迭多（太阳）里的，或者就是眼中的瞳仁。”

威尔逊对这节颂文的注释说，注释家们都同意把娑维特里理解为与宇宙之灵即梵（大梵）同一的灵，“但也给出了不同的意思”。他接着列出萨衍那的几种读法。在第一种读法中，这光与梵同一，属于创造世界的至高存在（至上自在天），他以内在的灵推动一切生灵。在另一种读法中，“devasya savituḥ”指升起的太阳，即万物的本源，“bhargas”指它光明的圆轮。在又一种读法中，“bhargas”指食物，这个祈祷只是向太阳求取生计。威尔逊又说，摩希陀罗在注释《夜柔吠陀》中的同一节颂文时，也提出了类似的不同意思，并说“经文本身只有”这节颂文的字句。

印度教改革家罗姆·莫汉·罗伊这样解释这节颂文的意思：“我们观想那不可言喻的灵，它从内部支配着光辉的太阳。”他说，同一个灵也从内部支配着一切有生命的存在，并引导心智；他称之为至高之灵、至高的神。他还引述一部怛特罗，说任何人，“无论是不是婆罗门”，都同样有权使用这些经文。

达耶难陀刊印这节颂文时，以“唵”和部尔、部瓦、斯瓦这几个词开头。他把这些词解释为神的名号，并把这节颂文读作向至高存在的祈祷。这里引述的是他本人的读法。

道森说，这节颂文是献给作为娑维陀利（生育者）的太阳的，所以它也叫“娑维特里”。他又说，它被人格化为一位女神，即梵天的妻子、四部吠陀之母。

威尔逊对这节颂文的注释说，注释家们都同意把娑维特里理解为与宇宙之灵即梵（大梵）同一的灵，“但也给出了不同的意思”。他接着列出萨衍那的几种读法。在第一种读法中，这光与梵同一，属于创造世界的至高存在（至上自在天），他以内在的灵推动一切生灵。在另一种读法中，“devasya savituḥ”指升起的太阳，即万物的本源，“bhargas”指它光明的圆轮。在又一种读法中，“bhargas”指食物，这个祈祷只是向太阳求取生计。威尔逊又说，摩希陀罗在注释《夜柔吠陀》中的同一节颂文时，也提出了类似的不同意思，并说“经文本身只有”这节颂文的字句。

“地啊！空界啊！天啊！愿我们得到那至优的，等等，如第三卷第35节。”

“要知道，以音节“唵”为前导、（后随）三个音步的娑维特里的三个不灭的大圣言，是吠陀的入口，是通向（与）梵（合一）的门。”

“单一音节（唵）是至高的梵，（三次）调息是最好的苦行，但没有什么高于娑维特里；真实胜于沉默。吠陀所规定的一切仪式、火供和（其他）祭祀都会消逝；但要知道，那个音节（唵）是不灭的，（它就是）梵，（就是）众生之主（生主）。”

特朗是一位印度教法官，曾翻译《薄伽梵歌》。他指出，商羯罗说伽耶特里“是主要的颂律，因为它是认识梵的途径”。他又说，它是那节著名颂文的颂律，他把那节颂文写作“唵，tat-savitur”。

达耶难陀刊印这节颂文时，以“唵”和部尔、部瓦、斯瓦这几个词开头。他把这些词解释为神的名号，并把这节颂文读作向至高存在的祈祷。这里引述的是他本人的读法。

“你们不要辱骂他们舍安拉而祈祷的（偶像），以免他们因过分和无知而辱骂安拉。我这样以每个民族的行为迷惑他们，然后，他们只归于他们的主，而他要把他们生前的行为告诉他们。”

“Dhiyo yo naḥ pracodayāt，即“愿他唤醒我们的思想”。在这里，dhiyaḥ就是思想，愿他为我们唤醒它们，梵的教师们这样说。”

“当黑夜笼罩着他的时候，他看见一颗星宿，就说：“这是我的主。”当那颗星宿没落的时候，他说：“我不爱没落的。”当看见月亮升起的时候，他说：“这是我的主。”当月亮没落的时候，他说：“如果我的主没有引导我，那么，我必定会成为迷误者。”当看见太阳升起的时候，他说：“这是我的主；这是更大的。”当太阳没落的时候，他说：“我的宗族啊！我对于你们所用来配主的事物，是无关系的。我确已崇正地专向天地的创造者，我不是以物配主的人。””

“昼夜与日月，都是他的迹象。你们不要向日月叩头，你们应当向创造那些迹象的安拉叩头，如果你们是崇拜他的话。”

“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”

“当黑夜笼罩着他的时候，他看见一颗星宿，就说：“这是我的主。”当那颗星宿没落的时候，他说：“我不爱没落的。”当看见月亮升起的时候，他说：“这是我的主。”当月亮没落的时候，他说：“如果我的主没有引导我，那么，我必定会成为迷误者。”当看见太阳升起的时候，他说：“这是我的主；这是更大的。”当太阳没落的时候，他说：“我的宗族啊！我对于你们所用来配主的事物，是无关系的。我确已崇正地专向天地的创造者，我不是以物配主的人。””

“你难道不知道吗？在天上的和在地上的，与日月群星，山岳树木，牲畜和许多人，都为安拉而叩头，有许多人当受刑罚。安拉凌辱谁，谁不受尊敬。安拉就这样做他所欲意之事。”

“一切清真寺，都是安拉的，故你们应当祈祷安拉，不要祈祷任何物。”

伊本·欧麦尔传述，先知(ﷺ)说：你们中谁都不要刻意在日出或日落时礼拜。

“奉至仁至慈的安拉之名一切赞颂，全归安拉，养育众世界的主，至仁至慈的主，报应日的主。我们只崇拜你，我们只求你祐助。求你引领我们上正路，你所祐助者的路，不是受谴怒者的路，也不是迷误者的路。”

欧巴代·本·萨米特传述，先知(ﷺ)说，不诵读开端章（法蒂哈）的礼拜是无效的。

在论宾语前置的标题下，伊本·凯西尔解释“我们只崇拜你，只求你佑助”为：我们只崇拜你，不崇拜别的；我们只托靠你，不托靠别的。他称前半句是与以物配主划清界限，后半句是承认一切事务都只在安拉手中。

艾布·胡莱勒传述，先知(ﷺ)说，不念《古兰之母》（开端章）的礼拜是不完整的；他还听先知说，崇高的安拉说：我把礼拜在我和我的仆人之间分为两半，我的仆人将得到他所求的。仆人每念开端章的一节，安拉就回应一节：对赞颂，他说他的仆人赞颂了他；对慈悯的那一节，他说仆人颂扬了他；对审判日的那一节，他说仆人尊崇了他；对“我们只崇拜你，我们只求你祐助”，他说这是在他和他的仆人之间的；对结尾求引导的祈祷，他说这是属于他的仆人的，仆人将得到他所求的。

“这部经，其中毫无可疑，是敬畏者的向导。”

“在那些（期限）之后，这三个（种姓）中未按时领受圣礼的（人）就成为弗罗提耶（被遗弃者），被排除在娑维特里（入门礼）之外，为雅利安人所鄙视。”

印度教改革家罗姆·莫汉·罗伊这样解释这节颂文的意思：“我们观想那不可言喻的灵，它从内部支配着光辉的太阳。”他说，同一个灵也从内部支配着一切有生命的存在，并引导心智；他称之为至高之灵、至高的神。他还引述一部怛特罗，说任何人，“无论是不是婆罗门”，都同样有权使用这些经文。

“如果我的仆人询问我的情状，你就告诉他们：我确是临近的，确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候，教他们答应我，信仰我，以便他们遵循正道。”

“难道他们没有研究《古兰经》吗？假若它不是安拉所启示的，他们必定发现其中有许多差别。”

“穆罕默德不是你们中任何男人的父亲，而是安拉的使者，和众先知的封印。安拉是全知万物的。”

“求你引领我们上正路，你所祐助者的路，不是受谴怒者的路，也不是迷误者的路。”