简短回答
没有谁创造了真主(﷾)。支持真主(﷾)存在的论证从来没有说万物都需要一个造物者。它说的是，凡依赖别的东西的，都需要有所依赖。一个不依赖任何东西的存在者，不需要原因。设想一个人在等一笔借款，而每一个放贷人都必须先向下一个人借钱。如果这一排人中没有一个人有钱，无论这一排有多长，他都永远拿不到钱。必须有一个人不用借就有钱。问是谁借钱给那个人，就误解了这件事。一个有造物者的神就不是真主(﷾)，而他的造物者也会面对同样的问题。先知(ﷺ)预见到了这种私语。他告诉信士们要向安拉(﷾)求护佑，并就此停止，因为这个问题没有答案。伊斯兰教的回答是安拉(﷾)，他无所求，而其他一切都需求他。
完整解释
只有有所依赖的才需要原因
一个事物如果依赖别的东西，并且本来可能根本不存在，它就是偶然的。我们所看到的一切都是这样。人存在，是因为他们的父母相遇了。他们靠空气、食物和太阳活着。太阳只在它的燃料耗尽之前燃烧。每一样东西的存在都是借来的。一串借来的东西，无论多长，都无法解释它自己。一列无穷长的车厢，仍然需要一个不被拉动而能拉动的火车头。11世纪的穆斯林哲学家伊本·西那得出了这个结论：必定有一个不依赖任何东西、也不需要任何东西的存在者。
把一切存在者分为本身只是可能的存在（mumkin al-wujud），它需要一个原因；以及本身必然的存在（wajib al-wujud），它不需要原因。论证说，一串可能的事物，无论多长，都需要其外的一个必然存在者，而这个存在者是独一的，没有部分。
我们看到的一切都依赖于别的东西：它的存在是借来的。
一条足够长的链条能解释它自己吗？
不能。一串借债的人永远还不了债，除非有一位不用借就拥有那笔钱。
那么必须存在的是什么？
一个不依赖任何事物、不需要任何事物的存在。
谁造了那个存在？
没有谁。一个有创造者的神就不是真主(﷾)，而他的创造者又会面对同样的问题。
安拉(﷾)无求于任何事物，而其他一切都需要他。
有造物者的神就不是真主(﷾)
假定真主(﷾)确有一个造物者。那么那个造物者才是真正的真主(﷾)。同样的问题会被拿来问他，然后再问他的造物者。要么这一排终止于一个从未被造的存在者，要么它永无止境，什么也解释不了。唯一能结束这个问题的答案，就是一个从未被造的存在者。这正是‘真主’一词的意思。《古兰经》说，他未生育，也未被生育，没有任何物可以做他的匹敌。
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
独一的真主(﷾)，他无所求
伊本·西那论证说，一个不依赖任何东西的存在者，不是由部分组合而成的。由部分组合而成的东西依赖于它的部分。所以宇宙本身不可能是那个存在者。它由部分构成，而每一部分的存在都是借来的。而且这样的存在者只能有一个。两个各自无所求的存在者，必定在某一点上有所不同。使它们不同的东西，就会是一个部分或一个限度。《古兰经》说，人们需求安拉(﷾)，而他无所求。它称他为萨迈德（al-Samad），即万物所仰赖的。它称他为前无始、后无终的。
“人们啊！你们才是需求安拉的，安拉确是无求的，确是可颂的。”
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“他是前无始后无终的，是极显著极隐微的，他是全知万物的。”
“凡在大地上的，都要毁灭；惟有你的永活的，具有尊严与大德的主的尊容，将永恒存在。”
把一切存在者分为本身只是可能的存在（mumkin al-wujud），它需要一个原因；以及本身必然的存在（wajib al-wujud），它不需要原因。论证说，一串可能的事物，无论多长，都需要其外的一个必然存在者，而这个存在者是独一的，没有部分。
先知(ﷺ)预见到的私语
先知(ﷺ)说，恶魔会提出正是这个问题。恶魔会从‘这是谁创造的？’问到‘是谁创造了你的主？’。先知(ﷺ)告诉信士要向安拉(﷾)求护佑，并就此停止。这并不是拒绝思考。这个问题没有答案，因为它要找的是那个唯一从未被造的存在者的造物者。
艾布·胡莱勒传述，先知(ﷺ)说，恶魔来到一个人那里，问他是谁创造了这个、是谁创造了那个，直到问他是谁创造了他的主。当这个念头出现时，这个人应当向安拉求护佑，并就此停止。
《圣经》中的同一观点
保罗是1世纪的基督教传教士。他告诉雅典的哲学家们，神不用人手侍奉，好像缺少什么。神将生命、气息赐给众人。《圣经》和《古兰经》在这一点上是一致的。
“创造世界和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿；也不用人手侍奉，好像缺少什么；因为他将生命、气息、万物赐给众人；”
对反驳的回答
哈特尔和霍金，《物理评论D》（1983年）
提出宇宙的‘无边界’状态，在这一模型中时间没有最初的边缘。这是一个设想，而不是已确立的结果。
引用目的
一些物理学家提出了宇宙没有最初时刻的模型。其中之一是哈特尔和霍金的无边界设想。不信者认为，一个没有最初时刻的宇宙不需要原因。
回应
这个从依赖于他物的事物出发的论证，并不需要一个最初时刻。假定过去没有最初的边界，或者无限延伸。宇宙的每一部分的存在仍然是借来的。问题依然存在：为什么会有这个宇宙？伊本·西那自己就认为世界没有开端，而安萨里拒绝了这一观点。即便如此，伊本·西那的论证也把他引向了一个必然存在者，即一个不依赖任何东西的存在者。而且这些没有开端的模型没有一个得到证明。
结论 — 伊斯兰教认为世界是被创造的，并且有一个开端。但即使是一条无穷的链，也是借来的存在，它会指向那位无所求者。
古兰经 57:3 — 第57章（铁），第3节
“他是前无始后无终的，是极显著极隐微的，他是全知万物的。”
引用目的
如果真主超越时间和空间，他怎么能在时间之中知道或行事呢？
回应
《古兰经》用一个问题来回答：“创造者……难道他不知道”（67:14）。创造了万物的那一位，知道其中发生的一切。“零落的叶子，没有一片是他不认识的”（6:59）。他是前无始、后无终的（57:3）。先知(ﷺ)赞颂他是最初的，在他之前没有任何事物；是最终的，在他之后没有任何事物（穆斯林圣训实录 2713）。造物者不必住在他所造的东西里面，才能知道它或塑造它。一位作者知道他书中的每一页，并把每一件事写在它的位置上，然而他不在任何一页上。他如何知道、如何行事，与我们不同，因为任何物都不像他（42:11）。不知道他是怎样做的，并不是怀疑他这样做的理由。
结论 — 造物者知道并掌管他所造的一切。他如何做到这一点，只有他知道，而任何物都不像他。
不同观点
佛教
佛教不需要造物主。轮回没有可知的开端，一切事物都是无常和无我的，所以没有永恒不变的神。
轮回没有可知的开端，所以没有什么东西需要第一因。
反驳
一条没有第一环的链什么也解释不了，因为每一环的存在都是从前一环借来的。而且佛陀自己就说到某种不需要原因的东西，那就是无为，其中不见生起，不见灭去，也不见变异。
一切行无常，一切法无我，所以不可能有永恒不变的神。
反驳
佛陀说，无为不见生起，不见灭去，也不见变异。所以佛教自己就认为，无为的东西不是无常的，也从未被造。这正是伊斯兰教对真主(﷾)的说法：他是前无始、后无终的，他未被生育，没有任何物像他。
那么宇宙也不需要原因
伯特兰·罗素在1927年提出了这个反驳。他说，如果有什么东西可以没有原因而存在，那么它也可以是世界，而不是上帝。
如果上帝可以没有原因而存在，宇宙也可以，我们就可以到此为止。
反驳
只有有所依赖的东西才需要原因。宇宙由部分构成，并且有开端，所以它是有所依赖的。一个不依赖任何东西的存在者没有部分，也没有开端，而这不是对宇宙的描述。
耆那教：世界从未被创造
耆那教教导说，世界从未被创造，也永远不会毁灭。耆那教的导师们反驳造物主之说：一个完美的存在者为什么想要创造？原料又从哪里来？
世界没有开端，也没有终结，那些说它是被创造的人并不知道真理。
反驳
一个没有开端的世界，意味着要到达今天，必须已经走完一个无限的过去，而这是永远做不到的。而且现代宇宙学发现，一个平均而言一直在膨胀的宇宙，在过去有一个边界。
一个完美的造物主没有理由去创造，也没有材料来造世界。
反驳
伊斯兰教并不说真主(﷾)是出于需要而创造的：人们需求他，而他无所求。他也不需要在他之外的材料。他是天地的创造者，当他判决一件事的时候，他只对那件事说声“有”，它就有了。一个需要原料的造物者就不是真主(﷾)，所以这个论证回答的是一个伊斯兰教也拒绝的神。
伊斯兰的观点
真主(﷾)是唯一不依赖任何东西的存在者，所以他没有原因。其他一切的存在都是从他那里借来的。先知(ﷺ)告诉信士们，‘谁创造了真主？’这个问题是一种应当拒绝的私语。
只有依赖别的东西的才需要原因。一个不依赖任何东西的存在者不需要原因。
一条无穷的依赖之链，仍然需要链外一个不依赖任何东西的存在者。一排无穷的借款人永远不是放贷人。
一个不依赖任何东西的存在者只能是独一的。两个这样的存在者必定因一个部分或一个限度而有所不同。
一个有造物者的神就不是真主(﷾)，而他的造物者将无休止地面对同样的问题。
《古兰经》说，人们需求安拉(﷾)，而安拉(﷾)无所求。它称他为前无始、后无终的。
先知穆罕默德(ﷺ)警告说，恶魔会挑起‘是谁创造了你的主？’这个问题。他告诉信士们要为此向安拉(﷾)求护佑。
真主(﷾)是萨迈德，即万物所仰赖的自足者，他未生育，也未被生育。
《圣经》也说神不缺少什么，并将生命、气息赐给众人。