死亡与再生之间会发生什么？

“巴尔多”是一个藏语词，意思是“两者之间”，汉传佛教称之为中阴。关于它最著名的经文是《巴尔多·托多》，西方称之为《西藏度亡经》。它自称为《闻即解脱大法》。它属于藏传佛教，是大乘的一个传统。它不在巴利经典之中，巴利经典是上座部佛教的经藏。藏地的传统说，它写成于八世纪，后被藏起，又由一位发掘伏藏的人噶玛林巴找出。这部经文直接对临终者和死者说话。一位上师或朋友在呼吸一停止时，就靠近死者的耳边诵读。它讲到三个阶段：死亡的时刻、体验实相的阶段和寻求再生的阶段。在第一个阶段，一道明光升起。在第二个阶段，出现许多寂静和忿怒的形象，经文说它们来自这个人自己的心。在第三个阶段，死者看见家人，对他们说话，却没有人回答。看见他们哭泣，他才明白自己已经死了。经文说这个状态持续一到七周，直到第四十九天。它又说，由业来决定，所以没有固定的长短。不明白的人可能会漂向一个母胎的入口，随之而来的是新的出生。所以在这个教导里，死后的几周是在下一次出生之前得解脱的机会。因此经文说，坚持诵读四十九天极为重要。

这个观念并不是在西藏产生的。《论事》的注释说，两个早期的印度部派，东山住部和正量部，都这样教导。世亲是约四五世纪的一位印度佛教论师，他在《俱舍论》中阐述了这一论证。他说，在死与生之间，有一种存在前往出生之处。他的比喻是一粒米被运到遥远的村子。它经过路上的每一处，并不是在这里消失、又在那里出现。所以心的相续不能在死亡时断开，又在别处重新开始。巴利经典中有两段话似乎为此留有余地。在一段中，游方者婆蹉种问起一个已经舍弃身体、尚未再生的人。佛陀回答：“我说他们以渴爱为燃料”。在另一段中，有些人“在此生与下一生之间熄灭”，就像从烧热的铁上飞出的火星，随即熄灭。这两段话之所以重要，是因为它们让佛教徒可以说，这个观念出自佛陀本人。

上座部佛教主要流行于南亚和东南亚，它在正统教义中拒绝这一切。《论事》是其巴利经藏中讨论争议之点的书。其中一场辩论的标题是：“有中间的存在状态。”上座部论者驳斥这一点。注释解释说，有些人“主张有一个过渡阶段，众生在其中等待再次受胎，长达一周或更久”。反驳的依据是佛陀的话：“只有三种有”。中间状态不是这三者之一。接着上座部论者追问对方的论师。它是一个真实的众生界吗？“众生是否在其中出生、衰老、死亡、从中逝去、又从中再生？”他们回答不是，于是上座部论者问：那怎么还能坚持这种主张呢？后来的上座部作者也同意。觉音的《清净道论》是上座部的标准手册，它说一生与下一生之间没有断裂，也没有间隔。它又说，没有任何东西从此处去到彼处。《弥兰陀王问经》是一部上座部经典著作，它也指向同一个方向。生到遥远的天界，并不比生到附近的地方花更长的时间。一个遥远的地方和一个附近的地方，可以在同样的时间里想到。所以按照这个教导，没有人在等待，也没有人游荡四十九天。

要么一生与下一生之间有间隔，要么没有。这两种教导不可能都对。而且争论不止一个问题。世亲说有东西在行进，就像米被从一个村子运到另一个村子。觉音说没有东西在行进，就像回声依赖声音而不移动。他用镜中影像作为比喻之一。世亲则不承认影像能证明任何东西。甚至佛陀的话也使他们分歧。上文那段话中的巴利词是antaraparinibbayi（中般涅槃）。一位现代译者把它译为“在此生与下一生之间”。《论事》的译者把它译为“在寿期的前半段”。他们的注释说，这是指在某个天界的一生的前半段死去。所以那场辩论中的上座部论者否认它证明有一个单独的状态。教导中间状态的人彼此之间也不一致。世亲记载了七天、七周和只有很短时间等几种答案。其他印度部派则完全否认它。这对每一个失去亲人的人都很重要。如果藏传经文是对的，死者就在那里，可以对他说话。如果《论事》是对的，就没有人在等着听。分歧并不证明双方都错。但这确实意味着，谁也不能诚实地说佛教只教导一个答案。读者必须问：什么能解决这个问题？

《巴尔多·托多》呼唤的是一个人。它吩咐诵读者叫死者的名字，并从头到尾直接对他说话。它警告这个人，安慰这个人，告诉这个人该做什么。然而佛教的教导认为，人身上没有任何东西，无论是身还是心，是一个持久的自我。藏传佛教徒会回答说，名字只是对心的相续的一种说法。但一种说法不能听、不能记忆、也不能选择。经文的指示要求同一个人继续存在。关于没有灵魂也能有业和轮回的那一页完整地讲述了这个论证。它在这里之所以重要，是因为整个做法都依赖于此。向死者诵读的话，只有在有人在那里接受时才有意义。

《巴尔多·托多》在它的最后一个阶段描述了一场清算。善行用白色的小石子来数，恶行用黑色的。死主照看业镜，说谎毫无用处。到这里，穆斯林听到的像是一场审判。但接着经文告诉死者，这到底是什么。死主、诸神和魔鬼都不在他之外存在。它们是他自己心中的幻觉。同一部经文确实也叫死者向大悲者，即观世音菩萨祈祷。但它没有给他一位立于心外的审判者。巴利经典以另一种方式讲阎摩王，另一页讨论了这一点。所以在这里，这些文献也有分歧。真正的选择是：遇见你自己的心，还是遇见你的创造主。

佛教徒可能会说，佛陀亲眼看见了这些事。这场争论中的每个派别都这样相信，可他们对佛陀说了什么仍然意见不一。异象也不能解决这个问题。藏传经文说，在中阴中所见的来自这个人自己的心。今天没有人能去看一看。所以问题取决于一件事。死后有什么，只有在那位创造我们的主告诉我们时，才能确知。《古兰经》说：“他是全知幽玄的”，又说：“他不让任何人窥见他的幽玄，除非他所喜悦的使者”。穆斯林也不声称亲眼见过巴尔宰赫。他们相信它，是因为他们认定《古兰经》是安拉(﷾)的话。所以诚实的检验不是异象，而是这本经典是否真的来自安拉(﷾)，这是任何人都可以查考的。关于如何检验一部经典的那一页说明了方法。

《古兰经》描述一个临死的人恳求说：“我的主啊！求你让我返回人间”，好去做他所疏忽的善事。回答是：“绝不然”。然后经文说：“在他们的面前，有一个屏障，直到他们复活的日子。”这道屏障的阿拉伯语就是巴尔宰赫。《古兰经》还说，安拉(﷾)在人死亡时取去灵魂，对于他已判决其死亡者，“他扣留他们的灵魂”。巴尔宰赫不是空空的等待。先知(ﷺ)说，两位天使来到坟墓中的死者那里，让他坐起来。他们问他以前对穆罕默德(ﷺ)怎么说。信士作证说，他是安拉(﷾)的仆人和使者。他被指给看火狱中他得免的位置，以及他在乐园中的位置。在另一段传述中，信士还说他们接受了先知(ﷺ)的引导并追随了他。不信者或伪信者说他不知道，他只是说人们所说的话。他受到惩罚。所以回答出自一个人怎样信、怎样生活。然后，每一个死者早晚都会被指给看他的位置，在乐园或在火狱。这一直持续到安拉(﷾)在复活日使他复活。《古兰经》说，法老的族人在审判日之前，“他们朝夕受火刑”。信仰并不能使人免于一切因罪而受的惩罚。先知(ﷺ)听见两个人在坟墓中受惩罚。一个人不避开自己的小便，另一个人到处搬弄是非。所以坟墓是一生的结果开始显现的地方。它不是第二次机会。对于这个状态，穆斯林所说的不超过安拉(﷾)和他的使者(ﷺ)告诉他们的。关于伊斯兰教认为人死后会怎样的那一页给出了完整的说明。

不是。读者可能会说，伊斯兰教也有一个中间状态，确实如此。但两者在几乎所有要紧的地方都不同。第一，中阴是一个过渡，巴尔宰赫是一道屏障。除非一个人得解脱，中阴会引向新的出生。巴尔宰赫则挡住任何返回。第二，长短不同。藏传经文说最长四十九天。巴尔宰赫一直持续“直到他们复活的日子”。第三，在中阴里，人还能有所作为。他可以通过听闻和明白而得解脱。在巴尔宰赫里，他再也不能做什么，回去改过行善的恳求被拒绝了。一个人自己的善行在死亡时就终止了，只有他留下的三样东西除外。那就是持续的施舍、有益的知识，和为他祈祷的善良子女。第四，在中阴里，那些形象来自自己的心。在坟墓里，两位天使是真实的，而在那日，审判者是安拉(﷾)。第五，等待的那一方不同。佛教的教导在经过中阴的那一方身上找不到持久的自我。伊斯兰教说灵魂由安拉(﷾)保管，同一个人会被复活。所以相似之处只在于两者都在死后。一个把心的相续送往另一次出生。另一个把一个人留到唯一的清算之日。

伊斯兰教教导，并没有一个需要逃离的生死轮回。你原本没有生命，安拉(﷾)赐给了你生命。经文说他“然后使你们死亡，然后使你们复活”，又说“然后你们要被召归于他”。《古兰经》问道：“难道你们以为我只是徒然地创造了你们”，而你们不被召归于他吗？《古兰经》说，当号角吹响时，“他们就从坟墓出来，奔向他们的主”。它回答那个问谁能使朽骨复活的人：“最初创造他的，将使他复活”。每一个人都会被告知：“你读你的本子吧”。所以你在今生所做的，比你死后别人为你说的任何话都更重要。这是一个严峻的真理，也是一种怜悯，因为你现在就能知道，趁着还有时间。今生就是机会。安拉(﷾)对那些自害的人说：“你们对安拉的恩惠不要绝望，安拉必定赦宥一切罪过”。下一节经文说明了怎样做：“在刑罚来临你们，而你们不获援助以前”，归依你们的主。所以回头必须在今生发生。《古兰经》说：“终身作恶，临死才说：“现在我确已悔罪”的人，不蒙赦宥”。对别人做的错事，也必须向那个人弥补。先知(ﷺ)说，要在今天了结，在善行被拿去抵偿的那一日到来之前。

佛教文献对这个问题给出两个答案，它们不可能都对。《古兰经》用清楚的话给出它的答案。它也邀请人去查证：它说，如果它来自安拉(﷾)以外的，人们必定会在其中发现许多矛盾。它说穆罕默德(ﷺ)被派遣到全人类。穆斯林请每一位读者，包括佛教徒，亲自去读它。请他们掂量它关于死亡、那道屏障和归返之日所说的话。现在还有时间照着去做。

在死亡与下一次出生之间是中阴，一个最长四十九天的过渡。一个人在那里看见的，来自他自己的心。如果他认出这一点，就能得解脱。所以要向临终者和死者诵读这部经文。

藏传佛教，大乘的一个传统，以及更早的关于中间状态的印度教导

没有中间状态。佛陀只说了三种有。一生紧接着另一生，没有间隔，也没有任何东西从此处去到彼处。

巴利经藏，以及觉音的《清净道论》