没有灵魂，还能有业和轮回吗？

佛教有两大支派。上座部主要分布在南亚和东南亚，遵循巴利经典，认为那是佛陀的话。大乘主要分布在东亚，另外增加了其他的经。本页引用巴利经典，遇到较晚的文献时会注明。在《相应部》中，佛陀告诉五位比丘（僧人），色、受、想、行、识各各都是无我的。他说，对每一样都应当用正确的智慧这样看待。《法句经》的一首短偈说得更简短。准确地说，巴利经典教导的是：人身上没有任何东西，无论身体还是心识，是一个恒常的自我。本页不说超出这一点的话。

游方者婆蹉种问佛陀，自我是否存续。佛陀保持沉默。问到自我是否不存续时，他第二次保持沉默。随后他告诉阿难原因。说自我存续，就会站在常见论者一边，他们认为有一个永远长存的自我。说自我不存续，就会站在断见论者一边，他们认为自我在死时终结。所以经典并不教导有一个长存的自我，也不说没有人存在。佛教读者会正当地坚持这一点，本页也遵守这一点。

巴利经典确实说了谁承受业的结果。在一部短经中，佛陀说众生是自己业的主人，是自己业的继承者。在另一部经中，他告诉追随者要常常省察：无论自己造了什么业，善或恶，都将是它的继承者。本页完全承认这一点。经典没有说的是，这个继承者是什么。它们教导人身上没有任何东西是恒常的自我，而佛陀对自我是否存续保持沉默。下面的论证就从这里开始。

巴利经典确实指出了各世之间的一个连接。在《长部》中，佛陀问阿难一个问题。如果识不入母胎，名色会在那里成形吗？阿难说不会。但经典并没有说是同一个识传下去。嗏帝比丘认为，“流转轮回的正是这同一个识，而不是别的”。被问到这个识是什么时，他说它就是那说话者、那知晓者，经受善恶业的果报。佛陀否定了这个见解。他说识是缘起的，没有因，识就不会生起。

《弥兰陀王问经》是上座部的一部经典著作，其中那先比丘回答弥兰陀王的问题。它不属于佛陀自己的经，所以这里把它放在上面那些经的旁边。国王自己就提出了我们的问题。如果人身上没有任何恒常的东西，那么是谁拿取不属于自己的东西，是谁过邪恶的生活？那先回答说，人是各部分的名称，正如车是辕、轴和轮子的名称。后来国王问，那出生的人是保持同一个，还是变成另一个。那先说：“既不是同一个，也不是另一个”。如果新的存在者不是旧的那个，他是否就脱离了旧的那个所造的恶业？那先说，如果他不转生，他就会脱离；但因为他转生了，所以他没有脱离。他的比喻是一个小偷，他偷了一个芒果，却说他所拿的芒果不是主人种下的那些。国王同意他有罪，因为最后那个芒果是从最初那个来的。留下未熄的火、点着的灯烧了村子，这两个比喻也是同样的讲法。

在一部经中，佛陀把五取蕴称为重担：色、受、想、行、识，也就是佛教所说构成一个人的各部分。然后他问谁担负它，并回答说：个人，即某某名字、某某族姓的尊者。有些佛教徒把这样的话理解为人是真实的。《论事》是上座部经藏中关于争议之点的书，它以一场反驳他们的长篇辩论开头。它的注释点出了持这种见解的十八部派中的两派：犊子部和正量部。在辩论中，补特伽罗论者，即主张人是真实的一方，引用了佛陀关于众生死去又转生的话。上座部论者回答说：“即使承认世尊说过所引的那句话，这就能成为断言补特伽罗在真实与究竟的意义上可知的理由吗？”所以双方都以佛陀的话为依据。

看看每个比喻中站在国王面前的是谁。小偷是一个人，他拿了芒果，现在为自己辩护。留下未熄之火的人是一个人。把灯带上楼的人也是如此。每一个都是做了事、现在又要为此负责的同一个人。在同一本书的前面，那先问：犯罪的是一个人，受罚的是另一个人吗？国王说当然不是。那先于是说，一个人从婴儿起就是同一个人，因为“借着这个身体”，他所有的状态都被包含在一体之中。这些比喻之所以讲得通，是因为它们提供了轮回所没有的那种同一性。按照这种教导，新的存在者是另一个。没有身体传下去，也没有恒常的自我传下去。经典指出识是一个连接。但当嗏帝比丘说传下去的是“这同一个识”时，佛陀否定了这个见解。所以经典并没有说传下去的是同一个人。

每个人都知道说‘这是我做的’和‘这是别人对我做的’是什么意思。每个法庭都问是谁做的，每一颗良心都用同一个名字回答：是我。法律和良心都把做事的人看作跨越时间的同一个人，国王对那先的回答也是如此。一种不得不把这种认识解释掉的教导，就承担了举证的责任。把自我感称为一种心理习惯，并没有说出是谁承受业的结果。把它称为一连串事件的名称，也没有说出来。业和轮回需要一个做事的人和一个承受的人，而且需要他们是同一个人。

《古兰经》说，做事的人就是被召回、被出示他所做之事的那个人。他的记录被展开，他被告知去读它。他自己的手和脚会为它们所做的事作证。人对自己就是明证，一个负罪的人不负别人的罪。即使一个小蚂蚁重的善或恶，也会被看见。做事的人就是看见它的人。这里面不需要一个不是小偷的小偷。

《古兰经》说，人们到了死亡的时候，安拉(﷾)将他们的灵魂取去；活着的人睡眠的时候，安拉(﷾)也将他们的灵魂取去。他已判决其死亡者，他扣留他们的灵魂。其余的他放回到他们的身体里，至一定期。穆斯林对灵魂所说的，不超过真主(﷾)告诉他们的。《古兰经》也回答了那个问谁能使朽骨复活的人：最初创造他们的那一位。所以被复活的人不是别人造出的复制品。他是同一个人，被那造化他、保管他灵魂的一位召回。《古兰经》还说，灵魂被启示了它的善恶，而培养自己性灵的人必定成功。

谁承受业的结果，决定了一个人应当怎样生活。《古兰经》并不要求人盲目相信它。它说，假若它不是真主所启示的，人们必定会在其中发现许多差别。它还说，穆罕默德(ﷺ)被派遣给全人类。穆斯林请每一位读者，包括佛教徒，看一看《古兰经》，看一看带来它的最后一位先知。他们请读者掂量它关于自我、记录和回归所说的话。

佛教读者可能会依据巴利经典和《弥兰陀王问经》来回答。人身上没有任何东西是恒常的自我，而佛陀对自我是否存续保持沉默。然而转生的人并不脱离他的业，延续下去的是一连串的因果。伊斯兰教自己关于死者复活的说法也受到质疑。