简短回答
巴利文经典(上座部佛教徒所遵奉的经典)从两个方面反驳造物主。第一,它们描述了梵天:他是一个出生在已经存在的世界里的存在者,却误以为是自己造了后来出现的众生。第二,它们说,如果一位主宰造作了每一个行为,那就没有人需要负责。《古兰经》所说的真主(﷾)不被生,不会死,创造万物,包括我们的行为。然而每个人都要为自己的选择负责。《古兰经》还驳斥了以真主(﷾)的意欲为由推卸责任的借口。所以,第一个论证针对的是另一个存在者。第二个论证最终落到了《古兰经》本身就驳斥的借口上。伊斯兰教请你了解他是谁,并衡量告诉你这一切的那部经典。
完整解释
佛教的两大支派,以及第一部经中的梵天
佛教有两大支派。上座部(长老之道)流行于南亚和东南亚,保存巴利文经典。大乘(大的车乘)流行于东亚和中亚,另外增加了许多经。禅宗和净土宗都是大乘宗派。本页每次都会注明所引的是哪一层经典。巴利三藏包括诸经(佛陀的说法)、比丘戒律和阿毗达摩。其中的《长部》讲到,当宇宙扩展时,一个存在者转生到一座空的梵宫中。他以为是自己造了后来出现的众生。苏嘉多的英译把巴利文的梵天译作‘the Divinity’(神性)。后来出现的众生相信了他,因为他先在那里。
“我是梵天,大梵天,征服者,不可征服者,遍见一切者,掌握权能者,全能之神,造作者,创造者,最初者,生育者,主宰者,已生者与未生者之父。这些众生是我所创造的!”
“因为我们看到他先在这里转生,而我们是后来才到的。”
梵天并不知道,而且他会灭亡
巴利文经典对这位梵天还有更多描述。在《长部》第11经中,一位比丘(出家人)问他四大元素在何处灭尽。他把比丘拉到一边,承认自己不知道。在《增支部》10.29中,即使是大梵天,“也会衰老、灭亡”。在《中部》第49经中,佛陀对婆迦梵天说,他对什么是持久的陷于无明之中。所以,巴利文经典中的梵天是被生的、会犯错的、有局限的、会消逝的。
“比丘啊,这些天神以为没有任何事是我不知道、不见、不明白、不证悟的。所以我没有在他们面前回答。但我也不知道这四大元素在何处灭尽无余。”
“在银河所延伸的范围之内,大梵天被称为最高者。但即使是大梵天,也会衰老、灭亡。”
“唉,尊者啊,婆迦梵天陷于无明之中!唉,尊者啊,婆迦梵天陷于无明之中!因为那实际上无常、不持久、短暂、不完整、会消逝的,他却说是常、持久、永恒、完整、不会消逝的。”
一个出生在世界中的存在者不是世界的创造者
在这里,巴利文经典和《古兰经》在一个理性的要点上是一致的。在世界开始之后才出现的存在者,并没有创造世界。一个不知道、会灭亡的存在者,不是万有的根基。《古兰经》并没有描述这样的存在者。它说安拉(﷾)是独一的,是万物所仰赖的,他未生育,也未被生育,任何物都不似像他。他是前无始、后无终的,是永生不灭的,是万物的创造者。巴利文经典对梵天的描绘,丝毫触及不到这一描述。
“你说:“他是安拉,是独一的主;安拉是万物所仰赖的;他未生育,也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“他是天地的创造者,他以你们的同类为你们的妻子;使你们的牲畜同类相配;他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的,确是全明的。”
“他是前无始后无终的,是极显著极隐微的,他是全知万物的。”
“你应当托靠永生不灭的主,你应当赞颂他超绝万物。他足以彻知自己仆民们的罪过。”
“安拉是创造万物的,也是监护万物的;”
造作每一个行为的主宰:《增支部》3.61与《本生经》第528则
巴利文经典也反驳一位造作每一个行为的主宰。在《增支部》3.61中,佛陀列举了三种他说会以无所作为告终的主张。第一种是,人所感受的一切都是因为过去的业。第二种是,那都是因为全能之神的创造。第三种是,那都没有原因。他说,如果第二种是真的,一个人杀生或偷盗,“也都是因为全能之神的创造了”。他说,持这种主张的人没有努力,也不知道什么应当做。《本生经》第528则的偈说得更尖锐。它说这样一位主宰,因为人只不过是在执行他的意志,所以“那位主就沾染了罪恶”。《本生经》的偈属于正典;偈周围的故事是后来的注释。
“这个人所经历的一切——快乐的、痛苦的或不苦不乐的——都是因为过去的业。”
“这个人所经历的一切——快乐的、痛苦的或不苦不乐的——都是因为全能之神的创造。”
“那样的话,你们杀害众生、偷盗、不贞,说虚妄语、离间语、粗恶语或无意义的话,贪婪、怀恶意或持邪见,也都是因为全能之神的创造了。’那些相信全能之神的创造力是最重要之事的人,没有热忱,没有努力,也不认为有些事应当做、有些事不应当做。”
“倘若有某位全能之主,在每个造物身上成就祸福、善恶之行,那位主就沾染了罪恶。人只不过是在执行他的意志。”
《古兰经》驳斥了那个借口
《古兰经》知道这个论证,但它并不否认真主(﷾)创造万物。它说安拉(﷾)是创造万物的。它说真主(﷾)创造了你们,“和你们的行为”,伊本·凯西尔首先把这理解为‘你们的作为’。它同时让每个人为自己的选择负责。它引述那些以物配主的人的话:假若安拉(﷾)意欲,他们就不会那样做。它称这个论证是虚假的,说他们只凭猜测。它说真主(﷾)为人指引了道路。谁愿信道就让他信,谁不愿信道就让他不信。每个灵魂都被启示了善恶,真主(﷾)毫不亏待人。有人问先知(ﷺ),人们是否应当依靠已写定的。他叫他们继续行善。《古兰经》还说,除非安拉(﷾)意欲,人不会意欲,而他全知万物。所以,伊斯兰教把真主(﷾)的知识、意欲、能力和创造,与人真实的选择同时坚持。页面“伊斯兰教是说我们的选择无关紧要吗?穆斯林有自由意志吗?”对此有说明。佛陀所担忧的、为一切过错开脱的教义,也是《古兰经》所担忧的。《古兰经》并不教导那个借口。
“安拉是创造万物的,也是监护万物的;”
“安拉创造你们,和你们的行为。”
关于“真主创造了你们,和你们所造的东西”,伊本·凯西尔说,‘马’(ma)这个词可以指“你们的行为”(安拉创造了你们和你们的作为),也可以指“那……的东西”(你们所造的)。他说,这两种理解互相包含,而第一种更明白。
“安拉的确毫不亏待人们,但人们却亏待自己。”
“以物配主的人将说:“假若安拉意欲,那么,我们和我们的祖先,都不以物配主,我们也不以任何物为禁物。”他们之前的人,曾这样否认(他们族中的使者)直到他们尝试了我的刑罚。你说:“你们有真知灼见,可以拿出来给我们看看吗?你们只凭猜测,尽说谎话。””
“我确已指引他正道,他或是感谢,或是辜负。”
“你说:“真理是从你们的主降示的,谁愿信道就让他信吧,谁不愿信道,就让他不信吧。””
“以灵魂及使它均衡,并启示他善恶者发誓,”
“凡培养自己的性灵者,必定成功;凡戕害自己的性灵者,必定失败。”
“对於你们中欲循规蹈矩者的教诲,你们不欲循规蹈矩,除非安拉——众世界的主——意欲的时候。”
“他是前无始后无终的,是极显著极隐微的,他是全知万物的。”
阿里传述,在一次葬礼上,先知(ﷺ)说,每个人在乐园或火狱中的位置都已被写定。圣门弟子们问,那么他们是否应当依靠已写定的,而放弃行善。他说:继续行善吧,因为每个人都会觉得,做那些通向他被造所归之处的事是容易的。然后他诵读了《古兰经》92:5-7。
“梵天为何不使他的造物归正?”
《中部》第101经针对耆那教苦行者,用同一个检验来考察痛苦的五种原因。其中一个原因是全能之神的创造。这部经说,如果痛苦来自它,那么它的造作者就是一个坏神。对于过去的业,它也这样说:那么耆那教徒一定是做了恶业。《本生经》第543则详细地提出了这个问题。菩萨(前世的佛陀)回应一种说法,即梵天创造了四个种姓并规定了祭祀。他问梵天为何不使他的造物归正。他问梵天的手为何如此少伸出来赐福,他的造物为何都被定罪受苦。这些偈属于正典;偈周围的故事是后来的注释。
“如果众生经历快乐和痛苦是因为全能之神的创造,那么显然耆那教徒是被一个坏神所造的,因为他们现在经受如此剧烈的痛苦。”
“有眼的人都能看见那令人作呕的景象;梵天为何不使他的造物归正?如果他广大的权能不受任何限制,他的手为何如此少伸出来赐福?他的造物为何都被定罪受苦?他为何不给所有人幸福?”
痛苦是考验,账目不会在死时结清
《古兰经》回答了痛苦的问题。真主(﷾)创造了死生,以便考验我们谁的作为最优美,他以祸福考验我们。每个灵魂都要回到他那里,所以账目不会在坟墓里结清。页面“真主为什么允许苦难存在?”给出了完整的回答。它谈到真实的选择、人对人造成的伤害,以及每一件不义都被称量的那一日。一个有痛苦存在的世界,并不表明创造者是坏的。它表明这个世界是一场考验,而不是报酬。
“他曾创造了死生,以便他考验你们谁的作为是最优美的。他是万能的,是至赦的。”
“凡有血气者,都要尝死的滋味。我以祸福考验你们,你们只被召归我。”
没有最初的开端,以及被搁置的问题
《相应部》15.3说,这轮回没有可知的开端,流转的众生找不到最初的起点。《中部》第63经列出了佛陀未作解答的那些见解。其一是宇宙是永恒的还是有限的。其二是灵魂与身体是否同一。其三是如来(佛)死后是否存在。他对鬘童子的回答是毒箭的比喻:一个人中了毒箭,应当先把箭拔出来,而不是先问是谁射的。造物主并不在这份未作解答的清单上。
“这轮回没有可知的开端。被无明所覆、被渴爱所缚而流转轮回的众生,找不到最初的起点。”
“例如:世界是常,或非常,或有边,或无边;灵魂与身体是同一的,或灵魂是一回事,身体是另一回事;如来死后仍存在,或不再存在,或既存在又不存在,或既非存在也非不存在。”
一条没有第一环的链,以及佛陀确实宣说过的事
一条链子中每一环都依赖于另一环,这并不能解释为什么会有这条链子。《古兰经》问:人们是从无到有被创造出来的呢,还是他们自己就是创造者呢?必定有某种不依赖于任何其他事物的存在,正如页面“如果万物都需要一个创造者,那么谁创造了真主?”所解释的那样。佛陀也宣说了许多关于幽玄之事的教导。他教导轮回、业与果报,以及梵天的境界。所以,他并没有把一切幽玄之事都搁置一边。是否有一位造物主,是关于什么是真实的问题,而它的答案决定了苦的止息意味着什么。它不是一个次要的问题。
“这轮回没有可知的开端。被无明所覆、被渴爱所缚而流转轮回的众生,找不到最初的起点。”
“我说意图就是业。因为人在作出选择之后,就通过身、语、意而行动。”
“在银河所延伸的范围之内,大梵天被称为最高者。但即使是大梵天,也会衰老、灭亡。”
“是他们从无到有被创造出来呢?还是他们自己就是创造者呢?难道他们曾经创造天地吗,不然,是他们不确信安拉。”
大乘:无尽寿的佛与法身
大乘诸经对佛陀有更多的说法。在《法华经》中,他说:“我就是这样作世界之父、自生者、医者、一切众生的保护者”。他的寿命长如无尽之期。《金刚经》说:“因为诸世尊(诸佛)有法身”,而法的本性不能被理解。许多大乘佛教徒把这些理解为指向绝对者。两者都是大乘经,而不是巴利文经典。
“我就是这样作世界之父、自生者、医者、一切众生的保护者。知道他们颠倒、迷惑、无知,我教导最终的寂灭,而我自己并不寂灭。”
“我的寿命长如无尽之期;我是先前遵行了应有的修行之后才获得的。”
“佛应当从法来见(来认识);因为诸世尊(诸佛)有法身;而法的本性不能被理解,也不能使人理解。”
造物主是谁,以及如何衡量这一主张
《法华经》自己的第18偈说,这位佛是在遵行了应有的修行之后,才获得他无尽的寿命的。有所获得的,就不是无因的那一位。《金刚经》的偈说法身超出理解。《古兰经》也说“众目不能见他”,所以区别在别处。在那段偈中,法身并没有被描述为创造世界、有知、说话、命令和审判的那一位。《古兰经》的真主(﷾)做这一切,他未被生育,也不是通过修行获得什么。他说:“我确是临近的”,他应答每一个祈求者。他还告诉我们如何衡量他的信息:仔细研究《古兰经》,看它是否前后一致。《古兰经》是由穆罕默德(ﷺ)带来的,他被派遣给全人类。穆斯林邀请每一位读者,包括佛教徒,去衡量这部经典和带来它的那个人。对一位已经了解了佛陀的论证、想知道关于造物主什么是真实的读者来说,这就是下一步。
“我的寿命长如无尽之期;我是先前遵行了应有的修行之后才获得的。”
“佛应当从法来见(来认识);因为诸世尊(诸佛)有法身;而法的本性不能被理解,也不能使人理解。”
“众目不能见他,他却能见众目,他是精明的,是彻知的。”
“你说:“他是安拉,是独一的主;安拉是万物所仰赖的;他未生育,也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“如果我的仆人询问我的情状,你就告诉他们:我确是临近的,确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候,教他们答应我,信仰我,以便他们遵循正道。”
“你们的主说:“你们要祈祷我,我就应答你们;不肯崇拜我的骄傲自大者们,他们将卑贱地入火狱。””
“难道他们没有研究《古兰经》吗?假若它不是安拉所启示的,他们必定发现其中有许多差别。”
“你说:“众人啊!我确是安拉的使者,他派我来教化你们全体;天地的主权只是安拉的,除他之外,绝无应受崇拜的。他能使死者生,能使生者死,故你们应当信仰安拉和他的使者,那个使者是信仰安拉及其言辞的,但不识字的先知——你们应当顺从他,以便你们遵循正道。””
七个回应及其回答
《增支部》3.61 — 增支经典,三集,第61经(《外道处经》),第1.6段
“这个人所经历的一切——快乐的、痛苦的或不苦不乐的——都是因为全能之神的创造。”
引用目的
如果真主造了一切,就没有人需要负责。佛陀指出这会以无所作为告终,而伊斯兰教说真主意欲万事。
回应
佛陀的担忧是真实的,《古兰经》也有同样的担忧。它引述了同样的借口:“假若安拉意欲,那么,我们和我们的祖先,都不以物配主”,并称之为虚假。它说真主(﷾)为人指引了道路,每个灵魂都被启示了善恶。圣门弟子们问是否应当依靠已写定的,先知(ﷺ)叫他们继续行善。伊斯兰教教导,真主(﷾)创造万物,包括人和人的行为(39:62;37:96),但他毫不亏待任何人(10:44)。他的意欲从来不是借口(6:148)。
结论 — 《增支部》3.61中的借口,正是《古兰经》所驳斥的。真主(﷾)创造万物,而每个人仍要为自己的选择负责。
古兰经 81:28-29 — 第81章(黯黜),第28-29节
“对於你们中欲循规蹈矩者的教诲,你们不欲循规蹈矩,除非安拉——众世界的主——意欲的时候。”
引用目的
《古兰经》本身就说,除非安拉意欲,你们不会意欲。所以你的选择其实并不是你的。
回应
那节经文是对你们中欲循规蹈矩的人说的,所以它预设了人的意志。它说这意志并不脱离真主(﷾)——众世界的主。《古兰经》把两者同时坚持。它说真主(﷾)为人指引了道路,谁愿信道就让他信,谁不愿信道就让他不信。页面“伊斯兰教是说我们的选择无关紧要吗?穆斯林有自由意志吗?”完整地讨论了这个问题。
结论 — 伊斯兰教同时坚持真主(﷾)对万事的意欲和人真实的选择。《古兰经》不把真主(﷾)的意欲当作借口(6:148)。
《本生经》第543则 — 《本生经》,第6卷,第543则(《布利达多本生》),第110页
“有眼的人都能看见那令人作呕的景象;梵天为何不使他的造物归正?如果他广大的权能不受任何限制,他的手为何如此少伸出来赐福?他的造物为何都被定罪受苦?他为何不给所有人幸福?”
引用目的
造物主应当为世上的痛苦负责。《本生经》第543则问梵天为何不使他的造物归正。
回应
《本生经》问的是阿里塔所描述的那位梵天,据说他按出身给人分等级并规定了祭祀。更广泛的问题,即一位良善的创造者为什么允许痛苦存在,在《古兰经》中有答案。真主(﷾)创造死生作为考验,每个灵魂都要回到他那里接受清算。痛苦不是最后的结论,因为账目不会在死时结清。页面“真主为什么允许苦难存在?”给出了完整的回答。
结论 — 在一个考验的世界里,痛苦并不表明创造者是坏的(67:2;21:35)。
《相应部》15.3 — 相应经典,第15相应,第3经(《泪经》),第1.2-1.3段
“这轮回没有可知的开端。被无明所覆、被渴爱所缚而流转轮回的众生,找不到最初的起点。”
引用目的
轮回没有可知的开端,所以不需要有什么东西创造了世界。
回应
这部经说,流转的众生找不到最初的起点。这是关于众生的陈述,并没有说世界依赖于什么。如果每一环都依赖于另一环,整条链仍然依赖于某种东西。一条没有第一环的链并不能解释为什么会有这条链。必定有某种不依赖于任何其他事物的存在,而《古兰经》说出了他的名字。
结论 — 无始的轮回并不能消除对创造者的需要。页面“如果万物都需要一个创造者,那么谁创造了真主?”讨论了这一点。
《中部》第63经 — 中篇经典,第63经(《摩罗迦小经》),第2.3段
“例如:世界是常,或非常,或有边,或无边;灵魂与身体是同一的,或灵魂是一回事,身体是另一回事;如来死后仍存在,或不再存在,或既存在又不存在,或既非存在也非不存在。”
引用目的
毒箭的比喻表明,佛陀把关于神的问题搁置一边。先把苦这支箭拔出来。
回应
《中部》第63经未作解答的,是世界是否永恒、灵魂与身体,以及如来死后。造物主不在其中,而《增支部》3.61和《长部》第1经都讨论过造物主。佛陀还教导其他幽玄之事,比如轮回和梵天的境界。他并没有拒绝一切关于幽玄之事的问题。而什么能止息苦,取决于这是谁的世界、谁来审判它。所以,造物主的问题是治疗的一部分。
结论 — 佛陀并没有把幽玄之事搁置一边,所以造物主的问题是开放的。它的答案决定了苦的止息意味着什么。
《长部》第1经 — 长篇经典,第1经(《梵网经》),第2.5.2-2.5.3段
“我是梵天,大梵天,征服者,不可征服者,遍见一切者,掌握权能者,全能之神,造作者,创造者,最初者,生育者,主宰者,已生者与未生者之父。这些众生是我所创造的!”
引用目的
在《长部》第1经中,梵天被称为全能之神、造作者、创造者、父。这些是创造之神的称号,所以佛陀否定了神。
回应
这些是一个弄错了的存在者给自己冠上的称号。这部经还讲了他是怎样出生的、谁在他之后出现,以及他们为什么相信他。《增支部》10.29说,即使是大梵天也会衰老、灭亡。《古兰经》不把这些称号给任何被造物。它说安拉(﷾)未被生育,任何物都不似像他,他是永生不灭的。这部经否定的是一位会出生、会消逝的梵天。那不是《古兰经》的造物主。
结论 — 《长部》第1经否定的是一个冒用造物主称号、被生而又弄错了的存在者。它描述的不是那位未被生育、永生不灭的主。
《妙法莲华经》15.21 — 第十五品(如来寿量品),第21颂,第309-310页
“我就是这样作世界之父、自生者、医者、一切众生的保护者。知道他们颠倒、迷惑、无知,我教导最终的寂灭,而我自己并不寂灭。”
引用目的
在大乘中,佛是世界之父,法身是绝对者,所以佛教有它自己的神。
回应
许多大乘佛教徒会这样说,《法华经》也确实称佛为世界之父。但按照这部经自己的话(第18偈),他说自己无尽的寿命,“我是先前遵行了应有的修行之后才获得的”。有所获得的,就不是无因的那一位。《金刚经》的偈讲到一个超出理解的法身,而《古兰经》也说“众目不能见他”(6:103)。区别在别处。在那段偈中,法身并没有被描述为创造世界、有知、说话、命令和审判的那一位。《古兰经》的真主(﷾)未被生育,创造了世界,听见并应答每一个祈求者(2:186;40:60)。哪一种描述是真实的,《古兰经》请你去衡量(4:82)。
结论 — 大乘诸经描述的是一位获得了自己境界的佛,和一个超出理解的法身。《古兰经》描述的是那位未被生育、并且听见祈求的主。
不同观点
巴利文经典(上座部)
巴利文经典并不教导一位创造世界的神。它们描绘了一位以为自己造了其他众生、却弄错了的梵天。它们论证说,一位造作每一个行为的主宰会使任何人都不必负责。
梵天以为是自己造了其他众生。但他是一个弄错了的存在者,出生在一个已经存在的世界里(《长部》第1经)。
反驳
同意。一个在世界开始之后才出现、又弄错了是谁造了其他众生的存在者,不是创造者。《古兰经》说它的真主(﷾)不被生,任何物都不似像他。
梵天不知道四大元素在何处灭尽。而大梵天“也会衰老、灭亡”(《长部》第11经;《增支部》10.29;《中部》第49经)。
反驳
同意。一个不知道、会灭亡的存在者不是真主(﷾)。《古兰经》称安拉(﷾)是前无始、后无终的,是永生不灭的,是全知万物的。
如果一位主宰造作了每一个行为,就没有人需要负责,而这类主张会以无所作为告终(《增支部》3.61)。
反驳
同意一种为一切过错开脱的教义是错误的。《古兰经》驳斥它,说这是以物配主者的借口。它说真主(﷾)创造万物,然而每个灵魂都被启示了善恶,并要为自己的选择负责。
《本生经》第528则讲到一位有能力带来一切祸福的主宰。它说,因为人只不过是在执行他的意志,所以“那位主就沾染了罪恶”。
反驳
这段偈指控这样一位主宰有罪。《古兰经》回答:“安拉的确毫不亏待人们,但人们却亏待自己。”(10:44)真主(﷾)指示道路,谁愿信道就让他信,谁不愿信道就让他不信(76:3;18:29)。
《中部》第101经说,如果痛苦来自全能之神的创造,“那么显然耆那教徒是被一个坏神所造的”。《本生经》第543则问梵天为何不使他的造物归正。
反驳
《中部》第101经让过去的业也接受同样的检验。所以,它的论点针对的是耆那教徒折磨自己的修行,而不是证明没有创造者。《古兰经》说,真主(﷾)创造了死生,以便考验我们谁的作为最优美,每个灵魂都要回到他那里。
轮回没有可知的开端(《相应部》15.3),所以不需要第一因。
反驳
这部经讲的是众生的流转,说找不到最初的起点。一条没有第一环的链,每一环仍然依赖于别的东西。必定有某种不依赖于任何其他事物的存在。
佛陀把这类问题搁置一边,因为它们不能导向苦的止息。这就是毒箭比喻的教训(《中部》第63经)。
反驳
同意《中部》第63经把世界是否永恒、灵魂与身体、如来死后的问题搁置一边。但它没有列出造物主,而其他的经则讨论过造物主。佛陀还教导轮回和诸天的境界。
大乘诸经
大乘诸经讲到一位寿命无尽的佛和法身。许多大乘佛教徒认为这就是绝对者。
在《法华经》中,佛陀说:“我就是这样作世界之父、自生者、医者、一切众生的保护者”。他的寿命长如无尽之期。
反驳
同意。但在同一品中他说,他是在遵行了应有的修行之后才获得无尽的寿命的。《古兰经》的真主(﷾)未被生育,任何物都不似像他。
《金刚经》说:“因为诸世尊(诸佛)有法身”,而法的本性不能被理解。
反驳
同意法身超出理解,正如《古兰经》说“众目不能见他”(6:103)。但这段偈并没有把法身描述为创造、有知、说话、命令和审判的那一位。《古兰经》的真主(﷾)做这一切,他也听见每一个祈求者。
伊斯兰的观点
巴利文经典反驳的是一位被生的、会犯错的梵天。它们还说,如果全能之神的创造是每一个行为的根源,就没有人会努力或负责。《古兰经》的真主(﷾)不是被生的梵天。他是不被生、不灭亡的造物主,他创造万物,包括我们的行为。每个人仍然要为自己的选择负责。他听见、知道并审判。信仰、崇拜和品德合为一种生活方式。
在巴利文经典中,梵天出生在一个已经存在的世界里。他弄错了是谁造了其他众生,不知道四大元素在何处灭尽,而且会灭亡。
一个在世界开始之后才出现、不知道、会死亡的存在者,不可能是创造者。万物的创造者不是这些中的任何一种。
《古兰经》说安拉(﷾)是独一的,未被生育,是前无始、后无终的,是永生不灭的,是万物的创造者。任何物都不似像他。
《古兰经》驳斥以真主(﷾)的意欲抹去我们选择的借口。它说真主(﷾)为人指引了道路,并启示每个灵魂善恶。
《古兰经》说真主(﷾)创造万物,包括我们的行为。它又说每个人仍要为自己的选择负责。
真主(﷾)知道并意欲万事,而先知(ﷺ)叫他的圣门弟子们继续行善。
人生是一场考验,账目不会在死时结清。所以世上的痛苦并不表明创造者是坏的。
一条没有第一环的因果链什么也解释不了。佛陀也宣说了许多关于幽玄之事的教导,所以是否有造物主不是一个可以搁置的问题。
《法华经》的佛是在遵行了应有的修行之后才获得无尽寿命的。《古兰经》的真主(﷾)未被生育,任何物都不似像他。
造物主听见并应答每一个祈求者,《古兰经》要求人仔细衡量它。
《古兰经》是由穆罕默德(ﷺ)带来的,他被派遣给全人类。它邀请每一位读者衡量这部经典和带来它的那个人。