简短回答
不是。在吠檀多派中,业是主的报应(他对行为的偿报)。《梵经》说,每一个行为的果报都来自他。按照这种教导,一个生来眼瞎的孩子是在服刑。《摩奴法论》说,这样的人是因为从前的罪行才这样出生的,并且“为有德之人所鄙视”。然而没有宣读任何罪名,没有出示任何记录,孩子也什么都不记得。生命的链条没有开端,所以从来没有一个最初的自由行为应得这个刑罚。有些印度教徒,以及耆那教徒和佛教徒,教导没有主的业。那样它就是一个盲目的过程,既无所谓公正,也无所谓不公。伊斯兰教教导一次人生和一次审判。每个人都读自己的记录,没有人承担别人的负担。《古兰经》说,盲人是无罪过的。先知(ﷺ)应许,失明而坚忍的信士将得到乐园。
完整解释
印度教的教导:业是主的报应
业的教导是:每一个行为都会带回它的果报,在今生或在后来的某一生。吠檀多派是通过《梵经》来解读《奥义书》(《吠陀》中关于灵魂和神的教导)的学派。在吠檀多派中,业不是偶然,也不是一股盲目的力量。《梵经》是一部简短的古代经典,据说出自跋达罗衍那之手。它说行为的果报来自主,“因为(只有这样)才是可能的”。约8世纪的吠檀多导师商羯罗解释了这一点。只有万有的主宰才能实现与每个行为者的功德相应的报偿。报偿的意思是对一个人所做之事的偿报。惟有他知道一切地点和时间的差别。行为本身做不到,因为它一做完就消逝了。11至12世纪的吠檀多导师罗摩奴阇也这样说:“因为没有知觉而又短暂的行为,不能带来与将来某个时候相关的结果”,所以报偿来自全知的主。并非每个印度教学派都同意。《梵经》记载,被认为是《弥曼差经》作者的阇弥尼认为,宗教功德本身带来果报。弥曼差派是研究祭祀规则的学派。按照这种观点,行为留下一种看不见的后效,即无形力(apurva),并且“果报只从行为而生”。给出的一个理由是,如果由主来分配果报,“主就会被指责为偏私和残忍”。跋达罗衍那在下一条经(简短的格言)中驳斥了这种观点,并指明主是原因。那么,众生为什么如此不平等,有的幸福,有的悲惨?《梵经》回答说,主不能受责备,因为他顾及功德和罪业。商羯罗把他比作雨,雨同样落在所有的种子上,而每一颗种子各按其类生长。他的结论是,主按照众生从前的行为,“并作为对这些行为的报应”,“以相应的形态和境况创造一切众生”。
“(业的)果报来自他(即主);因为(只有这样)才是可能的。”
“那万有的主宰,轮流供给世界的创造、维持和收回,又知道一切地点和时间的差别,惟有他能够实现那一切与行为者的功德相应的报偿方式;另一方面,行为一做完就消逝了,没有能力在将来某个时候带来结果,因为无中不能生有。”
“因为惟有他——全知、全能、至为慷慨的那一位——因祭祀、布施、供奉之类以及虔诚的冥想而喜悦,才能够赐予今世和天界的各种享受,以及在于获得与他自己相似之本性的解脱。因为没有知觉而又短暂的行为,不能带来与将来某个时候相关的结果。”
“阇弥尼基于同样的理由(认为)宗教功德(才是带来行为果报的东西)。”
“显然,一个行为不能在将来某个时候产生结果,除非它在消逝之前产生某种看不见的结果;因此我们假定存在某种结果,我们称之为‘无形力’(apûrva),它既可以看作行为的一种不可察觉的后继状态,也可以看作结果的一种不可察觉的先行状态。这个假设消除了一切困难;另一方面,主不可能实现行为的果报。因为第一,一个单一的原因不能解释种类繁多的结果;第二,主就会被指责为偏私和残忍;第三,如果行为本身不带来它自己的果报,那么去做它就毫无用处了。——基于所有这些理由,果报只从行为而生,无论是有功德的还是无功德的。”
“然而跋达罗衍那认为是前者(即主是行为果报的原因),因为他被指明是(行为本身的)原因。”
“(主)不(能被指责为)(分配上的)不平等和残忍,因为他顾及(功德和罪业);因为(经典)是这样宣告的。”
“我们回答说,主不能被指责为分配上的不平等和残忍,‘因为他受顾及的约束’。如果主凭他自己,不顾及任何外在的因素,造出这不平等的造化,他就会招致责备;但事实是,他在创造时受某些顾及的约束,也就是说,他必须考虑功德和罪业。因此,造化之所以不平等,是由于被造的众生的功德和罪业,而不是主应受责备的过错。主的地位应当被看作类似于降雨者波罗阇尼耶的地位。因为正如波罗阇尼耶是稻、麦和其他植物生长的共同原因,而各个品种之间的差别则在于各自种子中潜藏的不同潜能;同样,主是众神、人类等等被造的共同原因,而这些类别的众生之间的差别则在于各个灵魂所具有的不同功德。”
“此外,所有吠檀多经文都宣告,主是一切造化的惟一原因。而他按照众生从前的行为——并作为对这些行为的报应——以相应的形态和境况创造一切众生,这正使我们有理由称主为一切行为果报的原因。”
出生作为赏罚,就在经典本身之中
这种教导就在天启(shruti),即启示的那一层经典中。《歌者奥义书》说,行为良善的人很快会得到良好的出生。它举出婆罗门(祭司)、刹帝利(武士)或吠舍(商人)的出生。行为邪恶的人会得到邪恶的出生,生为狗、猪或旃陀罗,即贱民。在《薄伽梵歌》中,克里希纳以主的身份说,他不断地把凶残和不圣洁的人抛到这些世界中,“只投入魔性的子宫”。他们在那里“世世代代受迷惑”。最著名的法典《摩奴法论》把这一点讲得清清楚楚。有些人因今生所犯的罪而相貌改变,“有些则因前世所犯的罪”。它列出了这些标记。偷婆罗门的金子会导致指甲有病,偷《吠陀》之言会导致失去言语,偷衣服会导致白癞。然后它给出原因:“由于(前世)罪行(之罪)的残余”。于是“生出白痴、哑巴、瞎子、聋子和畸形的人,他们(全都)为有德之人所鄙视”。它说,正因为如此,必须施行苦行赎罪:那些罪未被赎清的人,“(再)生时会带着可耻的标记”。
“那些行为良善的人,将很快得到某种良好的出生,生为婆罗门,或刹帝利,或吠舍。但那些行为邪恶的人,将很快得到一种邪恶的出生,生为狗,或猪,或旃陀罗。”
“这些凶残的、人中最卑劣的、不圣洁的敌人,我不断地把他们抛到这些世界中,只投入魔性的子宫。投入魔性的子宫,世世代代受迷惑,他们堕入最卑贱的境地,啊,贡蒂之子!永远不能来到我这里。”
“有些恶人因今生所犯的罪而(天生的)相貌发生变化,有些则因前世所犯的罪。”
摩奴列举了随特定罪行而来的标记:偷婆罗门金子的人指甲有病,饮酒者牙齿发黑,杀婆罗门者患痨病,玷污老师床榻者皮肤有病;偷谷物者肢体残缺,偷《吠陀》之言者失去言语(三位注释家解释说:指未经许可、靠听别人诵读来学《吠陀》的人;另一位理解为剽窃者),偷衣服者患白癞,偷马者跛足。到第52颂,偷灯者变瞎,熄灯者成独眼。比勒指出,有些注释家和文本略去了第52颂。
“因此,由于(前世)罪行(之罪)的残余,生出白痴、哑巴、瞎子、聋子和畸形的人,他们(全都)为有德之人所鄙视。”
“所以,为了洁净,必须始终施行苦行赎罪,因为那些罪未被赎清的人,(再)生时会带着可耻的标记。”
没有罪名、没有审讯、没有记录的刑罚
本页批评的是一种教导,而不是任何人。生来眼瞎或耳聋的孩子不是罪犯,任何人都不应被当作罪犯对待。但按照上面的经文,孩子的身体正是这样:主对出生前所做行为的报应。一个公正的判决要说出罪行,听取被告的申辩,出示证据。这里没有罪名,没有审讯,也没有记录。孩子记不起那个行为,也没有人能说出是哪一个行为。摩奴的清单,一种罪带来一种标记,另一种罪带来另一种标记,是任何人都无法核实的。法律于是把这种标记当作罪的记号。一个再生者(三个上层种姓之一的人)可能要为前世的行为施行苦行赎罪。在苦行完成之前,他必须远离有德之人。注释家们解释说,从前的行为“可以推知”,依据是发黑的牙齿或某种其他身体缺陷。一个瞎子出席丧宴,会使施主失去九十位宾客的功报。法律还把他们排除在继承之外:生来瞎眼或耳聋的人,以及不能说话的人,都不得分遗产。必须说明的是,摩奴补充说,仍应毫不吝惜地给他们食物和衣服。这个义务落在通晓法律的人身上,尽他的能力而行。但给被排除的人食物和衣服,并不等于对无辜者施行公正。
“因此,由于(前世)罪行(之罪)的残余,生出白痴、哑巴、瞎子、聋子和畸形的人,他们(全都)为有德之人所鄙视。”
“一个再生者,无论是由于命运(的判定)还是由于前世所犯的(行为)而须施行苦行赎罪,在苦行完成之前,不可与有德之人交往。”
“一个瞎子在场,使(宴席的)施主失去九十(位宾客)的功报,独眼者使他失去六十位的,患白癞者一百位的,受(可怕)疾病惩罚者一千位的。”
“阉人和被逐出种姓者,生来瞎眼或耳聋的(人),疯子、白痴和哑巴,以及任何(行动或感觉)器官有缺陷的人,都不得分(遗产)。但(通晓法律的)人应当按自己的能力,毫不吝惜地给他们所有人食物和衣服,这才是公正的;不给的人,自己将成为被逐出种姓者。”
古典的回答:链条没有开端
印度教导师们很早就看到了这个问题,商羯罗自己就把它提了出来。如果主按照每个众生先前的行为所应得的给予它,那么在最初的创造时,众生还什么都没有做,它们应得什么呢?而如果行为解释境况,境况又解释行为,这个推理就是在兜圈子。《梵经》回答说,轮回的世界是无始的。商羯罗解释说:“功德和不平等就像种子和嫩芽一样,既是结果又是原因”。所以从来没有一个背后没有过去的最初创造。他论证说,如果有一个开端,苦乐的分配就会没有原因。那样我们就不得不接受:“赏罚的分配与先前的善行或恶行无关”。
“如果有人反驳说,由于(在最初的创造之前功德和罪业)没有区别,它(即主顾及功德和罪业)是不可能的;我们以(世界)无始为理由驳斥这一反驳。”
“但是——有人提出反驳——‘太初惟有存在,独一无二’这段经文断言,在创造之前没有区别,因而也没有能使造化变得不平等的功德。如果我们假定主在分配时是受众生在创造之后的行为引导的,我们就陷入了循环论证:业取决于生命境况的差异,而境况的差异又取决于业。在区别一旦产生之后,可以认为主是顾及宗教功德而行事的;但由于在那之前不平等的原因,即功德,并不存在,所以最初的创造必定没有不平等。我们以这样的话来回应这一反驳:轮回的世界是无始的。——如果世界有开始,这个反驳就会成立;但既然它是无始的,功德和不平等就像种子和嫩芽一样,既是结果又是原因,因此它们的运作在逻辑上无可反驳。”
“世界的无始是合乎理性的。因为如果它有开始,就会得出结论:世界既然无因而生,已解脱的灵魂也会再次进入轮回存在的循环;再者,既然那时不存在苦乐不平等分配的决定性原因,我们就不得不接受这样的学说:赏罚的分配与先前的善行或恶行无关。”
为什么无尽的链条不能使刑罚变得公正
商羯罗的回答使这个圈子变得无尽,却没有打破它。每一次出生都由前一次来解释,前一次又由再前一次来解释,永无止境。所以这条链条永远不能解释为什么会有苦难,也不能解释为什么一个灵魂的链条经过失明,另一个的却经过安逸。每一个回答都只是:因为更早的那一个。还有一个更深的问题。商羯罗所引的《憍尸多基奥义书》说:“同一位使他想要从这些世界引下去的人行恶”。也就是说,主使那人去做恶行。注释家们解释说,这并不是不公。一个众生先前的功德或罪业“决定了他今生所做行为的特定性质”。那么每一个行为都由更早的刑罚塑造,而每一个刑罚又回应更早的行为。从来没有一个由记录清白的灵魂自由做出的最初行为。商羯罗在别处说,灵魂仍然在行动:“主确实使它行动,但它自己在行动”。然而主现在推动它时,顾及它从前的努力,而那些努力又顾及更早的努力。商羯罗称之为“无穷回溯”,它永远回溯下去。没有一个最初的自由行为,‘应得’就无从谈起。这个论证并不依赖于宇宙在时间上有一个开端。即使承认印度教宇宙论中无尽的循环:一条没有最初自由行为的刑罚链条,仍然不能使其中任何一个刑罚变得公正。
“但是——有人提出反驳——‘太初惟有存在,独一无二’这段经文断言,在创造之前没有区别,因而也没有能使造化变得不平等的功德。如果我们假定主在分配时是受众生在创造之后的行为引导的,我们就陷入了循环论证:业取决于生命境况的差异,而境况的差异又取决于业。在区别一旦产生之后,可以认为主是顾及宗教功德而行事的;但由于在那之前不平等的原因,即功德,并不存在,所以最初的创造必定没有不平等。我们以这样的话来回应这一反驳:轮回的世界是无始的。——如果世界有开始,这个反驳就会成立;但既然它是无始的,功德和不平等就像种子和嫩芽一样,既是结果又是原因,因此它们的运作在逻辑上无可反驳。”
“如果有人问我们,怎么知道主在创造这个有种种境况的世界时受顾及的约束,我们回答说,经典是这样宣告的;例如比较下面两段经文:‘因为他(主)使他想要从这些世界引上去的人行善;同一位使他想要从这些世界引下去的人行恶’(《憍尸多基奥义书》III, 8);以及‘人因善业而成为善,因恶业而成为恶’(《大林间奥义书》III, 2, 13)。”
“注释家们说,我们不可从这段经文推论主有不公;因为一个众生先前的功德或罪业,决定了他今生所做行为的特定性质,主只是作为共同原因而行事(如同波罗阇尼耶那样)。”
“我们回答说,绝非如此;因为灵魂的活动虽然不是独立的,但灵魂确实在行动。主确实使它行动,但它自己在行动。此外,主现在使它行动时,顾及它从前的努力;他在前一世使它行动时,顾及它在那一世之前的努力;考虑到轮回(samsâra)的永恒,这种无穷回溯是无可反驳的。”
没有主:阇弥尼、佛教徒和耆那教徒
有些人教导没有分配果报之主的业。按照商羯罗对阇弥尼观点的阐述,阇弥尼认为“果报只从行为而生”。佛教徒和耆那教徒也教导没有主的业和轮回。《弥兰陀王问经》是一部佛教经典,书中那先比丘回答弥兰陀王的问题。国王问,为什么人人不一样,有的短命、多病、贫穷或出身低微,有的则相反。那先回答说,植物不同,是因为它们的种子不同。他引用佛陀的话:众生“是业的继承者”,并且“正是业把他们分为低下和高贵之类的等级”。然而佛教徒并不说一切苦都是业。佛陀也把胆汁、痰、风和天气列为痛苦的原因。那先说,业的果报“远少于由其他原因而生起的”。他又说:“没有佛陀的洞察力,谁也不能确定业的作用范围”。佛陀把业的果报列为四件“不可思议”的事之一。《后分经》(Uttaradhyayana)是一部耆那教经典。它教导八种业,“灵魂被它们束缚,在生死轮回中不停地转来转去”。它们决定苦乐、寿命长短和人出生的家族。每个灵魂承受自己的业:“因为业跟随着作业的人”。一首耆那教颂诗否认有任何造物者:“这里没有一个凭自己的自由意志行事的造物者”。
“显然,一个行为不能在将来某个时候产生结果,除非它在消逝之前产生某种看不见的结果;因此我们假定存在某种结果,我们称之为‘无形力’(apûrva),它既可以看作行为的一种不可察觉的后继状态,也可以看作结果的一种不可察觉的先行状态。这个假设消除了一切困难;另一方面,主不可能实现行为的果报。因为第一,一个单一的原因不能解释种类繁多的结果;第二,主就会被指责为偏私和残忍;第三,如果行为本身不带来它自己的果报,那么去做它就毫无用处了。——基于所有这些理由,果报只从行为而生,无论是有功德的还是无功德的。”
“王说:‘那先,为什么人人不一样,有的短命,有的长寿;有的多病,有的健康;有的丑陋,有的美貌;有的没有势力,有的大有权势;有的贫穷,有的富有;有的出身低微,有的出身高贵;有的愚笨,有的聪明呢?’长老回答说:‘为什么所有的蔬菜不一样,有的酸,有的咸,有的辣,有的涩,有的苦,有的甜呢?’‘尊者,我想是因为它们来自不同种类的种子。’‘正是这样,大王,你所说的人与人之间的差别也要这样来解释。因为世尊曾说:“婆罗门啊,众生各有自己的业,是业的继承者,属于他们的业之族,因业而为亲属,各以自己的业为护卫的主宰。正是业把他们分为低下和高贵之类的等级。”’”
游方者尸婆迦问佛陀,有些人教导说,人所感受的一切,无论是乐受、苦受还是不苦不乐受,都是由于过去的业,这种说法如何。佛陀回答说,有些感受来自胆汁,有些来自痰,有些来自风,有些来自它们的结合,有些来自天气的变化,有些来自不善照顾自己,有些来自用力过度,有些则是过去业的果报。那些说人所感受的一切都来自过去业的人,超出了所知的范围,他们是错的。
“所以,作为业的果报而生起的,远少于由其他原因而生起的。无知的人说每一种痛苦都是作为业的果报而产生的,这就说过头了。没有佛陀的洞察力,谁也不能确定业的作用范围。”
“比丘们,这四件事是不可思议的。不应当去思考它们,凡是试图思考它们的人,都会发疯或陷入苦恼。”
“我现在要依次解说八种业,灵魂被它们束缚,在生死轮回中不停地转来转去。”
八种业是:障蔽正知的业,障蔽正信的业,导致感受苦乐的业,导致迷惑的业,决定寿命长短的业,决定有身灵魂之名或个体性的业,决定其家族世系(gotra)的业,以及阻碍进入永恒至福之道的业。
“他的亲族、朋友、儿子、亲戚都不会分担他的痛苦,他必须独自承受;因为业跟随着作业的人。”
“这里没有一个凭自己的自由意志行事的造物者,否则他的影响就会延伸到编一张席子。如果自在天制造了三界,你自己或所有的工匠又有什么用呢?”
为什么没有主的业仍然不是公正
这一切都没有避开问题,反而使它更尖锐。佛教徒回答说,业就是意图本身,所以意外不造业。但意图解释的是一个行为为什么是善或恶。它不能解释一个残忍的意图怎样按相称的分量变成短寿或瞎眼。那需要一个衡量每种过错应得什么的尺度,而保管这样的尺度是法官的工作。商羯罗自己就论证过,行为看不见的后效不能自行起作用。它说:“因为这所谓的超感官原理是某种没有知觉的东西,好比一块木头或金属,因此除非被某个有知觉的存在推动,否则它不能起作用”。如果业是一个像种子各按其类生长那样的过程,它就根本不是公正:一颗酸的种子并不应得它的酸。所以对佛教徒来说,孩子的失明有两种来源之一。要么是只有佛陀才能看懂的业,要么是佛陀所列的其他原因之一,比如疾病或受伤。在第一种情况下,一个没有人能看懂的刑罚,正是本页开头所说的问题。在第二种情况下,业就不是孩子受苦的答案。凡是说“正是业把他们分为低下和高贵之类的等级”的地方,其他反驳都不需要有主。它们来自记忆、来自无尽的链条、来自缺失的最初自由行为。伊斯兰教给出第三种回答。苦难既不是隐藏的刑罚,也不是盲目的原因,而是真主(﷾)的考验,他看见它,并偿报它。
“我说意图就是业。因为人在作出选择之后,就通过身、语、意而行动。”
“其次,我们也无权假定,果报会在将来某个时候从所谓的超感官原理(apûrva)中产生,而这原理本身被认为是行为的直接结果;因为这所谓的超感官原理是某种没有知觉的东西,好比一块木头或金属,因此除非被某个有知觉的存在推动,否则它不能起作用。”
“所以,作为业的果报而生起的,远少于由其他原因而生起的。无知的人说每一种痛苦都是作为业的果报而产生的,这就说过头了。没有佛陀的洞察力,谁也不能确定业的作用范围。”
“比丘们,这四件事是不可思议的。不应当去思考它们,凡是试图思考它们的人,都会发疯或陷入苦恼。”
“王说:‘那先,为什么人人不一样,有的短命,有的长寿;有的多病,有的健康;有的丑陋,有的美貌;有的没有势力,有的大有权势;有的贫穷,有的富有;有的出身低微,有的出身高贵;有的愚笨,有的聪明呢?’长老回答说:‘为什么所有的蔬菜不一样,有的酸,有的咸,有的辣,有的涩,有的苦,有的甜呢?’‘尊者,我想是因为它们来自不同种类的种子。’‘正是这样,大王,你所说的人与人之间的差别也要这样来解释。因为世尊曾说:“婆罗门啊,众生各有自己的业,是业的继承者,属于他们的业之族,因业而为亲属,各以自己的业为护卫的主宰。正是业把他们分为低下和高贵之类的等级。”’”
游方者尸婆迦问佛陀,有些人教导说,人所感受的一切,无论是乐受、苦受还是不苦不乐受,都是由于过去的业,这种说法如何。佛陀回答说,有些感受来自胆汁,有些来自痰,有些来自风,有些来自它们的结合,有些来自天气的变化,有些来自不善照顾自己,有些来自用力过度,有些则是过去业的果报。那些说人所感受的一切都来自过去业的人,超出了所知的范围,他们是错的。
一次人生,和一份由本人阅读的记录
《古兰经》教导今世一次人生,之后一次审判。没有人在看不见的情况下被判刑。在审判日,每个人都会得到一个本子,并被告知:“你读你的本子吧”。这个本子“不论大罪小罪,都毫不遗漏”,没有一个人受到亏枉。连一个人的手和脚也要为他们所做的作证。没有一个灵魂承担另一个灵魂的罪:“一个负罪者,不负他人的罪”。人只得享受自己的劳绩。没有人在受到警告之前被惩罚:“派遣使者之前,我不惩罚(任何人)”。
“我使每个人的行为附着在他的脖子上。在复活日,我要为每个人取出一个展开的本子,(说):“你读你的本子吧!今天,你已足为自己的清算人。””
“功过薄将展现出来,所以,你将会看到罪人们畏惧其中的记录。他们说:“啊呀!这个功过薄怎么啦,不论大罪小罪,都毫不遗漏,一切都加以记录。”他们将发现自己所做的事都一一记录在本子上。你的主不亏枉任何人。”
“在那日,我将封闭他们的口,他们的手将对我说话,他们的脚将作证他们所行的善恶。”
“你说:“安拉是万物的主,我能舍他而另求一个主吗?”各人犯罪,自己负责。一个负罪的人,不负别人的罪,然后,你们将来要归于你们的主,而他将把你们所争论的是非告诉你们。”
“一个负罪者,不负别人的罪。各人只得享受自己的劳绩;”
“谁遵循正道,谁自受其益;谁误入迷途,谁自受其害。一个负罪者,不负他人的罪。派遣使者之前,我不惩罚(任何人)。”
| 问题 | 作为主之报应的业 | 伊斯兰 |
|---|---|---|
| 有几次生命? | 一生接着一生,在一条没有开端的链条中。 | 只有一次生命,然后是一次审判。 |
| 会出示记录吗? | 不宣读罪状,也不出示记录;人不记得自己做过的事。 | 每个人都读自己的记录,大小事都不遗漏。 |
| 算的是谁的行为? | 当事人记不起来的前世的行为。 | 谁也不替别人负罪;各人只得自己努力的结果。 |
| 盲人呢? | 《摩奴法论》说,有德之人鄙视他们。 | 盲人无罪;失明而能忍耐的信士将进入乐园。 |
盲人是无罪过的
摩奴说盲人“为有德之人所鄙视”。《古兰经》说:“对于盲人是无罪过的,对于瘸子是无罪过的,对于病人也是无罪过的”。这节经文允许他们在别人家里自由饮食,“你们聚餐或分食”都可以。先知(ﷺ)有一次对一个前来求教的盲人皱眉并转身离去。《古兰经》为此责备了他,这责备至今仍在《古兰经》里。先知(ﷺ)传达了安拉(﷾)给失明信士的应许。如果他忍耐,安拉(﷾)就以乐园来代替他的双眼赐给他。一个患癫痫的妇女请先知(ﷺ)为她的痊愈祈祷。他让她选择:忍耐并得乐园,她选择了忍耐。先知(ﷺ)的圣门弟子伊本·阿拔斯后来指着她说,这是一位乐园中的女子。先知(ﷺ)说,安拉(﷾)不看人的容貌和财产,而是看他们的心和行为。一个盲或聋的信士站在真主(﷾)面前,与任何其他人完全一样。在伊斯兰教中,这种缺失是一种受尊重、会得到偿报的考验,从来不是罪的烙印。
“因此,由于(前世)罪行(之罪)的残余,生出白痴、哑巴、瞎子、聋子和畸形的人,他们(全都)为有德之人所鄙视。”
“与人同席,对于盲人是无罪过的,对于瘸子是无罪过的,对于病人也是无罪过的。无论在你自己的家里,或在你们父亲的家里,或在你们母亲的家里,或在你们弟兄的家里,或在你们姐妹的家里,或在你们叔伯的家里,或在你们姑母的家里,或在你们舅父的家里,或在你们姨母的家里,或在由你们管理钥匙者的家里,或在你们朋友的家里,你们饮食,对于你们是无罪过的。你们聚餐或分食,对于你们都是无罪的。你们进家的时候,你们当对自己祝安,——安拉所制定的、吉祥而优美的祝词。安拉这样为你们阐明一切迹象,以便你们了解。”
“他曾皱眉,而且转身离去,因为那个盲人来到他的面前。你怎能知道呢?他也许能受熏陶,或听忠告,而蒙教益。至于自满者,你都逢迎他,他不受熏陶,于你何干?至于殷勤地来请教你,而且心怀敬畏者,你却怠慢他。”
艾奈斯·本·马立克听见先知(ﷺ)说,安拉说:当我用我的仆人所珍爱的两样东西,即他的双眼,来考验他,而他忍耐时,我就以乐园来代替它们赐给他。布哈里把这段圣训放在“失明者的优越”这一章名之下。
阿塔·本·艾比·拉巴哈传述,伊本·阿拔斯要指给他看一位乐园中的女子。她是一位黑人妇女,曾来到先知(ﷺ)那里,说她患有癫痫,发作时身体会暴露,请他为她祈祷。他说:如果你愿意,就忍耐,乐园就是你的;如果你愿意,我就祈求安拉治好你。她说她愿意忍耐,但请他祈祷使她不再暴露身体,他就为她祈祷了。
艾布·胡莱勒传述,先知(ﷺ)说:安拉不看你们的容貌和财产,而是看你们的心和你们的行为。
孩子、苦难和人生的目的
先知(ﷺ)说,每个孩子生来都具有菲特拉,即真主(﷾)赋予人类的天性,正如幼畜生来是完整的。前世的任何东西都没有加在他身上。死去的孩子在乐园里与亚伯拉罕在一起。在一段传述中,有人问先知(ﷺ)以物配主者的孩子怎样,他说他们也在那里。今生的苦难不是隐藏的刑罚。信士所遭遇的任何疲劳、疾病或悲伤,甚至被一根刺扎到,真主(﷾)都必因此抹去他的一些罪过。真主(﷾)使一些人超越另一些人,“以便他考验你们如何享受赏赐你们的恩典”。境况的差别是考验,而不是判决。新生儿不在受审,因为没有罪加在他身上。他的痛苦被看见、被衡量,如果他死了,他就进入乐园。孩子痛苦中的考验,是给那些爱他、照顾他的人的。《古兰经》给出了人生本身的理由:真主(﷾)“他曾创造了死生,以便他考验你们谁的作为是最优美的”。它还应许:“惟有坚忍的人,得享受完全的、无量的报酬”。讲真主(﷾)为什么允许苦难的页面说明了其余的部分。
艾布·胡莱勒传述,先知(ﷺ)说,每个孩子生来都具有天性(菲特拉),即真正的信仰,是他的父母使他成为犹太教徒、基督徒或拜火教徒,正如牲畜生下完整的幼崽:你们看到过哪一只生下来就是残缺的吗?
赛木莱·本·俊杜卜传述了先知(ﷺ)对圣门弟子讲述的一个长梦。两位天使给他看了许多东西,其中有一个身材很高的男人在一座园子里,周围有许多孩子。他们告诉他,这个人是亚伯拉罕(易卜拉欣),那些孩子是每一个在‘菲特拉’上死去的孩子,菲特拉即真主赋予人类的天性。有些穆斯林问:那么以物配主者的孩子呢?他说:以物配主者的孩子也是。
艾布·赛义德·胡德里和艾布·胡莱勒传述,先知(ﷺ)说,穆斯林所遭遇的任何疲劳、疾病、忧愁、悲伤、伤害或苦恼,甚至被一根刺扎到,安拉都必因此抹去他的一些罪过。
“他以你们为大地的代治者,并使你们中的一部分人超越另一部分人若干级,以便他考验你们如何享受赏赐你们的恩典。你的主确是刑罚神速的,他确是至赦的,确是至慈的。”
“在复活日,我将设置公道的天秤,任何人都不受一点儿冤枉;他的行为虽微如芥子,我也要报酬他;我足为清算者。”
“我必以些微的恐怖和饥馑,以及资产、生命、收获等的损失,试验你们,你当向坚忍的人报喜。他们遭难的时候,说:“我们确是安拉所有的,我们必定只归依他。”这等人,是蒙安拉的祜祐和赐恩的;这等人,确是遵循正道的。”
“他曾创造了死生,以便他考验你们谁的作为是最优美的。他是万能的,是至赦的。”
“你说:“我的信道的众仆啊!你们当敬畏你们的主。在今世行善者,得享美报。安拉的地面是宽广的;惟有坚忍的人,得享受完全的、无量的报酬。””
对各种回应的回答
商羯罗,《梵经》2.1.34注释 — 《东方圣书》第34卷,第358-359页
“我们回答说,主不能被指责为分配上的不平等和残忍,‘因为他受顾及的约束’。如果主凭他自己,不顾及任何外在的因素,造出这不平等的造化,他就会招致责备;但事实是,他在创造时受某些顾及的约束,也就是说,他必须考虑功德和罪业。因此,造化之所以不平等,是由于被造的众生的功德和罪业,而不是主应受责备的过错。主的地位应当被看作类似于降雨者波罗阇尼耶的地位。因为正如波罗阇尼耶是稻、麦和其他植物生长的共同原因,而各个品种之间的差别则在于各自种子中潜藏的不同潜能;同样,主是众神、人类等等被造的共同原因,而这些类别的众生之间的差别则在于各个灵魂所具有的不同功德。”
引用目的
业不需要记忆,正如种子不需要记得它来自哪棵树。一个忘了车祸的醉酒司机仍然造成了车祸,也没有人记得自己的婴儿时期。业是因果,就像雨使每颗种子各按其类生长,而不是法庭上的审判。
回应
吠檀多派自己并不把业当作一个盲目的过程。《梵经》说果报来自主。商羯罗说,“惟有他能够实现那一切与行为者的功德相应的报偿方式”。他讲到对过去善行或恶行的‘赏罚’。有些印度教徒则与阇弥尼一样认为,“果报只从行为而生”,没有主。给出的理由值得注意:如果由主来分配这样的结果,“主就会被指责为偏私和残忍”。跋达罗衍那驳斥了这种观点,商羯罗回答说,看不见的后效“除非被某个有知觉的存在推动,否则它不能起作用”。无论哪种情况,一个盲目的过程都既无所谓公正,也无所谓不公。法官的判决则是另一回事,一位公正的法官要说出罪名并出示证据。醉酒司机是凭证据被定罪的,而且他显然就是开车的那个人。一个忘了自己婴儿时期的人,仍然是别人看着长大的那同一个身体。没有任何人能观察到的东西把一次出生与另一次连接起来。一个生来眼瞎的孩子什么也看不到:没有人能说出他在为哪个行为付出代价。摩奴声称知道,但他的答案无法检验:偷《吠陀》之言就失去言语,偷衣服就得白癞。在伊斯兰教中,没有人在没有记录的情况下受审:“你读你的本子吧”。这个本子“不论大罪小罪,都毫不遗漏”,甚至一个人的手和脚也会作证。
结论 — 在吠檀多派中,业是主的判决,而公正的判决需要罪名和记录。没有主,业就是一个盲目的过程,那也不是公正。
《摩奴法论》11.53 — 第11章,第53颂
“因此,由于(前世)罪行(之罪)的残余,生出白痴、哑巴、瞎子、聋子和畸形的人,他们(全都)为有德之人所鄙视。”
引用目的
《摩奴法论》是它那个时代的法典,属于传承(smriti),而不是启示的天启(shruti)。它关于罪与先天缺陷的清单是民间信仰。业的教义在《奥义书》和《薄伽梵歌》中,并不依赖它。
回应
出生是赏罚的教导就在天启本身之中。《歌者奥义书》讲到那些行为邪恶的人。他们“将很快得到一种邪恶的出生,生为狗,或猪,或旃陀罗”,即贱民。在《薄伽梵歌》中,主说他把凶残和不圣洁的人“只投入魔性的子宫”。《梵经》说,主不因众生的不平等而受责备,因为他顾及它们的功德和罪业。商羯罗说,主按照众生从前的行为,“并作为对这些行为的报应”,“以相应的形态和境况创造一切众生”。摩奴只是说出了具体的刑罚。把摩奴放在一边,按照这些经文,孩子出生时的境况仍然是对他出生前所做行为的报应。
结论 — 《奥义书》、《薄伽梵歌》和《梵经》教导出生是对从前行为的报应。摩奴只是给出了细节。
《薄伽梵歌》2:22 — 第2章,第22颂
“正如一个人脱下旧衣服,穿上别的新衣服,有身体的(自我)也这样脱下旧身体,进入别的新身体。”
引用目的
孩子不是一个新的无辜者。从前行动的那同一个永恒自我,现在穿上了新的身体,正如一个人穿上新衣服。受苦的人就是做那个行为的人。克里希纳告诉阿周那,他们两个都经历了许多次出生,并说:“我全都知道”。
回应
如果自我没有带着关于那个行为的记忆,也没有任何人能核查的记录,这个说法就无法核查。没有什么能表明这个孩子做了那个行为。受苦的人只知道这一生和这个心智,他无法为自己不可能知道的事负责。一个说‘你是在一个你记不起的前世里做的’的法庭,在世上任何地方都不会被称为公正。《古兰经》让每个灵魂在它自己的一生中为它自己的行为负责:“一个负罪者,不负他人的罪”。人只得享受自己的劳绩。先知(ﷺ)说,每个孩子生来都具有菲特拉,正如幼畜生来是完整的。前世的任何债务都没有加在他身上。克里希纳自己的话就承认了这一点:他知道过去的出生,阿周那却不知道。在《古兰经》中,每个人都被出示自己的记录,并被告知:“你读你的本子吧”。
结论 — 一个没有人能追溯的身份,不能承载一项没有人能出示的罪。伊斯兰教让每个灵魂为它自己一生的行为负责。
商羯罗,《梵经》3.2.38注释 — 《东方圣书》第38卷,第181页
“那万有的主宰,轮流供给世界的创造、维持和收回,又知道一切地点和时间的差别,惟有他能够实现那一切与行为者的功德相应的报偿方式;另一方面,行为一做完就消逝了,没有能力在将来某个时候带来结果,因为无中不能生有。”
引用目的
主知道一切。人间的法庭需要罪名和证据,是因为人间的法官会出错。主不会出错,所以他不需要审讯。无论灵魂是否被告知原因,他的判决都是公正的。
回应
《古兰经》的真主(﷾)也知道一切,但他并不在看不见的情况下审判。他让每个人看自己的记录:“今天,你已足为自己的清算人”。一个人自己的肢体会作证。使者先来,以免“世人对安拉有任何托辞”。出示记录是为了受审的人,而不是为了审判者。一个原因永远无法知道的判决,人无法认领、无法悔改,也无法从中学习。摩奴要求施行苦行赎罪,因为那些“罪未被赎清”的人生来就带着标记。然而没有人能说出那是哪些罪。
结论 — 全知的《古兰经》的真主(﷾)仍然让每个灵魂看它的记录,并先警告它。出生时的判决却什么也不出示。
《大林间奥义书》4.4.5 — 第4章,第4节,第5颂
“这里他们说,人是由欲望构成的。他的欲望怎样,他的意志就怎样;他的意志怎样,他的行为就怎样;他做什么行为,就收获什么。”
引用目的
没有人被判刑。灵魂去它自己的欲望引导它去的地方:“他的欲望怎样,他的意志就怎样;他的意志怎样,他的行为就怎样”。在这个意义上,每个灵魂都选择了自己的出生。
回应
同一节经文的结尾是“他做什么行为,就收获什么”:是收获,而不是选择。欲望并不等于同意它的果报:窃贼想要的是金子,而不是监狱。没有人想生来眼瞎。一个没有人记得作出过的选择,无法被证明是一个选择。而且本页的经文讲的是惩罚,而不是选择。《薄伽梵歌》的主说他‘不断地’把凶残的人投入魔性的子宫。摩奴讲的是罪行和‘可耻的标记’。如果出生是选择的,它就不是惩罚,那些经文称它为惩罚就错了。如果它是惩罚,它就不是选择的。伊斯兰教不对盲人说他们选择了失明。它称苦难为真主(﷾)所降的考验,他会偿报它。
结论 — 欲望结出果报仍然是收获,而不是同意。经文称这样的出生为惩罚,而惩罚不是选择。
《薄伽梵歌》18:66 — 第18章,第66颂
“放弃一切职责,到我这里来,以我为(你)唯一的庇护。我将使你从一切罪孽中解脱。不要忧伤。”
引用目的
业不是法庭,而是学校。它使人向善,因为每一个行为都会回到做它的人身上。每一生都是向解脱成长的机会,主的恩典能终结这条链条:“我将使你从一切罪孽中解脱”。
回应
行善的理由并不等于施行了公正。而且一个每次出生都被忘掉的教训什么也教不了,因为学生永远不知道自己在学什么。伊斯兰教给出同样的动机,同时保存着记录:“作一个小蚂蚁重的恶事者,也将见其恶报”。他自己会看见。《薄伽梵歌》的应许表明主能够饶恕,《古兰经》也这样说:“你们对安拉的恩惠不要绝望”。但在伊斯兰教中,悔改的呼唤来自这唯一的一生,是对一个知道自己要离弃什么的人发出的。恩典可以终结一个刑罚,但它不能表明这个刑罚是应得的。对一项没有人能说出的罪的赦免,并不证明那项罪曾经发生。
结论 — 业也许提供了一个动机,但一个没有人记得的教训什么也教不了,一个没有人能说出的刑罚也不是公正。
古兰经 42:30 — 第42章(协商),第30节
“凡你们所遭遇的灾难,都是由于你们所作的罪恶;他饶恕你们的许多罪过。”
引用目的
《古兰经》自己说:“凡你们所遭遇的灾难,都是由于你们所作的罪恶”。这就是业:苦难来自一个人自己的行为。
回应
这节经文是对人们讲他们今生所做的行为。它紧接着就说:“他饶恕你们的许多罪过”。先知(ﷺ)教导,信士所遭遇的任何苦难,甚至被一根刺扎到,都必因此抹去他的一些罪过。苦难洗净记录。它不是一个对承受者隐瞒的刑罚。这节经文从未使新生儿的身体成为对前世的判决,《古兰经》也排除了这一点:没有人承担别人的负担。伊斯兰教也不说一切苦难都来自罪。真主(﷾)使一些人超越另一些人,“以便他考验你们”。先知(ﷺ)还应许失明而忍耐的信士将得到乐园。
结论 — 42:30讲的是今生所做的行为,并与饶恕连在一起。它从未使孩子的身体成为对前世的刑罚。
古兰经 6:165 — 第6章(牲畜),第165节
“他以你们为大地的代治者,并使你们中的一部分人超越另一部分人若干级,以便他考验你们如何享受赏赐你们的恩典。你的主确是刑罚神速的,他确是至赦的,确是至慈的。”
引用目的
在伊斯兰教中孩子也受苦,伊斯兰教称之为考验。那么真主就是无缘无故地把痛苦加给无辜者。业至少说苦难是应得的。
回应
考验和刑罚是两回事。刑罚回顾一项罪行,并给承受者打上烙印。考验展望一份报酬,承受者受到尊重。新生儿根本不在受审。没有罪加在他身上,他的痛苦被看见、被衡量,死去的孩子进入乐园。孩子痛苦中的考验,是给那些爱他、照顾他的人的。真主(﷾)说他会用“资产、生命、收获等的损失”来考验人。他向坚忍的人报喜。《古兰经》说:“对于盲人是无罪过的,对于瘸子是无罪过的,对于病人也是无罪过的”。摩奴说盲人“为有德之人所鄙视”。它说一个瞎子出席丧宴,会使施主失去九十位宾客的功报。《古兰经》责备了先知(ﷺ)本人对一个盲人皱眉。安拉(﷾)应许失明而忍耐的人将得到乐园。先知(ﷺ)把乐园给了一位选择忍耐的癫痫妇女。在审判日,每一件不公都要被衡量,细到一粒芥子。业所说的‘应得’是一个没有人能核查的说法。伊斯兰教的应许是:没有一份痛苦会白费,没有一份会得不到偿报。讲真主(﷾)为什么允许苦难的页面说明了其余的部分。
结论 — 在伊斯兰教中,孩子的苦难不是刑罚:孩子会得到偿报,考验是给他周围的人的。
古兰经 72:23 — 第72章(精灵),第23节
“我只能传达从安拉降示的通知和使命。谁违抗安拉和使者,谁必受火狱的刑罚,而且永居其中。”
引用目的
伊斯兰教为了短短一生的罪就威胁人以永恒的火狱。业更仁慈:它的地狱会结束,每个灵魂都有一次又一次的机会。
回应
在伊斯兰教中,没有人会因为一个从未传到他那里的信息而受惩罚。真主(﷾)说:“派遣使者之前,我不惩罚(任何人)”。每个人都按照他自己阅读的记录受审。真主(﷾)的慈悯胜过他的恼怒。一件善事被记为十倍,一件恶事只被记为它本身。他饶恕向他悔过的人的一切罪过:“你们对安拉的恩惠不要绝望”。火狱也不是按每一项罪来计价的。《古兰经》论到站在火狱前的人说:“即使他们得复返人世,他们仍必再犯他们以前所被禁戒的事”。火狱回应的是一个人在经过每一次警告、每一次慈悯的邀请之后,把自己造成了什么样子。而且“安拉必不亏枉人一丝毫”。印度教的地狱也并不总是暂时的。约13世纪的吠檀多导师摩德瓦创立了二元论派。他引用他视为经典的文本:憎恨主的人堕入黑暗地狱,永远不能从中出来。他还引用了提到“那两个永恒的地狱”的文本。据印度教学者R. G. 班达卡尔(1837-1925)记述,摩德瓦的学派认为,有些灵魂“永远在生死轮回中流转”。另一些则“适于黑暗境地”。而且业所给的机会,是在不记得教训、在一个没有人解释过的刑罚之下获得的。讲从未听说过伊斯兰教的人的页面说明了其余的部分。
结论 — 伊斯兰教在警告之前不惩罚任何人,按每个人自己的记录审判他,并饶恕一切悔过的罪。吠檀多的摩德瓦学派也教导永恒的地狱。
史蒂文森1993年,胎记与前世之说
报告说,在895个声称记得前世、或被成年人认为有过前世的儿童中,有309个(35%)有胎记或先天缺陷,据说与他们所说记得其生平的那个死者身上的一处伤口(通常是致命伤)或其他标记相对应;在获得了医学文件(通常是尸检报告)的49个案例中,有43个证实了这种对应。他写道,凡是去寻找这样的儿童的地方都找到了,但在南亚国家最容易找到。
引用目的
印度和其他地方的孩子记得前世。弗吉尼亚大学的精神病学家伊恩·史蒂文森等研究者记录了数百个案例,有些案例中的胎记与被记得的那个人身上的伤口相符。轮回是事实,所以业是真实的。
回应
就算承认每一份报告,它们最多也只表明一种回归,而不是一个公正的刑罚。史蒂文森自己的发现是,据说孩子们的标记与被记得的那个人身上的伤口(通常是致命伤)相符。那是带过来的伤,而不是对罪行的惩罚。标记落在受伤的人身上,而不是落在伤害他的人身上。这与摩奴的体系正好相反,在摩奴的体系中,失去言语是对偷《吠陀》之言的惩罚。史蒂文森还发现,这类案例在南亚最容易找到,那里本来就相信轮回。而且轮回并不是《梨俱吠陀》葬礼颂诗的教导。那些颂诗把死者送到阎摩和祖先那里,“在最高的天上”,而不是送回子宫。
结论 — 即使每份报告都是真的,它表明的也是一种回归,而不是公正:标记与所受的伤相符,而不是与所犯的罪相符。
古兰经 7:172-173 — 第7章(高处),第172-173节
“当时,你的主从阿丹的子孙的背脊中取出他们的后裔,并使他们招认。主说:“难道我不是你们的主吗?”他们说:“怎么不是呢?我们已作证了。”(我之所以要使他们招认)是因为不愿你们在复活日说:“我们生前确实忽视了这件事。”或者说:“只有我们的祖先从前曾以物配主,我们不过是他们的后裔;难道你要因荒诞者的行为而毁灭我们吗?””
引用目的
伊斯兰教让每个灵魂受出生前所立的一个约的约束,而没有人记得这个约。这并不比为一个没有人记得的前世而受的业更好。
回应
这几节经文自己给出了这个约的目的。立约“是因为不愿你们在复活日说:‘我们生前确实忽视了这件事。’”他们也不能把自己的假神归咎于祖先。它是放在每个灵魂里的一个见证,而不是加在它身上的罪名。没有人仅仅因此受惩罚:“派遣使者之前,我不惩罚(任何人)”。这个约在每个人身上留下的,是对真主(﷾)的认识,即他造化人类时所依据的本性。先知(ﷺ)说,每个孩子生来都具有这种本性。业中被遗忘的行为是一项现在在身体上受罚、却没有记录的罪行。这个约则是对真主(﷾)的认识,现在由一位使者来唤起,人有一生的时间来回应。而且没有人承担别人的负担。
结论 — 这个约是每个灵魂里对真主(﷾)的认识,而不是一项被遗忘的罪行。在使者警告他之前,没有人会因此受惩罚。
古兰经 57:22-23 — 第57章(铁),第22-23节
“大地所有的灾难,和你们自己所遭的祸患,在我创造那些祸患之前,无不记录在天经中;这事对于安拉确是容易的,以免你们为自己所丧失的而悲伤,为他所赏赐你们的而狂喜。安拉是不喜爱一切傲慢者、矜夸者的。”
引用目的
《古兰经》说,任何灾难在发生之前无不记录在一个定制里。所以伊斯兰教也预先确定了每一种苦难,给出的理由并不比业更好。业至少说它是挣来的。
回应
下一节经文给出了目的。那是“以免你们为自己所丧失的而悲伤,为他所赏赐你们的而狂喜”。说这话是为了安慰受苦的人,而不是控告他。对将要发生之事的定制,是真主(﷾)预先写下的知识。它不是对一个没有人记得的前世里所做行为的刑罚。在伊斯兰教中,苦难是会得到偿报的考验。它抹去罪过,失明而忍耐的信士被应许得到乐园。《奥义书》有一个更严厉的定制。商羯罗引用《憍尸多基奥义书》来证明主顾及功德。它说:“同一位使他想要从这些世界引下去的人行恶”。注释家们解释说,一个众生从前的功德或罪业“决定了他今生所做行为的特定性质”。那么不仅苦难,连罪本身都是对一个被遗忘的过去的刑罚的一部分。《古兰经》也说,当一个民族走上歪路时,“安拉使他们的心背离真理”。但在那里,链条有一个开端。那些人知道穆萨是真主(﷾)的使者,是他们自己先转身离开的。每个人生来都具有菲特拉,并由一位使者警告。真主(﷾)不使任何人迷误,“但除悖逆者外,他不以譬喻使人入迷途”。按照注释家们的解读,在《憍尸多基奥义书》中没有最初的离弃:每一个恶行都回应更早的恶行,无穷无尽地往回推。讲伊斯兰教是不是宿命论的页面说明了其余的部分。
结论 — 《古兰经》的定制带来安慰并有偿报,它所说的迷误始于一个人自己的背离。按照注释家们的解读,在《憍尸多基奥义书》中,连罪都是对一个被遗忘的过去的刑罚。
商羯罗,《梵经》2.1.35注释 — 《东方圣书》第34卷,第359-360页
“但是——有人提出反驳——‘太初惟有存在,独一无二’这段经文断言,在创造之前没有区别,因而也没有能使造化变得不平等的功德。如果我们假定主在分配时是受众生在创造之后的行为引导的,我们就陷入了循环论证:业取决于生命境况的差异,而境况的差异又取决于业。在区别一旦产生之后,可以认为主是顾及宗教功德而行事的;但由于在那之前不平等的原因,即功德,并不存在,所以最初的创造必定没有不平等。我们以这样的话来回应这一反驳:轮回的世界是无始的。——如果世界有开始,这个反驳就会成立;但既然它是无始的,功德和不平等就像种子和嫩芽一样,既是结果又是原因,因此它们的运作在逻辑上无可反驳。”
引用目的
商羯罗早就回答了这个问题。轮回的世界是无始的,所以功德和不平等“就像种子和嫩芽一样,既是结果又是原因”。每一种解释都必须在某处停下,而一个没有第一项的序列并不矛盾。
回应
商羯罗自己就把难题说了出来:“业取决于生命境况的差异,而境况的差异又取决于业”。他的回答使这个圈子变得无尽,却没有打破它。每一次出生都由更早的一次来解释,永无止境。所以这条链条永远不能解释为什么会有苦难,也不能解释为什么一个灵魂的链条经过失明,另一个的却经过安逸。注释家们补充说,先前的功德或罪业“决定了他今生所做行为的特定性质”。那么每一个行为都由更早的刑罚塑造,从来没有一个由记录清白的灵魂自由做出的最初行为。所以‘应得’无从谈起。这个反驳不是说无尽的序列不可能,也不依赖于宇宙在时间上有一个开端。它是说,一条无尽的刑罚链条,永远不包含那个能使其中任何一个刑罚变得公正的自由行为。《古兰经》的解释停在一位明智而公正的真主(﷾)那里,而不是停在一个盲目的序列上。他“他曾创造了死生,以便他考验你们谁的作为是最优美的”,并且给予坚忍的人‘无量的’报酬。
结论 — 一条无始的链条把问题永远往后推。它永远提供不了那个使刑罚成为应得的最初自由行为。
商羯罗,《梵经》2.3.42注释 — 《东方圣书》第38卷,第60页
“我们回答说,绝非如此;因为灵魂的活动虽然不是独立的,但灵魂确实在行动。主确实使它行动,但它自己在行动。此外,主现在使它行动时,顾及它从前的努力;他在前一世使它行动时,顾及它在那一世之前的努力;考虑到轮回(samsâra)的永恒,这种无穷回溯是无可反驳的。”
引用目的
每个灵魂都自由行动。商羯罗说:“主确实使它行动,但它自己在行动”。一个有前科的罪犯仍然是自由地犯下他的下一项罪行,并应得它的刑罚。不需要最初的行为:每一次出生都回应前一生中的一个自由行为。
回应
商羯罗的整段话说得更多。灵魂的活动“虽然不是独立的”。主现在使它行动时,“顾及它从前的努力”。他使那些努力发生时,又“顾及它在那一世之前的努力”。商羯罗称之为“无穷回溯”。所以每一份努力都由对更早努力的报应所塑造,无穷无尽地往回推。一个罪犯的前科始于第一项罪行,那是一个还没有前科的人犯下的。这里却没有这样的罪行,也没有这样的人。每个灵魂进入每一生时,已经被它记不起的刑罚扭曲了。《古兰经》也说:“你们不欲循规蹈矩,除非安拉——众世界的主——意欲的时候”,所以问题不在于真主(﷾)是否站在每一个行为背后。问题在于每一个行为是否已经是对更早行为的报应。在伊斯兰教中,每个孩子都从菲特拉开始,是完整的,他最初的自由行为是他自己的。真主(﷾)在警告之后,凭着摆在他面前的记录,按这些行为审判他。
结论 — 商羯罗的‘它自己在行动’伴随着‘无穷回溯’:每一份努力都顾及更早的努力而被推动,无穷无尽地往回推。这条链条仍然没有最初的自由行为。
《弥兰陀王问经》2.2.6 — 《弥兰陀王问经》,第二卷,第2章,第6问
“正是这样,大王,善行或恶行是由这个名色所做的,而另一个再生。但那另一个并不因此脱离它的行为(它的业)。”
引用目的
佛教徒教导没有一个从一生转到另一生的自我。再生的人“既不是同一个,也不是另一个”,但他并不因此脱离那些行为。一个偷了由别人的芒果种出来的芒果的人,仍然是小偷。而且业就是意图:“我说意图就是业”。意外不造业。
回应
偷芒果的人有罪,是因为他自己拿了芒果。主人可以把他带到国王面前控告他。这个比喻借用了一个有罪名的法庭和一个知道自己做了什么的小偷,而轮回两者都没有。如果再生的人“既不是同一个,也不是另一个”,那么受苦的人就不简单是犯罪的人。这正是本页所描述的不公。意图解释的是一个行为为什么是善或恶。它不能解释为什么这个意图应当变成这个身体,而且是这个分量。佛陀把业的果报称为四件“不可思议”的事之一。在伊斯兰教中,每个灵魂在它自己的一生中为它自己的意图负责,并阅读它自己的记录。
结论 — 如果再生的人既不是同一个也不是另一个,就没有人能表明他做了他所承受的那些行为。一种果报‘不可思议’的业,是一个没有人能看懂的刑罚。
《后分经》13.23 — 第13讲(质多与三浮陀),第23颂
“他的亲族、朋友、儿子、亲戚都不会分担他的痛苦,他必须独自承受;因为业跟随着作业的人。”
引用目的
耆那教徒不需要主,也不需要法官。业通过灵魂自己的情欲束缚它。每一种业结出自己的果报:苦或乐、寿命长短、人出生的家族。没有别人能承担它:“因为业跟随着作业的人”。灵魂靠正知、正信、正行和苦行使自己得自由。
回应
耆那教经文和《古兰经》在一件事上一致:没有人能承担别人的负担。但要使这成为公正,行为者必须知道自己的行为。《后分经》把业比作一个窃贼,被压死在他自己挖的墙洞里。那个窃贼知道他打穿的是哪堵墙。一个生来眼瞎的孩子却不知道有什么墙洞,也没有人能给他指出来。如果每一种业都凭自身的本性结出果报,业就是一种机制,而机制既无所谓公正,也无所谓不公。同一部经典讲到“自无始以来就生起的一切苦难”。它还在八种业中列出一种导致迷惑的业。所以束缚灵魂的情欲是被更早束缚的业激起的,没有一个最初的自由行为开启这条链条。伊斯兰教也号召每个灵魂持守正确的信仰和正确的行为。但它让每个灵魂在一次人生中清白地开始,真主(﷾)让它看到记录。
结论 — 耆那教的业让每个灵魂只承受自己的行为,却不出示其中任何一个,也没有最初的自由行为。没有法官的尺度是一种机制,而不是公正。
《弥兰陀王问经》3.4.2 — 《弥兰陀王问经》,第三卷,第4章,第2问
“王说:‘那先,为什么人人不一样,有的短命,有的长寿;有的多病,有的健康;有的丑陋,有的美貌;有的没有势力,有的大有权势;有的贫穷,有的富有;有的出身低微,有的出身高贵;有的愚笨,有的聪明呢?’长老回答说:‘为什么所有的蔬菜不一样,有的酸,有的咸,有的辣,有的涩,有的苦,有的甜呢?’‘尊者,我想是因为它们来自不同种类的种子。’‘正是这样,大王,你所说的人与人之间的差别也要这样来解释。因为世尊曾说:“婆罗门啊,众生各有自己的业,是业的继承者,属于他们的业之族,因业而为亲属,各以自己的业为护卫的主宰。正是业把他们分为低下和高贵之类的等级。”’”
引用目的
佛教徒不需要主。业自行运作,正如种子决定从它们长出的植物的味道。“正是业把他们分为低下和高贵之类的等级”。而且并非一切苦都是业。关于主的审判的反驳与我们无关。
回应
那么业要么是一位法官,要么是一个过程。如果它是一个过程,就像种子各按其类生长,它就根本不是公正。一颗酸的种子并不应得它的酸。一条不知道是非的法则,既无所谓公正,也无所谓不公。如果它让每次出生与道德上的应得相匹配,它就必须衡量意图和悔改,并使身体与罪相称。那是法官的工作。商羯罗自己就论证过,行为看不见的后效“除非被某个有知觉的存在推动,否则它不能起作用”。来自记忆、来自无尽的链条和来自缺失的最初自由行为的反驳都不需要有主。凡是说业把众生分为低下和高贵的地方,它们都适用。《弥兰陀王问经》也说,许多苦来自业以外的原因。那么业就根本解释不了那些苦。《弥兰陀王问经》本身说,没有佛陀的洞察力,谁也不能知道业的作用范围。记录对受苦的人是关闭的。
结论 — 没有主的业,要么是一个盲目的过程,因而不是公正;要么是一个没有法官的判决。伊斯兰教指明了那位审判者,出示记录,并偿报每一种苦难。
不同观点
业是主的报应(吠檀多派)
业不是偶然。全知的主给每个众生它自己的行为所应得的果报,正如雨使每颗种子各按其类生长。众生的不平等不是主的过错,而是它们的功德和罪业的果报。生命的链条没有开端,所以每一种境况都是由更早的行为挣来的,就像种子和嫩芽。受苦的自我与行动的自我是同一个永恒的自我;只有身体是新的。主使它行动,但它自己在行动。这条链条终止于解脱,靠的是知识和主的恩典。
商羯罗和罗摩奴阇对《梵经》的注释;《奥义书》、《薄伽梵歌》和《摩奴法论》
《梵经》说行为的果报来自主。商羯罗和罗摩奴阇解释说,行为一做完就消逝了,所以它们不能带来自己的结果。
反驳
就算行为会消逝,不能带来自己的结果。那么主的报应就是一个刑罚,而刑罚需要罪名和记录。在伊斯兰教中,每个人都被告知:“你读你的本子吧”。
主不能因众生的不平等而受责备,因为他顾及它们的善行和恶行。他就像雨,同样落在所有的种子上。
反驳
就算雨同样落在所有的种子上,每颗各按其类生长。但孩子不是种子。经文把他的出生称为对行为的报应,而他的任何行为都没有被说出或出示。
轮回的世界是无始的。所以善行和不平等就像种子和嫩芽:每一个都由另一个造成,每一个又造成另一个。
反驳
就算一个没有起点的序列并非不可能。但一条无尽的刑罚链条,永远不包含那个能使其中任何刑罚成为应得的最初自由行为。
主顾及灵魂从前的努力而使它行动,但灵魂自己在行动。
反驳
商羯罗补充说,主现在使灵魂行动时,“顾及它从前的努力”。所以它永远回溯下去,是“无穷回溯”。每一个行为都回应更早的行为,永远到达不了最初的自由行为。在伊斯兰教中,每个孩子都从菲特拉开始,他最初的自由行为是他自己的。
《歌者奥义书》和《薄伽梵歌》教导,善行和恶行导致好的和坏的出生。
反驳
就算这些经文这样说。它们并没有告诉出生的人是哪一个行为使他得到这次出生,也没有给他看任何东西。一个没有人能看懂的刑罚,既无法检验,也无法申辩。
有身体的自我脱下旧身体,进入新身体,正如一个人换衣服一样。
反驳
自我没有带着前世的记忆,也没有任何人能核查的记录。所以没有什么能表明这个孩子做了那个行为。《古兰经》让每个灵魂在它自己的一生中为它自己的行为负责。每个孩子生来都具有菲特拉,即真主(﷾)赋予它的纯洁天性。
主赐予解脱。在《薄伽梵歌》中他说:“我将使你从一切罪孽中解脱”,罗摩奴阇也讲到主所赐的解脱。
反驳
就算主能够饶恕。《古兰经》也这样说:“你们对安拉的恩惠不要绝望”。但恩典不能表明一个刑罚是应得的。在伊斯兰教中,悔改的呼唤来自这唯一的一生,是对一个知道自己要离弃什么的人发出的。
行为自结其果(弥曼差派)
行为本身带来它的果报。它在消逝之前留下一种看不见的后效,即无形力(apurva),后来产生结果。经典为求报偿而命令祭祀,如果行为不带来它自己的果报,这命令就毫无用处了。如果由主来分配结果,他就会偏私和残忍。
阇弥尼,据《梵经》和商羯罗对他观点的记述
《梵经》记载阇弥尼的观点:宗教功德带来行为的果报。
反驳
就算阇弥尼不要主。那样业就是一个盲目的过程,既无所谓公正,也无所谓不公。商羯罗自己说过,那看不见的后效“因此除非被某个有知觉的存在推动,否则它不能起作用”。
按照这种观点,结果只通过看不见的无形力从行为而生。如果由主来分配结果,他就会被指责为偏私和残忍。
反驳
就算有这个担心。伊斯兰教回答了它:不平等的恩赐是考验,而不是判决(6:165),每一种苦难都被看见并得到偿报。“安拉必不亏枉人一丝毫”(4:40),他让每个人看自己的记录。没有法官的行为果报是一种机制,而不是公正。
没有主的业(佛教)
众生是自己行为的继承者,而行为就是意图。没有神来分配赏罚。业把众生分为高贵和低下,正如种子决定植物的味道。并非一切苦都来自业,只有佛陀才能看出业的作用范围。没有一个不变的自我从一生转到另一生。再生的人既不是同一个人,也不是另一个人。
《弥兰陀王问经》和巴利文经典
被问到人为什么生来不平等时,那先回答说,植物不同,是因为它们的种子不同。他引用佛陀的话:是业把众生分为低下和高贵。
反驳
就算种子决定植物的味道。但一颗酸的种子并不应得它的酸。如果业只是这样一个过程,它就不是公正。如果它让每次出生与罪相称,它就需要一位法官。
佛陀称意图本身为业。
反驳
就算意图使一个行为成为善或恶。它不能解释一个残忍的意图怎样按相称的分量变成瞎眼或短寿。那需要由法官保管的尺度。
许多苦来自业以外的原因。没有佛陀的洞察力,谁也不能说出业的作用范围。
反驳
就算并非一切苦都是业。但在是业的地方,“没有佛陀的洞察力,谁也不能确定业的作用范围”。所以没有一个受苦的人能知道他是否在为某个行为付出代价。伊斯兰教对每一个受苦的信士都说同样的话:它抹去罪过,而且会得到偿报。
再生的人既不是同一个,也不是另一个,但他并不因此脱离那些行为。
反驳
如果再生的人“既不是同一个,也不是另一个”,那么受苦的人就不简单是做那个行为的人。没有什么能表明他必须为它负责。
没有主的业(耆那教)
灵魂被八种业束缚,被它们束缚着在生死轮回中不停地转来转去。业决定苦乐、寿命长短和人出生的家族。没有造物者管理世界。每个灵魂只收获自己的行为,没有人能分担:业跟随着作业的人。正知、正信、正行和苦行使灵魂摆脱没有开端的苦难。
耆那教经典中的《后分经》(Uttaradhyayana Sutra)
灵魂被八种业束缚,它们使灵魂在生死轮回中转来转去。它们决定苦乐、寿命长短和家族世系。
反驳
就算有八种业。凭自身的本性决定痛苦、寿命和家族的业是一种机制。机制既无所谓公正,也无所谓不公,它也不让灵魂看到自己的任何行为。
没有人分担别人的痛苦,因为业跟随着作业的人。没有人能逃脱自己行为的后果。
反驳
伊斯兰教同意没有人承担别人的负担。但公正需要让行为者看到自己的行为。耆那教经文中的窃贼知道他打穿的是哪堵墙;一个生来眼瞎的孩子却不知道有什么墙洞。
一首耆那教颂诗否认有任何凭自己的自由意志行事的造物者。一节耆那教经文把灵魂取得与其过去行为相称的身体称为束缚。
反驳
就算这首颂诗否认有造物者。那样就没有人审判,“个体灵魂取得与其过去行为相称的身体”是凭一条法则,而不是凭一次审讯。伊斯兰教指明了那位审判者,他让每个灵魂看到自己的记录。
正知、正信、正行和艰苦的克己是通往持久幸福的道路。它们引人走出一种自无始以来就一直存在的苦难。
反驳
伊斯兰教也号召每个灵魂持守正确的信仰和正确的行为。但它让每个灵魂在一次人生中清白地开始,真主(﷾)让它看到记录。在耆那教经文中,苦难没有开端,所以没有一个最初的自由行为开启了它。
伊斯兰的观点
每个人只活一生,生来纯洁,由真主(﷾)审判一次,他自己的记录就摆在他面前。没有人承担别人的罪。在警告到达之前,没有人受惩罚。苦难和残疾是考验。真主(﷾)尊重它们,并偿报它们。它们从来不是对一个没有人记得的过去的刑罚。
在审判日,每个人都读自己的记录,记录毫不遗漏。他自己的身体也会作证。
没有一个灵魂承担另一个灵魂的负担。在使者警告他之前,真主(﷾)不惩罚任何人,好让没有人能对他有任何托辞。
《古兰经》说盲人、瘸子和病人都是无罪过的。它责备了先知(ﷺ)对一个盲人皱眉。
先知(ﷺ)应许失明而忍耐的信士将得到乐园。他也把乐园应许给一位选择忍耐的癫痫妇女。
每个孩子生来都具有菲特拉,死去的孩子在乐园里。在一段传述中,以物配主者的孩子也在那里。
人与人之间的差别是考验,人生本身就是为了考验谁的作为最优美而被创造的。
有些行为没有人记得,没有记录显示,也没有一个最初的自由行为开启它们。为这样的行为判刑,不是公正。