简短回答
不是。真主(﷾)没有儿子，《古兰经》也从未称耶稣为真主的儿子。在《圣经》中，‘神的儿子’是表示神恩宠的称号，而不是声称自己是神。神称以色列为“以色列是我的儿子，我的长子”。他对以色列的君王说：“你是我的儿子，我今日生你”。论到所罗门，他说：“他要作我的子”。路加说“亚当是神的儿子”。甚至‘独生’一词也用于以撒，尽管以实玛利比他年长，而且仍然在世。当一群人指控耶稣把自己当作神时，他从诗篇来回答。他说，他所声称的是“他自称是神的儿子”，正是在同样的尊荣意义上。伊斯兰教的回答在《古兰经》中：“他未生育，也未被生育”。
完整解释
耶稣之前神的众子和长子
要明白这个称号的意思，就要看《圣经》怎样使用它。希伯来圣经（《旧约》）把它给了许多人。神称以色列民族为他的儿子和长子。他称以色列的一个支派以法莲为他的长子。他对君王说：“你是我的儿子”，论到所罗门说：“他要作我的子”。路加所记耶稣的家谱以亚当结束，“亚当是神的儿子”。没有人认为他们中任何一个具有神的本性。
“你要对法老说：耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。”
“他们要哭泣着回来，我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路，在其上不至绊跌；因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。”
“我要传圣旨：耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。”
“你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；他必从你身体出来，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。”
“以挪士是塞特的儿子，塞特是亚当的儿子，亚当是神的儿子。”
‘长子’是一种地位，而不是出生次序
即使是‘长子’，也不总是指第一个出生的。大卫是他父亲最小的儿子，然而神说：“我也要立他为长子”。同一篇诗篇称大卫为神的仆人，并让他称神为“你是我的父，是我的神”。最小的儿子不可能变成第一个出生的。所以这里的‘长子’是神所赐的一种地位。1世纪的基督教传教士保罗称耶稣“是首生的，在一切被造的以先”，他用的是同样的尊荣语言。
“撒母耳对耶西说：你的儿子都在这里吗？他回答说：还有个小的，现在放羊。撒母耳对耶西说：你打发人去叫他来；他未到这里，我们必不坐下。”
“他要称呼我说：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，为世上最高的君王。”
“我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。”
“他是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”
‘独生’也用于以撒
‘独生’（只生一个）也是如此。《新约》中的希伯来书说，亚伯拉罕“将自己独生的儿子献上”，指的是以撒。它用的是约翰用于耶稣的同一个希腊词monogenes。然而以撒既不是亚伯拉罕惟一的儿子，也不是他的长子。以实玛利出生时亚伯拉罕八十六岁，以撒出生时他一百岁。两个儿子都埋葬了他。这个词标示的是恩宠和应许，而不是本性。
“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。”
“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。”
“他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。”
“他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中。”
“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”
‘我今日生你’
希伯来书用在耶稣身上的话，最初是在诗篇第2篇中对以色列的君王说的。讲述早期教会的使徒行传，把它们用于神使耶稣复活这件事。那是一个发生在时间中的事件。在《圣经》中，这种‘生’发生在某一天。它是一种任命，正如对以色列的君王那样。它不是从神自己的本性中的永恒出生。
“我要传圣旨：耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。”
“所有的天使，神从来对哪一个说：你是我的儿子，我今日生你？又指着哪一个说：我要作他的父，他要作我的子？”
“如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说：你是我的儿子，我今日生你的那一位。”
“神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：你是我的儿子，我今日生你。”
| 人物 | 神怎样说他 |
|---|---|
| 以色列民族 | “以色列是我的儿子，我的长子”（出埃及记 4:22）。 |
| 以法莲 | “以法莲是我的长子”（耶利米书 31:9）。 |
| 以色列的王 | “你是我的儿子，我今日生你”（诗篇 2:7）。 |
| 大卫，最小的儿子 | “我也要立他为长子”（诗篇 89:27）。 |
| 所罗门 | “他要作我的子”（撒母耳记下 7:14）。 |
| 耶稣 | “首生的，在一切被造的以先”（歌罗西书 1:15）。希伯来书把诗篇 2:7原本对王说的话用在他身上。 |
其他这些人没有一个被认为具有上帝的本性。在《圣经》中，“神的儿子”是蒙神恩宠的称号，而不是自称为上帝。
神的儿子、大卫的子孙、人子
福音书也称耶稣为大卫的子孙和亚伯拉罕的后裔。他最常称自己为人子。被称为大卫的子孙，并不使耶稣与大卫平等。被称为亚伯拉罕的后裔，也不使他与亚伯拉罕平等。在《圣经》中，‘某某的儿子’标示的是血统或尊荣的关系。它本身并不使儿子与所提到的那一位平等。
“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”
“耶稣说：狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”
没有父亲并不使人成为神的儿子
有人说，耶稣是上帝的儿子，因为他没有人类的父亲。但亚当既没有父亲也没有母亲，而路加说“亚当是神的儿子”。希伯来书说，亚伯拉罕时代的祭司王麦基洗德“他无父，无母”。两人都不是神。《古兰经》也说明了同样的道理：耶稣和亚当一样，是借着真主(﷾)的命令被造的。
“以挪士是塞特的儿子，塞特是亚当的儿子，亚当是神的儿子。”
“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似，永远为祭司。”
“在安拉看来，尔撒确是和阿丹一样的。他用土创造阿丹，然后对他说：“有”，他就有了。”
| 人物 | 父亲 | 母亲 | 《圣经》怎么说 |
|---|---|---|---|
| 耶稣 | 没有人间的父亲 | 玛利亚 | 称他为神的儿子。有人说，这是因为他没有人间的父亲。 |
| 亚当 | 没有 | 没有 | 路加称他为“神的儿子”。 |
| 麦基洗德 | 未记载 | 未记载 | 希伯来书说他“无父，无母”。 |
没有父亲并不使任何人成为上帝：《圣经》并没有称亚当或麦基洗德为上帝。《古兰经》说，耶稣和亚当一样，是凭真主(﷾)的命令被造的。
耶稣自己的回答
当那群人说他把自己当作神时，耶稣从诗篇第82篇来回答。在那里，人间的审判官被称为神，都是至高者的儿子。然后他说，他所声称的是自己是神的儿子。他用《圣经》自己的尊荣语言，表明这个称号并不是僭妄（侮辱神）。
“犹太人回答说：我们不是为你的善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。”
“耶稣说：你们的律法上岂不是写着：我曾说你们是神吗？经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神，父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说你是说僭妄的话吗？”
“我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。”
基督徒所说的‘子’是什么意思
基督徒对这个称号有不同的解读。他们把约翰福音 3:16 理解为教导耶稣在独一无二的意义上是上帝惟一的儿子。325年，尼西亚的教会领袖们议定了一份信经（信仰声明）。它把他界定为由父所生，是从真上帝出来的真上帝，与父同质。按照这种解读，‘上帝的儿子’意味着具有上帝自己的本性。
“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”
信经开头说：“我们信独一上帝，全能的父，创造有形无形万物的主”。该会议承认子是父所生，是从真上帝出来的真上帝，与父“同质”（homoousios），并定那些说曾有一段时间没有他的人为有罪。
《古兰经》怎么说
《古兰经》说明，真主(﷾)未生育，也未被生育，没有任何物与他相似。它称‘真主收养儿子’的说法是一件重大罪行。因为凡在天地间的，都像奴仆一样归依他。它把耶稣比作亚当：两者都是借着真主(﷾)的命令被造的，都不是他的儿子。它还记载，基督教徒说麦西哈是安拉的儿子。它说，他们这是仿效从前不信道者的口吻。这就是伊斯兰教的回答：真主(﷾)是独一的，耶稣是他的仆人和使者。
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“他们说：“至仁主收养儿子。”你们确已犯了一件重大罪行。（为了那件罪行），天几乎要破，地几乎要裂，山几乎要崩。这是因为他们妄称至仁主有儿子。至仁主不会收养儿子，凡在天地间的，将来没有一个不像奴仆一样归依至仁主的。”
“安拉没有收养任何儿子，也没有任何神灵与他同等；否则每个神灵必独占他所创造的，他们也必优胜劣败。赞颂安拉，超乎他们的描述。”
“在安拉看来，尔撒确是和阿丹一样的。他用土创造阿丹，然后对他说：“有”，他就有了。”
“犹太人说：“欧宰尔是安拉的儿子。”基督教徒说：“麦西哈是安拉的儿子。”这是他们信口开河，仿效从前不信道者的口吻。愿安拉诅咒他们。他们怎么如此放荡呢！”
逐节对照
约翰福音 3:16 — 第3章，第16节
“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”
引用目的
基督徒把‘独生’（monogenes）理解为‘独一无二’：耶稣是分享上帝本性的独特的儿子。
回应
希伯来书对以撒用了同一个词，尽管以实玛利比他年长，而且仍然在世。以撒之所以是‘独生’的，是因为他是应许之子，是被拣选、蒙恩宠的那一个。这个词标示的是在神计划中的独特地位。它对分享神的本性只字未提。
结论 — 如果monogenes不使以撒成为神，它也不使耶稣成为神。
希伯来书 1:5 — 第1章，第5节
“所有的天使，神从来对哪一个说：你是我的儿子，我今日生你？又指着哪一个说：我要作他的父，他要作我的子？”
引用目的
基督徒认为子是由父永恒所生的，所以‘今日’说的是一种永恒的关系。
回应
这句话出自诗篇第2篇，是对以色列的君王说的。使徒行传把它用于神使耶稣复活，这是一个发生在时间中的事件。在《圣经》中，这种‘生’发生在某一天，而且它是一种任命。在万世以前就被生的观念，并不在这些经文中。
结论 — 《圣经》自己对“你是我的儿子，我今日生你”的用法，是君王的任命，而不是永恒的神圣出生。
约翰福音 10:33 — 第10章，第33节
“犹太人回答说：我们不是为你的善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。”
引用目的
那群人把‘神的儿子’理解为声称自己是神，并因此要用石头打他。
回应
耶稣并没有接受他们的指控。他从诗篇第82篇来回答，在那里，人被称为神，都是至高者的儿子。他说，他所声称的是自己是神的儿子。他用《圣经》的尊荣语言纠正了他们。那群人也听到了“我与父原为一”。但‘为一’不一定是指同一个存在：耶稣祷告让他的门徒“使他们合而为一，像我们合而为一”。
结论 — 耶稣自己的回答表明，‘神的儿子’并不是声称自己是神。
不同观点
主流基督教
耶稣是上帝永恒的儿子，由父所生，是从真上帝出来的真上帝，与父同质。他的儿子身份是独一无二的，与以色列或君王们的在性质上不同。
约翰称耶稣为上帝的‘独生子’，基督徒把这理解为一种具有上帝本性的独特儿子身份。
反驳
这一点可以承认：约翰确实说神“甚至将他的独生子赐给他们”。但希伯来书对以撒用了同一个希腊词，尽管以实玛利比他年长，而且仍然在世。这个词标示的是在神计划中的独特地位，而不是分享神的本性。
希伯来书把“你是我的儿子”这句话用在子身上，使他高于天使。
反驳
这一点可以承认：希伯来书确实把“你是我的儿子”用在耶稣身上。但这句话出自诗篇第2篇，是对以色列的君王说的，而使徒行传把它用于一个发生在时间中的事件。甚至他的地位也是被赐予的：在同一章中说，“所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”。
约翰一书 2:22 说：“不认父与子的，这就是敌基督的。”穆斯林否认耶稣是上帝的儿子，所以伊斯兰教是敌基督的。
反驳
同一节经文先指明了说谎的人：“谁是说谎的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？”穆斯林并不否认这一点。《古兰经》称他为麦西哈：“他的名字是麦西哈.尔萨.本.麦尔彦”（3:45）。穆斯林否认的是真主(﷾)有一个分享他本性的儿子。在《圣经》本身中，神的儿子不一定是这个意思。它称以色列为神的儿子（出埃及记 4:22），也这样称亚当（路加福音 3:38）。
伊斯兰的观点
《圣经》中的‘神的儿子’是一个尊荣称号，给予神所拣选的人：以色列、大卫、所罗门、亚当等。把它给予耶稣，使他成为真主所拣选的仆人，而不是神。真主(﷾)未生育，也未被生育。《古兰经》从未称耶稣为真主的儿子，它驳斥真主(﷾)收养儿子的说法。
《圣经》称以色列、以法莲、大卫、所罗门和亚当为神的儿子或长子。
神‘立’大卫为长子，尽管大卫是最小的儿子，所以‘长子’是一种地位。
希伯来书称以撒为亚伯拉罕的‘独生’儿子（monogenes），尽管以实玛利比他大十四岁，而且仍然在世。
“你是我的儿子，我今日生你”最初是对以色列的君王说的。在《圣经》中，它标示的是在某一天的任命，而不是永恒的神圣出生。
耶稣被指控把自己当作神。他从诗篇第82篇回答说，他所说的是他是神的儿子。
《古兰经》教导说，真主(﷾)未生育，也未被生育。收养儿子有损他的尊严。