在《塔木德》、教会和《古兰经》看来，耶稣是谁？

阿加达。一段巴莱塔（tanu rabbanan，‘我们的拉比们教导’）教导说：总要让左手推开，右手拉近；不要像以利沙那样用两只手推开基哈西，也不要像约书亚·本·佩拉希亚那样用两只手推开拿撒勒人耶舒（Yeshu ha-Notzri）。接着是故事。当扬乃王杀害贤哲们的时候，约书亚·本·佩拉希亚和耶舒去了亚历山大。回来的路上，老师称赞一家客栈；学生说客栈女主人的眼睛是窄的（terutot）；老师就用四百支羊角号把他逐出教门。后来，老师在诵读‘听啊，以色列’时向他挥手示意他等一等；学生以为自己被拒绝了，“就去立起一块砖，向它下拜”，并拒绝悔改，还引用他老师的规则：犯罪又使众人犯罪的人，没有悔改的机会。故事以这句话结尾：“夫子说：耶舒行邪术，引诱并使以色列迷失”（kishef ve-hesit ve-hiddiach et Yisra'el）。从巴塞尔版（1578-81）起，印刷版本删去了这个名字。《耶路撒冷塔木德》中这个故事较早的形式见于《节期献祭篇》2:2。

《密释纳》（6:1）说，在被带去处决的人前面，有一个传令人出去。《塔木德》问，是否在更早的时候也有传令人出去，并引用一段巴莱塔（tanya，一种被认为出自早期贤哲即坦拿依姆、但未被收入《密释纳》的教导）作为反驳。这段巴莱塔说，在逾越节前夕，他们把拿撒勒人耶舒（Yeshu ha-Notzri）挂了起来。四十天之久，一个传令人宣告他将被石头打死，因为他行邪术（kishef），引诱以色列拜偶像（hesit），并使以色列迷失（hiddiach）；传令人还呼吁任何知道可以为他开脱之理由的人前来。结果一个也没有找到。乌拉，一位生于巴勒斯坦、活跃于巴比伦的3至4世纪的教师，提出反驳：对引诱人拜偶像的人，不为他寻求辩护（申命记13:9）。他自己回答说：耶舒的情况不同，因为他 karov le-malchut，即接近政府（或接近王室）。接着是另一段关于五个门徒的巴莱塔，每个门徒都借着对一节经文的文字游戏而被定罪。它在《密释纳》、《托塞夫塔》或《耶路撒冷塔木德》中都没有对应的段落。（关于在吕大被石头打死的引诱者本·斯塔达，有一个相关的传统，见于《耶路撒冷塔木德》《公会篇》7:12；《公会篇》67a又说他是在逾越节前夕被挂起来的；他是否就是耶稣，有争议。）抄本：佛罗伦萨抄本 II.I.7-9（1177年）、卡尔斯鲁厄（罗伊希林）抄本2号和亚德·哈拉夫·赫尔佐格抄本1号读作 Yeshu ha-Notzri，佛罗伦萨抄本还加上“在安息日前夕”；在慕尼黑抄本95号（1342年）中，这个名字被擦去了（据舍费尔2007年，第64-65页和第133-140页报告；佛罗伦萨和慕尼黑抄本的情况，由拉比诺维茨经达尔曼1893年转述）。这段文字在标准印刷本（维尔纳本）中缺失；科伦/施泰因萨尔茨版恢复了它。

《塔木德》关于耶路撒冷毁灭的一组故事（坎查与巴尔·坎查，55b-58a）中的一则无名的阿加达（故事）。提图斯的外甥、卡洛尼库斯之子昂克洛斯想要皈依（le-igayyurei）。他用招魂术（be-negida）唤起三个死人，问每一个人在那个世界里谁受尊重（chashiv），他是否应当加入他们。提图斯说以色列的诫命太多，劝他与他们为敌；他每天被焚烧、被抛撒，这正是他为自己所定的。巴兰用申命记23:7回答：“你一生永不可求他们的平安和他们的福利”；他的惩罚是在沸腾的精液之中。第三个人说：要求他们的好处，不要求他们的害处（tovatam derosh, ra'atam lo tidrosh）；凡触犯他们的，就是触犯他眼中的瞳人。他的惩罚是在沸腾的粪便之中（be-tso'ah rotachat）。《塔木德》用这句话解释：“正如夫子所说：凡嘲笑贤哲之言的（ha-mal'ig al divrei chakhamim），都在沸腾的粪便中受罚。”故事以这句话结尾：来看看以色列的罪人（posh'ei Yisrael）与列国的先知之间的区别吧；维尔纳本还加上了拜偶像者。拉希指出这条规则的出处是《移入界限篇》21b。科伦/施泰因萨尔茨版这样解释结尾的话：先知巴兰想要以色列受害，而犹太罪人拿撒勒人耶舒（Yeshu ha-Notzri）却求他们的好处。赫福德（第68页）和克劳斯称这三个人为以色列的主要敌人；《塔木德》自己的话并没有这样说。关于名字：标准印刷本在第三个场景中读作‘以色列的罪人’，但动词是单数（asqeih，‘唤起他’），而且昂克洛斯问的是‘那个人’。三部中世纪抄本（据各图书馆的影像阅读）点出了他的名字。梵蒂冈希伯来文抄本130号（1381年），第35v页，读作 Yeshu ha-Notzri，即‘拿撒勒人耶稣’。慕尼黑抄本95号（1342年），第223r页，和梵蒂冈希伯来文抄本140号（14世纪），第54r页，读作 Yeshu；梵蒂冈140号的拉希注栏把‘以色列的罪人’注为‘耶舒’。科伦/施泰因萨尔茨版印作 Yeshu ha-Notzri。

赫福德指出，经过审查的现代版本读作‘以色列的罪人们’，这个复数与单数的故事不相符；较早的版本读作‘以色列的那个罪人’，而删节段落汇编读作 Yeshu（耶舒）。他得出结论说，所指的人就是耶稣。关于《公会篇》107b，他指出扬乃王的统治比耶稣早了整整一个世纪，并用拉比们对过去年代的极其模糊的概念来解释这种年代错误。他判断，耶稣在地狱中的故事是一种哈加达式的编造，而不是关于他的传统；拉比的这些段落除了证实他确实存在过之外，对福音书中耶稣的历史没有增加任何新东西。

把《巴比伦塔木德》中关于耶稣的段落解读为有意的反叙事，它们戏仿《新约》的故事，作者是熟悉福音书、尤其是马太福音和约翰福音的拉比。他认为，这种大胆的回应来自萨珊王朝治下的巴比伦，那里的拉比生活在基督教势力之外，不像罗马和拜占庭治下巴勒斯坦的犹太人。在他的抄本和印本对照表中，《离婚书篇》57a的三部抄本都点出了耶稣的名字，而松奇诺印本（1484-1519）略去了这个名字，维尔纳版读作‘以色列的罪人’；他把印本中关于耶稣段落的这类缺漏归因于审查，或归因于印刷者为避免审查而预先删除。关于《离婚书篇》57a，他怀疑嘲笑贤哲是否是这个故事原来的罪名，认为编者是从《移入界限篇》21b借来的。接着他提出一种他自己承认带有推测性的解读：粪便是在嘲讽圣餐：耶稣坐在他的追随者吃了他的肉之后所排出的东西之中。

“现在让我们回到引出那个犹太人的地方，他讲到耶稣的母亲，说“她怀孕时，被已与她订婚的那个木匠赶出家门，因为她犯了通奸罪，她给一个名叫潘特拉的士兵生了一个孩子”；”

律法条文，附两个故事（ma'aseh）。紧接在前的规定（2:21）禁止与异端（minim）往来，也禁止接受他们的医治。2:22-23：拉比以利亚撒·本·达玛被蛇咬了。凯法尔·萨马的雅各来“奉耶书亚·本·潘特拉之名”（Yeshua ben-Pantera）医治他。拉比以实玛利不允许，本·达玛还没来得及拿出这样做是允许的证据就死了。拉比以实玛利称赞他没有拆毁“贤哲的篱笆”（传道书10:8）。2:24：拉比以利以谢因异端（minut）罪名被捕后获释，他告诉拉比阿基瓦，在塞弗里斯的街上，凯法尔·西赫宁的雅各“奉耶书亚·本·潘特拉之名”对他讲了一句异端的话，他听了很喜欢。这里没有提到耶稣的母亲；《托塞夫塔》只给出了名字。第二个名字的拼写在各版本中不同：维基文库的标音文本作Pantera；赫福德翻译祖克曼德尔的版本，在2:22作Pandira，在2:24作Pantiri。

“因为他们的不信，并严重地诽谤麦尔彦。”

未删节文本中的第4条。一位大卫家系的君王，若研习《妥拉》、遵守诫命、迫使以色列遵行诫命，并打耶和华的仗，就被推定为弥赛亚。如果他成功了，在原址重建圣殿，并聚集以色列被流放的人，他就确实是弥赛亚；Mechon Mamre 和 Sefaria 的 Wikisource 所印的文本还加上：他打败了他周围的所有民族。如果他没有成功，或被杀了，他就确实不是《妥拉》所应许的那一位：他就像那些已经死去的大卫家系的贤君一样，神兴起他只是为了试验众人（但以理书11:35）。接着迈蒙尼德写到拿撒勒人耶书亚（Yeshua ha-Notzri，即拿撒勒人耶稣），他以为自己会是弥赛亚，却被法庭处死（nehrag be-veit din）。他把但以理书11:14应用在他身上。他说，先知们预言的弥赛亚要拯救以色列，聚集被流放的人，坚固以色列的诫命；耶稣却使以色列被刀剑毁灭、被分散，使《妥拉》被改变（le-hachalif ha-Torah），并使世界上大多数人去崇拜耶和华以外的神。然后他说，拿撒勒人耶稣以及在他之后来的那个以实玛利人的一切事，都只是为王者弥赛亚预备道路，使全世界得以纠正，一同事奉耶和华，并引用西番雅书3:9。借着他们，世界充满了关于弥赛亚、《妥拉》和诫命的谈论，这些谈论传到了遥远的海岛和许多民族。这些民族辩论诫命。有的说诫命是真的，但在这个时代已经失效，并非为所有世代而设；有的说诫命含有隐秘的意义，而不是字面的意思，并说弥赛亚已经来过，并揭示了这些意义。当真正的弥赛亚来到时，这些民族就会知道，他们的祖先继承的是虚谎，他们的先知和祖先误导了他们。印刷版本经过了审查删节。在 Sefaria（Torat Emet 希伯来文本）上，那位失败的自称者在11:5，关于耶稣和以实玛利人的段落在11:6-9；Sefaria 重新插入的审查删节层把11:5-9标为被删去的部分。索洛维奇克1863年的英译本保留了11:5，但没有保留那些名字、法庭、被改变的《妥拉》、别的神或被误导的先知。

“那时，必有许多人起来攻击南方王；你百姓中的强暴人也必起来，要应验那异象，他们却要跌倒。”

索洛维奇克的《密西那托拉》英译本（伦敦，1863年），即 Sefaria 上的公有领域英译本，依据的是《君王与战争律》第11章经过审查的文本。它既没有点出耶稣的名字，也没有点出以实玛利人的名字：它只说到一个假冒弥赛亚的人，以及一个继他之后的人。它略去了他被法庭处死、他使《妥拉》被改变、以及他使世界上大多数人事奉耶和华以外的神这些内容。在结尾，它只说列国将承认他们的主张是错的，而不是未删节本的“他们的先知和祖先误导了他们”。

信经开头说：“我们信独一上帝，全能的父，创造有形无形万物的主”。该会议承认子是父所生，是从真上帝出来的真上帝，与父“同质”（homoousios），并定那些说曾有一段时间没有他的人为有罪。

该会议承认同一位基督具有神性和人性两个本性，并宣告他“不是被分开或分裂为两个位格，而是同一位子”。

“太初有道，道与神同在，道就是神。”

“道成了肉身，住在我们中间，（我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光，）充充满满地有恩典有真理。”

“多马对他说：我的主！我的神！”

“当时，天使说：麦尔彦啊！安拉的确把从他发出的一句话向你报喜。他的名字是麦西哈.尔萨.本.麦尔彦，在今世和后世都是有面子的，是亲近于安拉的。”

“他要使他去教化以色列的后裔。（尔撒说）：我确已把你们的主所降示的一种迹象，带来给你们了。我必定为你们用泥做一个像鸟样的东西，我吹口气在里面，它就奉安拉的命令而飞动。我奉安拉的命令，能治疗天然盲、大麻疯，又能使死者复活，又能把你们所吃的和你们储藏在家里的食物告诉你们。对于你们，此中确有一种迹象，如果你们是信道的人。”

“（我奉命来）证实在我之前降示的《讨拉特》，并为你们解除一部分禁令。我已昭示你们从安拉发出的一种迹象，故你们应当敬畏安拉，应当服从我。”

“那时，安拉将说麦尔彦之子尔撒啊！你当记忆我所赐你和你母亲的恩典，当时，我曾以玄灵扶助你，你在摇篮里，在壮年时，对人说话。当时，我曾教你经典、智慧、《讨拉特》和《引支勒》。当时，你奉我的命令，用泥捏一只像鸟样的东西，你吹气在里面，它就奉我的命令而飞动。你曾奉我的命令而治疗天然盲和大麻疯。你又奉我的命令而使死人复活。当时，我曾阻止以色列的后裔伤害你。当时，你曾昭示他们许多迹象，他们中不信道的人说：“这只是明显的魔术。””

“因为他们的不信，并严重地诽谤麦尔彦。”

“又因为他们说：“我们确已杀死了麦西哈-----尔撒，本，麦尔彦，——安拉的使者。”他们既没有杀死他，也没有把他钉死在十字架上，但他们不明白这件事的真相。为尔撒而争论的人，对于他的被杀害，确是在迷惑之中。他们对于这件事，毫无认识，不过根据猜想罢了。他们没能确实地杀死他。”

“不然，安拉已把他擢升到自己那里。安拉是万能的，是至睿的。”

“麦尔彦之子麦西哈，只是一个使者，在他之前，有许多使者确已逝去了。他母亲是个诚实的人。他俩也是吃饭的。你看我怎样为他们阐明一切迹象，然后，你看他们是如何悖谬的。”

“妄言安拉就是麦尔彦之子麦西哈的人，确已不信道了。麦西哈曾说：“以色列的后裔啊！你们当崇拜安拉——我的主，和你们的主。谁以物配主，安拉必禁止谁入乐园，他的归宿是火狱。不义的人，绝没有任何的援助者。””

“我降示你这部包含真理的经典，以证实以前的一切天经，而监护之。故你当依安拉所降示的经典而为他们判决，你不要舍弃降临你的真理而顺从他们的私欲。我已为你们中每一个民族制定一种教律和法程。如果安拉意欲，他必使你们变成一个民族。但他把你们分成许多民族，以便他考验你们能不能遵守他所赐予你们的教律和法程。故你们当争先为善。你们全体都要归于安拉，他要把你们所争论的是非告诉你们。”

根据早期权威解释muhaymin（“监护之”）。在伊本·阿拔斯的一种传述中，《古兰经》对之前的每一部经典都是可信的。在另一种传述中，它是它们的见证者，在第三种传述中，它是它们的裁判者。他记载伊本·朱莱季的话：早先经典中凡与《古兰经》一致的就是真的，凡与它不同的就是假的。伊本·凯西尔说，这个词包含所有这些意思。他还说，真主使作为最后一部经典的《古兰经》成为对所有经典的受托者、见证者和裁判者。真主亲自承担保护它（15:9）。

“当时，麦尔彦之子尔撒曾说：“以色列的後裔啊！我确是安拉派来教化你们的使者，他派我来证实在我之前的《讨拉特》，并且以在我之后诞生的使者，名叫艾哈默德的，向你们报喜。”当他已昭示他们许多明证的时候，他们说：“这是明显的魔术。””

“你说：“安拉是万物的主，我能舍他而另求一个主吗？”各人犯罪，自己负责。一个负罪的人，不负别人的罪，然后，你们将来要归于你们的主，而他将把你们所争论的是非告诉你们。”