简短回答
不是。以赛亚说，“他名称为”“全能的神”。这是给孩子起一个名字，而不是说明他的本性。希伯来人的名字常常含有神的名：以利亚的意思是“我的神是雅威”。一个‘生’下来的孩子有一个开始，而神没有开始。在下一节经文中，做成这事的是万军之耶和华，而孩子坐在大卫的宝座上。犹太教古代教导的汇编《塔木德》把这节经文用于希西家王。十一世纪的犹太注释家拉什把那些宏大的称号理解为对神的赞美。《圣经》也称人间的领袖为‘父’：约瑟说，“他又使我如法老的父”。而且《新约》没有一节经文称耶稣为“全能的神”。伊斯兰教的回答是：耶稣是真主的使者，唯有真主(﷾)是神。
完整解释
基督徒怎样理解这节经文
基督徒把以赛亚书 9:6理解为关于耶稣的预言。他们说，这预言在耶稣降生时应验了。他们指出三点。第一，同一个称号el gibbor（“全能的神”）在以赛亚书 10:21中用来指神自己。第二，路加福音中的天使应许把大卫的宝座给耶稣，正如以赛亚书 9:7所说。第三，马太把这预言的开头，即以赛亚书 9:1-2，用于耶稣在加利利的传道。
“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”
“所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回全能的神。”
“他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”
“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗里的百姓看见了大光，坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”
是名字，而不是本性
这节经文说：“他名称为”。它给出的是一个名字，并没有说这个孩子将是神。希伯来人的名字常常以神自己的名号和称号构成。以利亚的意思是“我的神是雅威”。以利押的意思是“我的神是父”。米迦勒的意思是“谁像神？”。以赛亚书 7:14给一个孩子起名叫以马内利，即“神与我们同在”，然而马太福音中的那个孩子却起名叫耶稣。耶稣自己的希伯来名字Yeshua是约书亚的一种形式，意思是“雅威是拯救”。这些名字都没有使带着这名字的人成为神。
解释以上帝之名构成的希伯来人名：以利亚意为“我的神是雅威”，以利押意为“我的神是父”，米迦勒意为“谁像神？”，以马内利意为“神与我们同在”，约书亚意为“雅威是拯救”。
“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”
“她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”
| 名字或称号 | 意思 |
|---|---|
| 以利亚 | “我的神是雅威” |
| 以利押 | “我的神是父” |
| 米迦勒 | “谁能像神？” |
| 以马内利 | “神与我们同在”，即以赛亚书 7:14 中的名字。然而马太福音中那孩子的名字叫耶稣。 |
| 耶稣（耶书亚） | “雅威拯救”。它是约书亚这个名字的一种形式。 |
| 大能的（gibbor） | 希伯来语中指勇士的普通词语。耶利米用它指巴比伦的勇士，约书亚用它指耶利哥的大能勇士。 |
这些名字没有一个使带有它的人成为神。
‘大能’和‘父’都用于人
希伯来文gibbor（‘大能的’）是指武士的普通词语。耶利米用它来指巴比伦的勇士。约书亚记用它来指耶利哥大能的勇士。‘父’是对领袖和保护者的称号。神论到王室官员以利亚敬说：“他必作耶路撒冷居民和犹大家的父”。约瑟说：“他又使我如法老的父”。这两个人都不是神。经上甚至说神对摩西说“我使你在法老面前作神”，又称以色列的审判官为“你们是神”。
“君王，名为万军之耶和华的说：我必使她的首领、智慧人、省长、副省长，和勇士都沉醉，使他们睡了长觉，永不醒起。”
“耶和华晓谕约书亚说：看哪，我已经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。”
“将你的外袍给他穿上，将你的腰带给他系紧，将你的政权交在他手中；他必作耶路撒冷居民和犹大家的父。”
“这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。”
“耶和华对摩西说：看哪，我使你在法老面前作神，你的哥哥亚伦是替你说话的。”
“我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。”
| 经文用语 | 说明了什么 |
|---|---|
| “有一婴孩为我们而生” | 一个出生的婴孩是有开端的。真主(﷾)则是“从亘古到永远”（诗篇 90:2）。 |
| “政权必担在他的肩头上” | 下一节经文说他“在大卫的宝座上”，那是一个人的宝座，又说“万军之耶和华的热心必成就这事”。行事的是真主(﷾)，婴孩只是领受者。 |
| “全能的神” | 经文说“他名称为”：它给的是一个名字，而不是本性。许多希伯来名字都含有‘神’字。以利亚的意思是“我的神是雅威”，但以利亚并不是神。 |
| “永在的父” | ‘父’是对首领的称号。真主(﷾)曾使管家以利亚敬“作耶路撒冷居民……的父”。 |
《新约》没有一节经文称耶稣为“全能的神”。
第7节中是谁在做成这事
下一节经文表明了谁在行动、谁在领受。孩子坐在大卫的宝座上，那是一个人的宝座。以赛亚的结语是：万军之耶和华的热心必成就这事。所以行动的是耶和华。一个‘生’下来的孩子有一个开始，而神是“从亘古到永远”。基督徒把以赛亚书第11章用于同一位王。在那里，耶和华的灵住在他身上，他以敬畏耶和华为乐。敬畏耶和华的那一位，并不是耶和华。
“他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”
“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神。”
“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。他必以敬畏耶和华为乐；行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻；”
犹太传统怎样理解它
在犹太《圣经》中，这节经文是9:5。犹太出版协会1917年的译本没有把这些称号译成一串神的名号，而是把它们作为一个希伯来名字保留不译。它的脚注把这个名字解释为一个关于神的句子：谋略奇妙的是大能的神、永在的父、和平的统治者。《塔木德》把这节经文用于希西家王，并把其中的称号算作他的名字。拉什把那些宏大的称号理解为描述神，即那位给孩子起名的。他把“和平的君”理解为孩子的名字。
“因为有一个孩子为我们而生，有一个儿子赐给我们；政权在他的肩头上；他的名称为Pele-joez-el-gibbor-Abi-ad-sar-shalom；”
把以赛亚书 9:5-6（基督教《圣经》中为9:6-7）理解为是关于希西家王的。它把这节经文中的称号算作希西家的八个名字，并说上帝想要立希西家为弥赛亚，但又作罢了，因为希西家没有向他唱赞美之歌。
把这节经文用于亚哈斯王的儿子希西家。拉什把奇妙策士、全能的神、永在的父理解为描述上帝，即那位给孩子起名的，而把“和平的君”理解为给希西家起的名字。
《新约》从来没有说过的话
《新约》没有一节经文称耶稣为“全能的神”。马太引用了这一章的开头，并把它用于耶稣。然而他从未引用几节之后那个孩子的称号。路加福音中的天使提到以赛亚的应许时，说耶稣将“称为至高者的儿子”。他说主神要把大卫的宝座给他。那是来自神的恩赐，而不是自称是神。耶稣曾被指控把自己当作神。他引用《诗篇》回答说，经上称人为“你们是神”。他称自己为神的儿子，是父所分别为圣、又差到世间来的那一位。
“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗里的百姓看见了大光，坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”
“他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”
“犹太人回答说：我们不是为你的善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。”
“耶稣说：你们的律法上岂不是写着：我曾说你们是神吗？经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神，父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说你是说僭妄的话吗？”
逐节对照
以赛亚书 10:21 — 先知书，第10章，第21节
“所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回全能的神。”
引用目的
El gibbor在一章之后是神自己的称号，所以带着这个称号的孩子必定是神。
回应
希伯来人的名字经常带有神自己的称号。以利押说“我的神是父”，以利亚说“我的神是雅威”。然而这些人既不是神，也不是父。一个名字赞美神，并不把带着这名字的人变成神。拉什正是这样理解9:6的：这些称号描述的是给孩子起名的神。
结论 — 共有的称号显示的是这个名字赞美谁，而不是这个孩子是谁。
以赛亚书 9:6 — 先知书，第9章，第6节 (KJV)
“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”
引用目的
Avi-ad的意思是‘永恒之父’：一位像父亲一样照顾他子民的永恒统治者。只有神是永恒的，所以这个孩子必定是神。
回应
《诗篇》第21篇用同一个希伯来词ad（‘永远’）来指一位人间的君王。它说神赐给这位王“就是日子长久，直到永远”。‘父’也是统治者的称号。神使以利亚敬作耶路撒冷的父，使约瑟作法老的父。
结论 — 这个称号的两个词都用于人间的统治者，所以这个称号并不使孩子成为神。
约翰福音 20:28 — 第20章，第28节
“多马对他说：我的主！我的神！”
引用目的
多马称耶稣为“我的主！我的神！”，所以《新约》确实称他为神。
回应
经上把‘神’这个词用于人。摩西被立为“在法老面前作神”，以色列的审判官被称为“你们是神”。耶稣被指控把自己当作神时，自己就指出了那节经文。他称自己为神的儿子，是父所差来的。在同一章的前面，他说：“见我的神，也是你们的神”（约翰福音 20:17）。
结论 — 用在耶稣身上的‘神’这个词，并不是人们所声称的以赛亚书中‘全能的神’的意思，而且耶稣说出了一位在他之上的神。
提多书 2:13 — 第2章，第13节
“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”
引用目的
提多书 2:13称耶稣为“至大的神和我们救主”，这与全能的神是一样的。
回应
在英王钦定本（KJV）中，这节经文说的是“至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现”。它把神和救主一前一后地提出来。这封书信开头描述保罗是“神的仆人、耶稣基督的使徒”（提多书 1:1）。它从“父神和主耶稣基督我们的救主”向提多问安（提多书 1:4），把神和耶稣分开。书信中没有任何地方引用以赛亚书 9:6。
结论 — 提多书并没有采用以赛亚书的称号，而这封书信本身就把神和耶稣分开。
不同观点
主流基督教
以赛亚书 9:6预言了耶稣，即神圣弥赛亚的降生。El gibbor是神的称号，所以带着这个称号的孩子就是圣子上帝。
以赛亚书 10:21用el gibbor，即“全能的神”，来指神自己。
反驳
不错：在以赛亚书 10:21中，el gibbor是神的称号。但在9:6中，孩子只是被‘称为’这个名，作为一个名字。希伯来人的名字带有神的称号，却并不使带着这名字的人成为神：以利押的意思是“我的神是父”。
以赛亚书 9:6中的孩子就是耶稣，‘全能的神’这个称号显示了他神圣的本性。
反驳
就算路加福音中的天使为耶稣呼应了以赛亚的话。这个孩子仍然只是被‘称为’这些称号，而《新约》没有一节经文称耶稣为“全能的神”。以赛亚书 9:7说，是万军之耶和华成就这事，而路加福音中的天使说，主神要把大卫的宝座给耶稣。
犹太教
这个孩子是希西家王。这些称号要么是他的名字，正如《塔木德》所算的；要么是赞美那位给他起名的神，正如拉什所理解的。
《塔木德》把这节经文用于希西家，并把其中的称号算作他的八个名字。
反驳
在要紧的一点上，伊斯兰教同意《塔木德》：这些称号是一个人的名字，而他不是神。无论这个孩子是谁，以赛亚书 9:7都说，是万军之耶和华的热心成就这事。
拉什把奇妙策士、全能的神和永在的父理解为描述神，是神给孩子起名叫和平的君。
反驳
伊斯兰教同意拉什的主要观点：这些称号赞美的是给孩子起名的神，而不是使孩子成为神。行动的是万军之耶和华。
JPS 1917译本把这些称号作为一个希伯来名字保留不译。它的脚注把这个名字解释为一个关于神的句子：谋略奇妙的是大能的神。
反驳
伊斯兰教同意这种理解：这个名字是一个关于神的句子，所以它是赞美神，而不是称孩子为神。正如9:7所说，做成这事的是万军之耶和华。
伊斯兰的观点
无论这个孩子是谁，这节经文给他的是一个名字，而不是神的本性。这预言本身就把耶和华置于他之上，而耶稣从未自称有这个称号。
这节经文说‘他名称为’。希伯来人的名字常常含有神的名号，却并不使带着这名字的人成为神。
在以赛亚书 9:7中，是万军之耶和华成就这事，而孩子领受大卫的宝座。
一个生下来的孩子有一个开始，而神是从亘古到永远的。
Gibbor（‘大能的’）用于士兵，‘父’用于人间的领袖。
《新约》从未称耶稣为‘全能的神’；路加福音中的天使说，神要把大卫的宝座给他。
《诗篇》第21篇用ad（‘永远’），即avi-ad（‘永在的父’）中的那个词，来指一位人间君王的长久日子。