简短回答
不是。吠陀和今天的印度教在根本问题上不同。在《梨俱吠陀》中,约250首颂诗赞美因陀罗,至少200首赞美圣火阿耆尼。毗湿奴有五首完整的颂诗,后来被称为湿婆的楼陀罗有三首。今天印度的印度教徒觉得自己最亲近湿婆、哈奴曼和象头神甘尼许。因陀罗和阿耆尼甚至不在调查的神祇卡片上。颂诗没有提到神庙,崇拜围绕着火和祭祀进行。后来的印度教典籍把那些仪式放在较低的位置。一位翻译过《梨俱吠陀》的印度历史学家说,后来的印度教是对“神像和吠陀所不知的神祇”的崇拜。许多印度教徒回答说,活的传统会成长。但如果每一层都可以改变,就没有哪一种教导是最终的。伊斯兰的说法不同。同一个信息通过每一位先知而来,而《古兰经》说它已经被成全了。
完整解释
印度教的教导:吠陀是最高权威
印度教徒把吠陀置于其他一切典籍之上,所以这是按印度教自己的标准对它进行的公平检验。印度教僧人斯瓦米·辨喜1893年在芝加哥的宗教会议上说,印度教徒是通过吠陀领受他们的宗教的。《摩奴法论》说吠陀不可被质疑。印度最高法院把接受吠陀列为印度教思想的第一个基本观念。辨喜还定下一条规则。他写道,在宗教义务上,吠陀是唯一有资格的权威。往世书,即关于众神的传统典籍,只有在遵循吠陀的范围内才有效力。因此这个问题很重要。如果印度教徒今天所做的不在吠陀之中,那么按照这条规则,它就缺乏它所声称的权威。
“印度教徒通过他们的启示——吠陀——领受了他们的宗教。他们认为吠陀无始无终。对在座的听众来说,一本书怎么能无始无终,听起来可能很可笑。但吠陀并不是指书。它们指的是不同的人在不同的时代所发现的属灵法则的累积宝库。正如万有引力定律在被发现之前就已存在,即使全人类都忘记了它,它也仍会存在,支配属灵世界的法则也是如此。灵魂与灵魂之间、个体灵与万灵之父之间的道德、伦理和属灵关系,在被发现之前就已存在,即使我们忘记了它们,它们也仍会存在。这些法则的发现者被称为仙人(Rishis),我们尊他们为完美的存在者;我很高兴告诉在座的听众,其中一些最杰出的是女性。”
“所谓天启(Sruti,启示)是指吠陀,所谓圣传(Smriti,传承)是指圣法的法典:这二者在任何事情上都不可被质疑,因为圣法是从这二者中照耀出来的。”
在一个关于斯瓦米纳拉扬派是否是一个独立于印度教的宗教的案件中,一个五人法官合议庭(判决由首席大法官加津德拉加德卡尔撰写)说,印度教很难定义:与其他宗教不同,它不宣称有任何一位先知,不崇拜任何一位神,也不持守任何一条教条,大体上可以说是一种生活方式。它把接受吠陀为宗教和哲学事务中的最高权威列为印度教思想的第一个基本概念,并采纳了B·G·提拉克的工作定义,认为它相当充分而令人满意:“以敬意接受吠陀;承认得救的手段或途径是多种多样的,认识到要崇拜的神的数目很多,这确实是印度教的显著特征”。法院裁定斯瓦米纳拉扬派的信徒是印度教徒。
他写道,在宗教义务的问题上,吠陀是唯一有资格的权威。往世书和其他宗教典籍都是圣传(smriti),它们的权威只到它们遵循吠陀、不与吠陀相抵触的程度为止。
众神换了位置
《梨俱吠陀》是吠陀的颂诗集。牛津的梵文学者亚瑟·麦克唐奈在1897年考察了其中的神祇。约250首颂诗颂扬因陀罗,几乎占全书的四分之一。至少200首颂扬祭火阿耆尼。圣饮之神苏摩有120首。这三位大约占了颂诗的五分之三。毗湿奴“只在不超过五首完整的颂诗中受到颂扬”。楼陀罗,这位后来得名湿婆的古老神祇,“只在三首完整的颂诗中受到颂扬”。麦克唐奈称两者在《梨俱吠陀》中都处于从属地位。毗湿奴在后来的吠陀典籍中地位上升,湿婆之名首次出现在《夜柔吠陀》中。所以,他们的崛起始于《梨俱吠陀》的颂诗之后,在吠陀本身较晚的层次中。现在把这与皮尤研究中心2021年发表的一项调查相比,该调查访问了约30,000名印度成年人。研究人员向印度教徒出示一张列有15位神祇的卡片,他们最多可选三位。湿婆以44%居首,其次是哈奴曼35%、甘尼许32%。毗湿奴得到10%。因陀罗、阿耆尼和苏摩根本不在卡片上。太阳神在上面,有2%的人选了它。女神们也变了。罗梅什·春德·杜特是一位印度历史学家,他把整部《梨俱吠陀》译成了孟加拉语。他称萨拉斯瓦蒂为“唯一一位对她的崇拜在印度一直延续到今天的吠陀女神”。他写道:“她所有的现代同伴,杜尔迦、迦梨、拉克什米等等,都是较晚时代的产物”。在皮尤的调查中,28%选了拉克什米,20%选了迦梨,8%选了萨拉斯瓦蒂。麦克唐奈的索引中没有哈奴曼或甘尼许的条目,其中唯一的克里希纳是一位信徒的父亲。所以,充满《梨俱吠陀》的神祇,不是今天充满印度教家庭的神祇。一个向哈奴曼或克里希纳祈祷的印度教徒,不能指着这些颂诗说它们是那篇祷告的来源。
“他的重要性可由以下事实看出:约250首颂诗颂扬他的伟大,比献给其他任何一位神的都多,几乎占《梨俱吠陀》颂诗总数的四分之一。”
“除因陀罗外,他是最重要的吠陀神祇。他在《梨俱吠陀》至少200首颂诗中受到颂扬,在另外若干首中与其他神祇一同受到呼求。”
“第九卷全部114首颂诗,加上其他各卷中的6首,都是专门赞美他的。”
“从献给他们的颂诗之多来判断,这两位和因陀罗一起,是《梨俱吠陀》中最受欢迎的三位神祇。因为大致说来,它的颂诗有五分之三是专门赞美他们的。”
“毗湿奴虽然在梵书的神话中是一位极其重要的神,在《梨俱吠陀》中却只处于从属地位。同时,他在那里的个性比单从统计标准看来要重要得多。按照那个标准,他只能是第四等的神,因为他只在不超过五首完整的颂诗中受到颂扬,加上另一首的一部分,而他的名字在《梨俱吠陀》中总共只出现约100次。”
“这位神在《梨俱吠陀》中处于从属地位,只在三首完整的颂诗中受到颂扬,另一首的一部分,以及与苏摩合颂的一首,而他的名字出现约75次。”
“《夜柔吠陀》代表更晚的一个阶段。它为仪式而作的祭词并不直接向众神说话,而众神只是与祭祀联系很松散的模糊存在。《夜柔吠陀》神话最显著的特点是:有一位主神生主(Prajāpati),毗湿奴(Viṣṇu)的重要性增加,以及《梨俱吠陀》的一位古老神祇首次以湿婆(Śiva)这一新名字出现。”
2019年11月17日至2020年3月23日对29,999名印度成年人(其中22,975名印度教徒)进行的面对面调查。受访者看到一张列有15位神祇的卡片,最多可选三位。印度教徒觉得最亲近的是湿婆(44%)、哈奴曼(35%)、甘尼许(32%)、拉克什米(28%)、克里希纳(21%)、迦梨(20%)、罗摩神(17%)和毗湿奴(10%)。卡片上的其他神祇是萨拉斯瓦蒂(8%)、达多特雷耶、阿耶帕、米娜克希、穆鲁甘、太阳神(2%)和耶稣。因陀罗、阿耆尼和苏摩不在其中;9%的印度教徒说的是‘其他神’。
“她是唯一一位对她的崇拜在印度一直延续到今天的吠陀女神;她所有的现代同伴,杜尔迦、迦梨、拉克什米等等,都是较晚时代的产物。”
麦克唐奈关于吠陀神祇的研究,其索引中没有哈奴曼或甘尼许的条目。他的索引只列出一位克里希纳,在第52页,那里的颂诗称双马童的一位信徒毗湿伐迦为克里希纳之子。那里这个词是一个人的名字,而不是一位神的名字。索引只收录了一次 ganapati,在第101页:麦克唐奈说,也被称为婆罗门主的祈祷主神,在《梨俱吠陀》2.23.1中被称为 ganapati,即‘群众之主’,这个称号也曾一次用于因陀罗。
颂诗不知有神庙
麦克唐奈写道,《梨俱吠陀》既没有提到神像,也没有提到神庙。他就神像记下了一个可能的例外,下文会作出回应。他说,提到偶像的地方,开始出现在梵书(散文体的仪轨书)后来的增补部分中。它们也出现在经书中,即后来出现的规则书。杜特在1893年得出了同样的结论:“每一位家主都是他自己的祭司,他的家就是他的神庙”。崇拜在火旁进行。一首颂诗赞美阿耆尼,说他是“马、公牛、阉牛、不育的母牛和公羊”所献给的神。摩奴为这种做法辩护:他说,为祭祀而宰杀“不是(通常意义上的)宰杀”。《摩奴法论》知道神像:它吩咐人经过时要使“一尊神像”位于自己右边。然而它显示出神庙祭司的地位有多低。它把“神庙祭司”列入应当被排除在祭神和祭祖仪式之外的人中。它还说,给他们中任何一人的布施“是白费的”。所以,在一部许多印度教徒尊敬的法典里,神庙祭司不配主持仪式。
“不难理解,对于外在形象被想象得如此模糊、与自然现象的联系在许多情形下仍很清楚的神祇,《梨俱吠陀》中既没有提到神像(§ 66 c),也没有提到神庙。”
“甚至在《梨俱吠陀》的一段中,也必须理解为类似的东西(也许是一尊神像),诗人在那里问道:‘谁愿用十头牛买我这个因陀罗?当他杀了他的敌人后,让他把它还给我’(4, 24 10;参看8, 1 5)。提到偶像的地方开始出现在梵书(Brāhmaṇas)后来的增补部分和经书(Sūtras)中。”
“所以,正如我们所见,每一位家主都是他自己的祭司,他的家就是他的神庙。《梨俱吠陀》中没有提到偶像,也没有提到人们聚集的神庙或礼拜场所。圣火在每一位家长的家中点燃,他唱着那些美丽而质朴的颂诗,就是我们今天在《梨俱吠陀》中所见的那些汇集起来的颂诗。”
“马、公牛、阉牛、不育的母牛和公羊,经过正式的拣选,都献给了他——献给洒了苏摩的阿耆尼,甜汁的饮者,安排者,我以我的心献上一首美好的颂歌。”
“自存者(Svayambhû)亲自为了祭祀而创造了动物;祭祀(的设立)是为了这整个(世界)的益处;因此为祭祀而宰杀(牲畜)不是(通常意义上的)宰杀。为祭祀而被毁坏的草本、树木、牛、鸟和(其他)动物,(转生时)得到更高的存在。在(向客人)献蜜饮时,在祭祀时,以及在祭祖灵的仪式上,但只在这些场合,才可以杀一只动物;这是摩奴所宣布的(规则)。一个通晓《吠陀》真义的再生者,为这些目的杀一只动物,就使他自己和那动物都进入极其有福的境地。”
“他经过时,要使(一堆)土、一头母牛、一尊神像、一位婆罗门、酥油、蜂蜜位于自己右边”
“医生、神庙祭司、卖肉的人和以经商为生的人,应当被排除在献给众神和祖灵的祭祀之外。”
“给卖苏摩者的(食物)变成粪便,给医生的(变成)脓和血,而(献给)神庙祭司的是白费的,给放高利贷者的(在众神的世界里)没有位置。”
当年的崇拜与今天的崇拜
皮尤的调查显示了今天印度教崇拜的所在。在印度的印度教徒中,85%家中有祭坛、神龛或宗教标志。每周有76%的人在家中做普迦,即向众神祈祷和献供,53%的人在神庙中做。皮尤问到圣典时,给印度教徒举的例子是《薄伽梵歌》,而不是吠陀。总共有82%的人说它是“神的话语”。古老的仪式并没有消失。在同一项调查中,41%的印度教徒说他们参加过或目睹过动物献祭。但中心已经从火转到神像,从颂诗转到《薄伽梵歌》,从因陀罗转到湿婆。问题不在于祭祀是错的。伊斯兰有自己的献牲,《古兰经》说能达到安拉(﷾)的是虔诚。问题在于,吠陀崇拜的核心行为已不再是尊崇吠陀的那个宗教的核心。
在印度的印度教徒中,85%家中有用于崇拜的祭坛、神龛或宗教标志。76%每周至少一次在家中做普迦,皮尤将其描述为一种通常包括向神祇祈祷和献供的做法;53%每周在神庙中做普迦。41%至少一次出于宗教原因参加过或目睹过动物献祭,南部为65%,北部为25%。调查以《薄伽梵歌》为例询问印度教徒对其圣典的看法,82%说它是神的话语。
“往世书印度教不是吠陀祭祀的宗教,而是对神像和吠陀所不知的神祇的崇拜。”
“它们的肉和血,都不能达到安拉,但你们的虔诚,能达到他。他为你们这样制服它们,以便你们为安拉对你们的引导而尊崇他。你应当向行善者报喜。”
| 项目 | 《梨俱吠陀》 | 今天印度的印度教徒 |
|---|---|---|
| 主要神祇 | 因陀罗、阿耆尼和苏摩 | 湿婆、哈奴曼和甘尼许 |
| 崇拜场所 | 家中的火;没有提到神庙 | 家中神龛和神庙 |
| 主要崇拜行为 | 向火中献供 | 普迦:每周76%在家中做,53%在神庙做 |
| 圣典 | 颂诗 | 《薄伽梵歌》:82%称它为‘神的话语’ |
印度教经典本身把古老的仪式放在较低的位置
这种变化不只是外人看到的东西。印度教经典本身记录了它。奥义书属于天启(shruti),是最高的一层。《蒙达迦奥义书》说知识有两种。它说,较低的是梨俱、夜柔、娑摩和阿闼婆吠陀,以及它们的辅助学科。较高的是关于不灭者的知识。在下一节,它称祭祀为“不牢靠”的船。它说,那些称赞仪式为至高之善的人,一再受制于“衰老和死亡”。《薄伽梵歌》属于圣传(smriti),是下面一层,它以自己的方式说了同样的事。它说到那些“热衷于吠陀言辞”、“说别无他物”的“无知之人”。它吩咐阿周那,即克里希纳所教导的那位武士,要超越吠陀所论述的东西。在9:20-21中,那些依从“三(吠陀)规定”的人确实到达天界。但“当(他们的)功德耗尽时,他们就进入必死者的世界”。下一颂转向那些崇拜克里希纳、“只冥想我而不冥想任何别人”的人。这样,颂诗宗教的报偿变成了一条更长道路上的一站。一个印度教徒不能既称那些仪式为最高的道路,又接受这些典籍。所以,较晚的层次不只是解释较早的层次,而是把它们放在较低的位置。
“他对他说:‘有两种知识必须知道,一切认识梵的人都这样告诉我们:较高的知识和较低的知识。’‘较低的知识是梨俱吠陀、夜柔吠陀、娑摩吠陀、阿闼婆吠陀、语音学(Sikshâ)、仪轨(Kalpa)、文法(Vyâkarana)、词源学(Nirukta)、韵律(Khandas)、天文学(Gyotisha);而较高的知识是借以领悟不灭者(梵)的知识。’”
“但那些船,那十八种祭祀,其中所教的是这种较低的仪式,实在是不牢靠的。称赞它为至高之善的愚人,一再受制于衰老和死亡。”
“那种由对不断冥想的坚定理解所构成的心境,普利塔之子啊,不属于那些深深执着于(世俗)享乐和权力、心被那华丽言辞所牵引的人;那言辞充满了为获取(那些享乐和)权力而作的特定行为(的规定),并许诺以出生作为行为的果报;(那华丽言辞)是那些热衷于吠陀言辞、说别无他物、满怀欲望、以天界为目标的无知之人所说的。吠陀(只)涉及三种性质的结果;阿周那啊,你要超越三种性质的那些结果,摆脱对立的两端,始终保持勇气,摆脱对新获得或保全旧有的忧虑,并且自制。”
“那些通晓三(部)知识、饮苏摩汁、罪孽已被洗净的人,献上祭祀,向我祈求通往天界的道路;他们到达众神之主的圣洁世界,在天界享受众神的天界之乐。在享受了那广大的天界之后,当(他们的)功德耗尽时,他们就进入必死者的世界。这样,那些渴求欲望之物、依从三(吠陀)规定的人,(作为果报)得到的是来来去去。对于那些崇拜我、只冥想我而不冥想任何别人、并且始终专心致志的人,我赐予新的恩赐,并保全他们所获得的。”
颂诗
在火旁崇拜,向众神献供。
《蒙达迦奥义书》
四部吠陀是“较低的知识”,祭祀是“不牢靠”的船。
《薄伽梵歌》
依从三吠陀的人:“当(他们的)功德耗尽时,他们就进入必死者的世界”。
后来的印度教
用杜特的话说,“不是吠陀祭祀的宗教”。
印度教徒自己就这么说过
这道鸿沟不是穆斯林编造的。杜特在论及往世书的印度教时写道,“现代的或往世书的印度教”“虽然名义上尊崇吠陀”,却显示出与它们“完全的疏离”。他的判断很明确:“往世书印度教不是吠陀祭祀的宗教,而是对神像和吠陀所不知的神祇的崇拜。”毗湿奴和楼陀罗在颂诗中出现,正如上文所示,但他们的崇高地位和他们的神像是在颂诗之后才出现的。达耶难陀·娑罗室伐蒂是一位19世纪的印度教改革家,绝不是伊斯兰的朋友。他说吠陀中没有一首颂诗谈到把神请进神像之中。他称教导神像崇拜的典籍违背吠陀。辨喜为使用神像辩护。然而在1900年,他对一群美国听众说,佛教徒“是最早使用神像的人”。他说:“在那以前,神像的使用是不为人知的”。这些人在许多事上意见不一,在神像问题上分歧最大。然而三人都说,神像崇拜不是来自吠陀。所以,读者不必依赖一个穆斯林的话。
“佛教曾质疑吠陀的神圣性,而现代的或往世书的印度教,虽然名义上尊崇吠陀,却显示出与那些古代著作完全的疏离和脱离。”
“往世书印度教不是吠陀祭祀的宗教,而是对神像和吠陀所不知的神祇的崇拜。”
雅利安社的创始人达耶难陀·娑罗室伐蒂在他的《真理之光》修订第二版(这本书也用一章来攻击《古兰经》)中论证说,吠陀中没有任何一节经文讲到把神召入神像、使神像有生命或敬拜神像;他说,这些仪式所诵的经文出自坦特罗,而不是吠陀。有人认为,神被咒语召唤时就进入神像,仪式结束时就离开,他回答说,充满万物的神既不来也不去。他把《夜柔吠陀》32.3(na tasya pratimā asti)和《由谁奥义书》的叠句理解为禁止偶像崇拜,称那些吩咐偶像崇拜的坦特罗和往世书违背吠陀,并否认偶像崇拜是通向神的第一步。
“我的弟兄们,我们不借助心中的形象就无法思考任何事物,正如我们不呼吸就无法生存一样。按照联想的规律,有形的形象唤起心中的观念,反之亦然。这就是为什么印度教徒在崇拜时使用外在的象征。他会告诉你,这有助于使他的心专注于他所祈祷的那位存在者。他和你一样清楚,那形象不是神,不是无所不在的。”
“渐渐地出现了巨大的神庙和一整套排场。在那以前,神像的使用是不为人知的。我说他们是最早使用神像的人。”
印度教的回答:活的传统会成长
印度教徒有一个严肃的回答。他们说,传统是活的,而活的东西会成长。辨喜是这样说的。他把吠陀分为知识部分和仪式部分。他写道,仪式随时间、地点和人而改变。只有知识部分,即吠檀多,永远保持它的权威。《摩奴法论》也说,义务因时代而异。祭祀是某一个时代的主要美德,而布施是迦利时代的主要美德,按印度教的教导,这就是当今的时代。从这个角度看,从火转到神庙是成长,而不是失落。
他把吠陀分为智分(Jnana-kanda,知识部分)和业分(Karma-kanda,仪式部分)。他写道,仪式部分的仪礼及其果报属于摩耶的世界,所以它们已经随时间、空间和人而改变,也将继续改变。建立在它们之上的社会法规和习俗也会改变。只有知识部分,即吠檀多,在一切时代都受到承认,它的权威不受时间、地点或人的限制。
“在圆满时代,为人规定了一套义务,在三分时代和二分时代是另一些,在迦利时代又是另一(套),随着(这些)时代的长度递减。在圆满时代,主要的(美德)被宣布为(修行)苦行,在三分时代是(神圣的)知识,在二分时代是(举行)祭祀,在迦利时代则唯有布施。”
为什么“它成长了”解决不了问题
这个回答遇到三个问题。第一个是权威。辨喜自己的规则说,后来的典籍只有在遵循吠陀的范围内才有效力。假设一部后来的典籍,比如阿伽马,即神庙崇拜的手册,能够凌驾于吠陀之上。那么吠陀就不是最高权威。如果它不能,那么神庙和神像就通不过这条规则,因为颂诗并不教导它们。第二个问题是,改变的不只是仪式。一个人崇拜谁,不是地方习俗。死后发生什么也不是,而颂诗对此的描绘也已经改变了。就连知识部分也没有定论:商羯罗、罗摩奴阇和摩陀婆对奥义书的解读彼此排斥。第三个问题最严重。靠习俗的成长没有终点。如果《薄伽梵歌》可以贬低颂诗,后来的导师也可以贬低《薄伽梵歌》。所以,没有哪个阶段能声称自己是真理,因为每一个阶段都可以被取代。一个必须决定如何崇拜的人,需要的不只是最后一个阶段。
他写道,在宗教义务的问题上,吠陀是唯一有资格的权威。往世书和其他宗教典籍都是圣传(smriti),它们的权威只到它们遵循吠陀、不与吠陀相抵触的程度为止。
“不难理解,对于外在形象被想象得如此模糊、与自然现象的联系在许多情形下仍很清楚的神祇,《梨俱吠陀》中既没有提到神像(§ 66 c),也没有提到神庙。”
“那些通晓三(部)知识、饮苏摩汁、罪孽已被洗净的人,献上祭祀,向我祈求通往天界的道路;他们到达众神之主的圣洁世界,在天界享受众神的天界之乐。在享受了那广大的天界之后,当(他们的)功德耗尽时,他们就进入必死者的世界。这样,那些渴求欲望之物、依从三(吠陀)规定的人,(作为果报)得到的是来来去去。对于那些崇拜我、只冥想我而不冥想任何别人、并且始终专心致志的人,我赐予新的恩赐,并保全他们所获得的。”
书中写道,按照吠陀的观点,死者的灵沿着祖先走过的道路去往永恒光明的国度,在最高的天上与死者之王阎摩同在的地方找到他们;升天主要是靠向祭司慷慨献上祭礼。他说,转生理论是在最古老的奥义书中发展起来的。它最早的形式见于《百道梵书》,在那里,再生和反复死亡并不超出来世;奥义书则假定再生发生在这个世界,从而把它变成了转生。在《歌者奥义书》中,行过祭祀和善业的家主沿着祖先之路去往月亮,停留到他行为的果报耗尽,然后返回大地再次出生。麦克唐奈称之为双重报应,先在来世,然后通过在此世的转生;他说前者是古老吠陀来世信仰的遗留。他指出,《百道梵书》的最后一卷构成一部森林书,其最后六章就是《大林间奥义书》,而《大林间奥义书》关于返回的记载(6.2.15-16)与《歌者奥义书》的相似。
“经文(例如:‘当唯有自我就是这一切时,他怎么会看见另一个呢?’《大森林奥义书》II, 4, 13)也宣告,对于看见万物都以梵为自我的人来说,整个现象世界连同其行为、行为者和行为的结果都是不存在的。也不能说(经典)宣告的这种现象世界的不存在只限于某些状态;因为‘你就是那’这句话表明,梵是万物之自我这一普遍事实不受任何特定状态的限制。此外,经典以窃贼为例(《歌者奥义书》VI, 16),表明心存虚妄者被束缚,而心存真实者得解脱,由此宣告:唯一是唯一真实的存在,而多样性是从错误的知识中衍生出来的。”
“因此,‘我’‘你’等词是个体灵魂的不同称谓,归根结底只指至高自我;因为个体灵魂连同无知觉的物质都是至高自我的身体,因而也是它的样态。这整个观点浓缩在‘你就是那’这一并列之中。个体灵魂既这样作为身体与至高自我相连,它的属性就不会触及至高自我,正如婴儿期、青年期和物质身体的其他属性不会触及个体灵魂一样。”
“实际上,室韦多盖杜啊,你的确不是那(神),所以你不要自负骄傲。阿修罗们自负起来,心里想着“我是梵”,他们说“世界是虚假的,我是完美的存在者,我是全能的”。”
吠陀是最高权威,后来的典籍只有在遵循它的范围内才有效力。
如果后来的典籍不能改变它
神庙和神像就通不过这条规则,因为颂诗并不教导它们。
如果后来的典籍能改变它
吠陀就不是最高权威。
然后呢?
后来的导师也可以改变那部后来的典籍,所以没有哪个阶段是最终的。
伊斯兰:同一个信息,而且是成全了的信息
伊斯兰的说法正好相反。《古兰经》说,每一位使者都带着同一个信息被派遣:只崇拜安拉(﷾)。它称挪亚、亚伯拉罕、摩西和耶稣(愿他们平安)为同一宗教的承载者。各民族的律法确实不同:“我已为你们中每一个民族制定一种教律和法程”。但只有安拉(﷾)改变它们,借着他所派遣的先知。人们对他应当相信的,从未改变。而派遣已经结束。穆罕默德(ﷺ)是“众先知的封印”,安拉(﷾)说:“今天,我已为你们成全了你们的宗教”。穆斯林知道这些话是何时降示的:在朝觐期间,一个星期五,在阿拉法特。先知(ﷺ)说,凡是加进这件事里而不属于它的,都要被驳回。穆斯林在几个世纪里采纳了自己的习俗,而这条规则也审判那些习俗。穆斯林在律法问题上也有分歧,伊斯兰有四大教法学派。但学派不是新的启示层次。它们是学者对同一部《古兰经》和先知(ﷺ)同一教导的解读,在实践细节上有所不同。对每一场争执,《古兰经》都指明了裁判者:“你们使那件事归安拉和使者(判决)”。先知(ﷺ)说,尽力而判断正确的法官有两份报酬。尽力而判断错误的人有一份。所以,真诚的分歧是允许的,但没有哪位学者可以凌驾于经文之上。这与辨喜的规则正好相反,在他的规则里,仪式本身必须改变。《古兰经》还说,安拉(﷾)会保护他的信息。它自称是安拉(﷾)的言语,这一点在本网站的其他页面中受到检验。这里重要的是它所作宣称的性质。一个穆斯林可以用《古兰经》和先知(ﷺ)的教导检验每一种做法,因为没有任何后来的层次可以凌驾于它们之上。一个想要不变之教导的印度教徒,可以阅读《古兰经》并检验它。它要求一种没有神像、没有中介、只向安拉(﷾)的崇拜:“你们要祈祷我,我就应答你们”。
“在你之前,我所派遣的使者,都奉到我的启示:除我之外绝无应受崇拜的。所以你们应当崇拜我。”
“他已为你们制定正教,就是他所命令努哈的,他所启示你的、他命令易卜拉欣、穆萨和尔撒的宗教。你们应当谨守正教,不要为正教而分门别户。以物配主的人们,以为你所教导他们的事是难堪的。安拉将他所意欲者招致于正教,将归依他者引导于真理。”
“我降示你这部包含真理的经典,以证实以前的一切天经,而监护之。故你当依安拉所降示的经典而为他们判决,你不要舍弃降临你的真理而顺从他们的私欲。我已为你们中每一个民族制定一种教律和法程。如果安拉意欲,他必使你们变成一个民族。但他把你们分成许多民族,以便他考验你们能不能遵守他所赐予你们的教律和法程。故你们当争先为善。你们全体都要归于安拉,他要把你们所争论的是非告诉你们。”
“穆罕默德不是你们中任何男人的父亲,而是安拉的使者,和众先知的封印。安拉是全知万物的。”
“今天,我已为你们成全了你们的宗教,我已完成我所赐你们的恩典,我已选择伊斯兰做你们的宗教。”
一个犹太人对欧麦尔·本·赫塔布说,如果“今天,我已为你们成全了你们的宗教”这节经文是降给犹太人的,他们就会把那一天定为节日。欧麦尔回答说,穆斯林确切地知道它降示的时间和地点:在一个星期五,当时先知(ﷺ)正在朝觐期间站在阿拉法特。
阿伊莎传述,真主的使者(ﷺ)说:谁在我们的这件事中引入不属于它的东西,那是被拒绝的。
“信道的人们啊!你们当服从安拉,应当服从使者和你们中的主事人,如果你们为一件事而争执,你们使那件事归安拉和使者(判决),如果你们确信安拉和末日的话。这对于你们是裨益更多的,这也是最美好的解释。”
阿慕尔·本·阿斯传述,先知(ﷺ)说,法官努力寻求正确的判决而判对了,得两份回赐;努力了而判错了,仍得一份回赐。
他把吠陀分为智分(Jnana-kanda,知识部分)和业分(Karma-kanda,仪式部分)。他写道,仪式部分的仪礼及其果报属于摩耶的世界,所以它们已经随时间、空间和人而改变,也将继续改变。建立在它们之上的社会法规和习俗也会改变。只有知识部分,即吠檀多,在一切时代都受到承认,它的权威不受时间、地点或人的限制。
“我确已降示教诲,我确是教诲的保护者。”
“你们的主说:“你们要祈祷我,我就应答你们;不肯崇拜我的骄傲自大者们,他们将卑贱地入火狱。””
| 问题 | 一个不断成长的传统 | 伊斯兰的主张 |
|---|---|---|
| 谁能改变它? | 后来的典籍、导师和习俗 | 只有安拉(﷾),借着他所派遣的先知 |
| 对安拉(﷾)的信仰会改变吗? | 人们崇拜的对象已经改变 | 不会:通过每一位使者的同一个信息 |
| 有终点吗? | 没有 | 有:《古兰经》说宗教已经成全 |
| 什么能解决争执? | 解读彼此排斥的导师们 | 把问题交归安拉(﷾)和使者 |
异议及回答
《薄伽梵歌》3:9-12——第3章,第9-12颂
“这个世界被一切不是为祭祀而做的行为所束缚。所以,贡蒂之子啊!你要抛开执着,为那个目的而行动。造物主在古时把人和祭祀一同造出,说:‘以此繁衍吧。愿它成为赐给你们所欲之物者。以此取悦众神,愿众神也取悦你们。彼此取悦,你们将获得至高的善。因为众神喜悦祭祀,就会赐给你们所欲的享受。而享受他们所赐之物却不回报他们的人,实在是个贼。’”
引用目的
《薄伽梵歌》并不拒绝仪式。它说造物主把人和祭祀一同造出,而取悦众神会带来至高之善。所以《薄伽梵歌》和吠陀是一致的。
回应
《薄伽梵歌》确实保留了祭祀。正因为如此,它的排序才重要。同一部书说,依从三吠陀的人在功德耗尽时会回到必死者的世界。一种仪式可以被保留,却仍被放在较低的位置。
结论 — 《薄伽梵歌》保留仪式,但把它们放在对克里希纳的虔信之下。这是地位的改变,本页的论点仍然成立。
《蒙达迦奥义书》1.2.7 — 第1章,第2节,第7颂
“但那些船,那十八种祭祀,其中所教的是这种较低的仪式,实在是不牢靠的。称赞它为至高之善的愚人,一再受制于衰老和死亡。”
引用目的
较低不等于错误。奥义书属于吠陀。所以这里是吠陀在教导它自己更高的意义,而不是一部后来的典籍凌驾于它之上。
回应
那么,吠陀的最后一层就把四部吠陀都列为“较低的知识”,并称它的仪式不牢靠。现在印度教徒必须选择吠陀的哪一部分是真理。颂诗和奥义书并不提供通往同一目标的同一条路。
结论 — 这种解读把问题移到了吠陀内部。它没有消除问题。
《梨俱吠陀》4.24.10 — 第4卷,第24首颂诗,第10颂
“谁愿用十头产奶的母牛从我这里买下这个属于我的因陀罗?当他杀了弗栗多们,买主当把他还给我。”
引用目的
《梨俱吠陀》知道神像。一位诗人提出要以十头牛的价钱卖掉“这个属于我的因陀罗”。
回应
麦克唐奈自己记下了这一颂,并说那“也许是一尊神像”。这只是关于一笔交易的一句费解的颂。它没有发出崇拜神像的命令,也没有提到任何神庙。他仍然说,提到偶像的地方开始出现在梵书后来的增补部分和经书中。
结论 — 一句不确定的颂,不能使神像和神庙的崇拜成为吠陀的宗教。
不同观点
活的传统会成长
吠陀的仪式本来就要随时间和地点而改变。它持久的真理是吠檀多。神庙、神像和虔信是同一个宗教的较晚形式。
一种常见的印度教回答,以辨喜的说法为代表
吠陀的仪式部分随时间、地点和人而改变。只有知识部分,即吠檀多,永远长存。
反驳
辨喜也说,后来的典籍只有在遵循吠陀的范围内才有效力。如果神庙和神像来自后来的典籍,它们就通不过他自己的检验。而知识部分并不是一个教导:商羯罗、罗摩奴阇和摩陀婆对它的解读彼此排斥。
摩奴说,每个时代都有自己的义务。祭祀是某一时代的主要美德,而布施是当今迦利时代的主要美德。所以经典本身就预料到了变化。
反驳
这些颂讲的是哪一种美德居首。它们没有说要崇拜哪些神,也没有提到神庙或神像。同一部书保留了祭祀,又把神庙祭司排除在仪式之外。所以它不能成为神庙宗教的许可。
伊斯兰也改变过。每一位先知都带来新的律法,而《古兰经》是在《讨拉特》和《引支勒》之后降示的。
反驳
伊斯兰并不说安拉(﷾)的宗教成长了。它说,这个信息从一开始就是同一个:只崇拜安拉(﷾)。律法各有不同,但只有安拉(﷾)改变它们,借着他所派遣的先知。没有任何习俗或后来的世代能做到这一点,而那种派遣随着先知(ﷺ)而结束。《古兰经》也不像《薄伽梵歌》对待吠陀仪式那样,称以前的启示为较低的道路。它形容自己是降示来“证实以前的一切天经”的。
伊斯兰也成长过。穆斯林遵循四大教法学派。而且辨喜说,穆斯林“几乎是把他们的圣徒和殉道者的坟墓当作神像来使用”。
反驳
学派是学者对同一部《古兰经》和先知(ﷺ)同一教导的解读。它们在实践细节上有所不同,没有一个学派声称有权凌驾于这两个源头中的任何一个之上。《古兰经》给出了争执时的规则:“你们使那件事归安拉和使者(判决)”。至于坟墓,先知(ﷺ)禁止他的群体把坟墓当作礼拜的场所。他还说,凡是加进信仰而不属于它的,都要被驳回。所以,在一些穆斯林偏离的地方,纠正他们的正是伊斯兰自己的经文。在辨喜的叙述中,仪式本来就是要改变的。
没有什么根本的东西改变了
今天的神祇早已在吠陀中,只是名字不同。吠陀本身说真理只有一个。印度教徒仍然尊崇吠陀,所以宗教是同一个。
一种常见的印度教回答
《梨俱吠陀》说:“对那唯一者,圣贤们给予许多名号”。所以因陀罗和湿婆是同一个唯一者的名字,名字的改变毫无意义。
反驳
麦克唐奈把这个观念归于较晚的颂诗,比如这一首。这一颂讲的是名字。它没有解释为什么火让位给了神像,也没有解释为什么后来的典籍把仪式放在较低的位置。所以,即使每一个名字都指向那唯一者,崇拜还是改变了。
毗湿奴和楼陀罗都在《梨俱吠陀》中,而数颂诗是衡量一位神的糟糕方法。
反驳
麦克唐奈同意,数量只是部分的指引,他还说毗湿奴比他的颂诗所显示的更重要。然而他称毗湿奴和楼陀罗在《梨俱吠陀》中都处于从属地位。存在并不等于至高。而且这个论证不只依靠数量:神庙也不存在,对神像的任何明确提及也不存在。
吠陀不只是《梨俱吠陀》的颂诗。《夜柔吠陀》知道湿婆之名,《白骡奥义书》说“只有一位楼陀罗”。所以湿婆崇拜是吠陀的。
反驳
这等于承认变化始于吠陀内部。麦克唐奈称《夜柔吠陀》代表“更晚的一个阶段”,它唯一的主神是生主。所以吠陀本身的各层把首位给了不同的神。颂诗最多的是因陀罗,《夜柔吠陀》中的主神是生主,而这部奥义书唯一的主是楼陀罗。这个回答也到不了哈奴曼、甘尼许、拉克什米或迦梨,也到不了神庙。
甘尼许在《梨俱吠陀》中。印度教徒至今仍向他诵念“gananam tva ganapatim”。
反驳
这一颂点出了它所呼求的神的名字:“婆罗门主啊”,“祈祷的至高之王”。被称为“天上群众的主和首领”的,正是他。麦克唐奈也这样解读:ganapati,‘群众之主’,是这位神的称号。把这一句念给甘尼许是后来的用法;所以它显示了变化,而不是驳倒了变化。
印度教徒仍然尊崇吠陀,诵念它的颂诗,所以他们并没有离开它。
反驳
尊崇和遵循是两回事。杜特的说法是“虽然名义上尊崇吠陀”。一部典籍可以被尊为最高权威,而它的神祇、仪式和报偿却被抛在身后。皮尤的数字显示了今天的崇拜所在。
回到吠陀
后来的印度教徒离开了吠陀,但补救之道是回到吠陀。吠陀教导一位神,不用神像,所以印度教徒不需要别的宗教。
达耶难陀·娑罗室伐蒂和雅利安社的回答
往世书和神像崇拜是后来的错误。真正的吠陀宗教只需要恢复。
反驳
这个回答承认了本页的回答。它还留下一个问题。颂诗本身成百次地呼求因陀罗、阿耆尼和苏摩。吠陀的大部分分支没有留存,而它的颂诗的意思很早就有争议。《古兰经》清楚地教导崇拜独一的安拉(﷾),而穆斯林至今仍持有这部经文。
记录显示了什么
《梨俱吠陀》的主要神祇、它的火祭崇拜和它的报偿,不是今天印度教实践的中心。
因陀罗、阿耆尼和苏摩大约占了《梨俱吠陀》的五分之三。毗湿奴有五首完整的颂诗,楼陀罗有三首。
今天印度的印度教徒觉得自己最亲近湿婆、哈奴曼和甘尼许。因陀罗、阿耆尼和苏摩不在调查卡片上。
《梨俱吠陀》没有提到神庙,学者们在其中也找不到对神像的明确提及。
印度大多数印度教徒家中有神龛、祭坛或宗教标志,并且每周在家中做普迦。
伊斯兰的观点
安拉(﷾)通过每一位先知派遣了同一个信息。他用《古兰经》成全了它,后来的任何世代都不能给信仰增添什么。
每一位使者都带着同一个信息被派遣:除安拉(﷾)外没有应受崇拜的,所以你们当崇拜他。
各民族的律法不同,但只有安拉(﷾)改变它们,借着他所派遣的先知。
宗教在先知(ﷺ)在世时就已成全,他是最后一位先知。
凡是加进信仰而不属于它的,都要被驳回。