简短回答
不是。世界是真实的，伊斯兰教说它是为一个目的而造的。《古兰经》说，真主(﷾)本真理创造天地，并非出于游戏（14:19；44:38-39）。锡克教徒尊《古鲁·格兰特·萨希卜》为他们活着的古鲁。在这部经里，摩耶（maya）不是世界本身，而是世界的吸引力，它使人忘记真主(﷾)（第921页）。印度教的一个学派不二论走得更远，说世界在最高意义上是不真实的。伊斯兰教同意世界会欺骗人。它称今世的生活为“骗人的享受”（57:20）。但世界是一场考验，看谁的作为最优美（67:2）。所以要使用它，而不要被它支配。因为世界是真实的，在其中所做的每一件事都是真实的，清算也是真实的。
完整解释
《古鲁·格兰特·萨希卜》中的摩耶：使我们遗忘的吸引力
锡克教（锡克教徒也称Sikhi）由古鲁那纳克（锡克教徒称古鲁那纳克·德夫吉）创立。它的经典是《古鲁·格兰特·萨希卜》，锡克教徒尊它为活着的古鲁。安格（Ang）是其标准版1,430页中的一页。第三位古鲁阿马尔·达斯在他的颂诗《阿南德》中说明了什么是摩耶（第921页）。摩耶就是使人忘记真主(﷾)、依恋世间事物的东西。在同一节诗里，他说爱真主(﷾)的人即使在摩耶之中也能找到他。所引的1909年译本的译者麦考利夫在注释中补充说：即使身为一家之主，不离开尘世。所以在《古鲁·格兰特·萨希卜》中，摩耶是作用于人心的一种吸引力。它并不是说世界不存在。这一点很重要，因为《古兰经》也发出了非常相似的警告。
“摩耶就是那使人忘记神、产生世俗之爱、使人依恋世间事物的影响。那纳克说：凭古鲁的恩惠爱神的人，即使在玛门（财利）之中也能找到他。”
众世界被称为真实的，世界又被称为虚假的
《古鲁·格兰特·萨希卜》两种话都说，古鲁那纳克在同一首颂诗《阿萨之歌》（Asa ki Var）中两种话都说了。在第463页，他赞美真主(﷾)：他的疆域、他的众世界和他的造化都是真实的。在第468页，他称君王、他们的臣民和整个世界为虚假的。这节诗给出了它自己的理由。这些东西会衰败，化为尘土。整个世界都要过去。人爱虚假的东西，忘记了造物主。第九位古鲁德格·巴哈杜尔说，世界如同梦境或戏剧，其中除了神之外没有任何真实的东西（第1427页）。他把世界比作沙墙（第1429页）。锡克教的注释并不把这些诗句理解为世界不存在。萨希卜·辛格教授是一位锡克教学者，他用旁遮普语为整部经典所写的注释被广泛使用。他在第463页写道，有些教派认为世界什么都不是，而古鲁那纳克说世界不是幻象：它真实存在，尽管其中的每一样东西都会消亡。他把第1427页的‘真实’解释为永远长存，把第1429页的‘虚假’解释为会消亡。在第468页，他把这个词解释为欺骗，就像魔术师的表演，使人忘记了造他们的主。所以在《古鲁·格兰特·萨希卜》中，世界是真主(﷾)真实的作品。它被称为虚假，是因为它会过去，也因为它欺骗那些依恋它的人。这一点很重要，因为《古兰经》也说了这两件事。
“你的疆域是真实的，你的宇宙是真实的；你的众世界是真实的，你的造化是真实的”
“君王是虚假的，他们的臣民是虚假的，整个世界是虚假的；宅邸是虚假的，宫殿是虚假的，住在其中的人是虚假的；金子是虚假的；银子是虚假的；佩戴它们的人是虚假的；身体是虚假的；衣裳是虚假的；无比的美貌是虚假的；丈夫是虚假的；妻子是虚假的；他们都会衰败，化为尘土。虚假的人爱虚假的东西，忘记了造物主。与谁结交为友呢？整个世界都要过去。甜美是虚假的；蜂蜜是虚假的；满载的船只沉没在虚假之中。那纳克谦卑地说：除你之外，神啊，一切都全然是虚假的。”
“要知道世界如同梦境或戏剧；那纳克啊，其中除了神之外没有任何真实的东西。”
“我的朋友啊，要知道世界的构造全都是不稳固的；那纳克说，它像沙墙一样，不能长存。”
萨希卜·辛格教授在关于“你的疆域是真实的”这首偈的注释中说，sach的意思是真实的，即真正存在的。他写道，有些教派的人认为世界实际上什么都不是。古鲁那纳克在这首偈中说，整个疆域和宇宙的秩序都不是幻象：它是一位存在的神真实存在的广延。从整体上看，它是他不可动摇的安排，但其中个别的事物，例如众生的身体，都会消亡。
萨希卜·辛格教授把第1427页的saacho（‘真实’）解释为永远长存，永远与人同在。他把第1429页的jhooth解释为会消亡的。在第468页，他把koor解释为欺骗或幻象（chhal, bharam）：整个世界就像魔术师的表演。陷在其中的人爱上了它，于是忘记了造他的那一位，也忘记了整个世界都会消亡。
世界不会长存它会衰败，像沙墙一样。
世界欺骗依恋它的人他们爱它，忘记了造物主。
世界不存在真主(﷾)的众世界是真实的。
如同水中的莲花
《古鲁·格兰特·萨希卜》并不要求人们离开尘世。在《悉达对话》（Sidh Gosht）中，古鲁那纳克与已经离开尘世的瑜伽士交谈，给出了下面这幅图景（第938页）。莲花在水中保持干燥，水鸟在溪流中游动。同样，心中记念真主(﷾)之名的人生活在世间，而不被它沾染。在这一点上，《古鲁·格兰特·萨希卜》与《古兰经》很接近，后面几节会说明这一点。
“正如水中的莲花保持干燥，又如溪流中的水鸟，同样，默想圣言、念诵神的名，你就不会受世界的影响。”
不二论：在最高意义上是不真实的
许多说世界是摩耶的人，指的是更强的意思。这种说法来自不二论吠檀多，即印度教中主张非二元的学派。它最著名的导师商羯罗生活在约8世纪。他的学派讲两个层次的真理。在日常经验（vyavahara）中，世界是存在的。商羯罗反驳那些否认外物的人，并认为义务及其结果在这个层次上是成立的。在最高的真理中，只有梵，即唯一的实在，才存在。他写道，对于看见万物都以梵为自我的人来说，整个现象世界“连同其行为、行为者和行为的结果都是不存在的”。他知道有人会反对：如果众多的事物不是真实的，命令和禁令就失去了意义。他回答说，在那种知识到来之前，世界被当作真实的，“正如梦中的幻影在睡梦者醒来”。所以不二论并不是说你面前的椅子不存在。它说的是，归根结底，世界、在其中所做的事以及它们的结果都不是真实的。其他印度教导师，例如11和12世纪的罗摩奴阇，拒绝这种教导。页面“灵魂（阿特曼）与神是同一的吗？”介绍了他们的争论。
“外物不存在之说是不能成立的，因为我们意识到外物。在每一个感知行为中，我们都意识到某个与观念相应的外物，无论是一根柱子、一面墙、一块布还是一个罐子，而我们所意识到的东西不可能不存在。”
“经文（例如：‘当唯有自我就是这一切时，他怎么会看见另一个呢？’《大森林奥义书》II, 4, 13）也宣告，对于看见万物都以梵为自我的人来说，整个现象世界连同其行为、行为者和行为的结果都是不存在的。也不能说（经典）宣告的这种现象世界的不存在只限于某些状态；因为‘你就是那’这句话表明，梵是万物之自我这一普遍事实不受任何特定状态的限制。此外，经典以窃贼为例（《歌者奥义书》VI, 16），表明心存虚妄者被束缚，而心存真实者得解脱，由此宣告：唯一是唯一真实的存在，而多样性是从错误的知识中衍生出来的。”
“此外，如果命令和禁令的有效性所依赖的区别并不真实存在，那么一切包含命令和禁令的经文都将失去意义。再者，如果有关最终解脱的全部教义所依赖的师生之别不是真实的，这套教义就会整个崩溃。如果解脱的教义不真实，我们又怎能坚持自我的绝对统一这一真理呢？而它正是那套教义的一部分。我们回答说，这些反对意见并不损害我们的立场，因为只要梵是万物之自我的知识尚未生起，整个现象存在就被当作真实的；正如梦中的幻影在睡梦者醒来之前被当作真实的。因为只要一个人还没有获得关于自我统一的真知，他心里就不会想到，结果的世界连同其正确知识的手段和对象及其行为的结果是不真实的；反而由于无明，他把单纯的结果（如身体、子孙、财富等）看作他自我的一部分、属于他自我的东西，忘记了梵实际上是万物的自我。因此，只要真知尚未出现，世俗和宗教活动的寻常进程就没有理由不照常不受干扰地进行下去。”
一个词，两种主张
所以摩耶这个词承载着两种不同的主张。第一种在《古鲁·格兰特·萨希卜》中，是关于人心的警告：世界会过去，它的吸引力把人从真主(﷾)那里拉开。第二种在不二论中，是关于最终存在什么的主张：在最高的真理中，世界连同其中的作为及其结果都不是真实的。伊斯兰教接受这个警告，但拒绝第二种主张。下面几节从《古兰经》说明原因。
“摩耶就是那使人忘记神、产生世俗之爱、使人依恋世间事物的影响。那纳克说：凭古鲁的恩惠爱神的人，即使在玛门（财利）之中也能找到他。”
“君王是虚假的，他们的臣民是虚假的，整个世界是虚假的；宅邸是虚假的，宫殿是虚假的，住在其中的人是虚假的；金子是虚假的；银子是虚假的；佩戴它们的人是虚假的；身体是虚假的；衣裳是虚假的；无比的美貌是虚假的；丈夫是虚假的；妻子是虚假的；他们都会衰败，化为尘土。虚假的人爱虚假的东西，忘记了造物主。与谁结交为友呢？整个世界都要过去。甜美是虚假的；蜂蜜是虚假的；满载的船只沉没在虚假之中。那纳克谦卑地说：除你之外，神啊，一切都全然是虚假的。”
“经文（例如：‘当唯有自我就是这一切时，他怎么会看见另一个呢？’《大森林奥义书》II, 4, 13）也宣告，对于看见万物都以梵为自我的人来说，整个现象世界连同其行为、行为者和行为的结果都是不存在的。也不能说（经典）宣告的这种现象世界的不存在只限于某些状态；因为‘你就是那’这句话表明，梵是万物之自我这一普遍事实不受任何特定状态的限制。此外，经典以窃贼为例（《歌者奥义书》VI, 16），表明心存虚妄者被束缚，而心存真实者得解脱，由此宣告：唯一是唯一真实的存在，而多样性是从错误的知识中衍生出来的。”
| 问题 | 《古鲁·格兰特·萨希卜》 | 不二论（商羯罗） | 《古兰经》 |
|---|---|---|---|
| 世界是真实的吗？ | 是的：真主(﷾)的众世界是真实的。称为虚假，是因为它们会过去，会欺骗人。 | 在日常经验中，是的。在最高的真理中，不是。 | 是的：本真理、为公正的目的而造。 |
| 危险是什么？ | 摩耶：使人忘记真主(﷾)的吸引力。 | 错误的认识：把众多的事物当作最终真实的。 | 把这短暂的生活当作目标。 |
| 出路是什么？ | 在世间爱真主(﷾)，像水中的莲花。 | 认识到梵是万物的自我。 | 按真主(﷾)所允许的使用世界，并为每一件作为负责。 |
本真理而造，为公正的目的
《古兰经》明确地说世界是真实的。真主(﷾)本真理创造天地（14:19）。他不是以游戏的态度创造它们，而是本真理而创造（44:38-39）。有理智的人观察造化，说：“我们的主啊！你没有徒然地创造这个世界。”（3:191）。在伊斯兰教中，世界不是真主(﷾)，也不是他里面的一场梦。它是他的造化，而任何物都不似像他（42:11）。所以世界不是要被看穿的东西，而是一个要去阅读的迹象，指向它的创造者。
“难道你没有看见安拉已本真理而创造天地吗？如果他意欲，他就消灭你们，而创造新人。”
“我没有以游戏的态度创造天地万物，我只本真理而创造之，但他们大半不知道。”
“天地的创造，昼夜的轮流，在有理智的人看来，此中确有许多迹象。他们站着、坐着，躺着记念安拉，并思维天地的创造，（他们说）：我们的主啊！你没有徒然地创造这个世界。我们赞颂你超绝万物，求你保护我们，免受火狱的刑罚。”
“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”
一场有意安排的考验
《古兰经》也说明了世界是为什么而存在的。真主(﷾)创造了死生，以便考验我们谁的作为是最优美的（67:2）。他使大地上的一切成为“大地的装饰品”，以便考验世人（18:7）。14世纪的经注家伊本·凯西尔解释说，真主(﷾)使今世成为一个短暂的住所，配以短暂的美丽：它是考验之地，而不是安居之所。所以，《古鲁·格兰特·萨希卜》称为摩耶的那种吸引力，在《古兰经》中也有它的位置。世界的光彩是真实的，它被放在那里是有原因的：要显明每个人会选择什么。这一点很重要，因为只有选择是真实的，考验才是公平的。
“他曾创造了死生，以便他考验你们谁的作为是最优美的。他是万能的，是至赦的。”
“我确已使大地上的一切事物成为大地的装饰品，以便我考验世人，看谁的工作是最优美的。”
伊本·凯西尔说，安拉使今世成为一个暂时的住所，用会消逝的美丽装饰它，使它成为考验之地，而不是安居之所。
骗人的享受
《古兰经》的警告与古鲁们的警告很接近。它称今世的生活为游戏、娱乐、装饰、矜夸，以及以财产和子孙相争胜。它把这种生活比作时雨使田苗滋长。农夫见了非常高兴，后来田苗枯槁，变成黄色，继而零落（57:20）。它称今世的生活为“骗人的享受”（57:20），又称之为“虚幻的享受”（3:185）。它警告说：“绝不能让今世的生活欺骗你们”（35:5）。这与本真理而造的世界并不冲突。天地万物并非以游戏的态度而造（21:16）。游戏在于人们把今世当作他们想要的一切时的生活方式。称今世为虚幻的那节经文，也说出了真正的成功：远离火狱、进入乐园，在复活日得享完全的报酬（3:185）。伊本·凯西尔解释说，这节经文表明今世与后世相比是多么短暂和微小。他引用早期经注家格塔德的话：今世是一种很快就会消逝的享受，所以要趁着还能，从中取得对安拉(﷾)的顺从。所以，欺骗不在于世界不存在，而在于世界会过去，人们却仍把它当作目标。锡克教或印度教的读者会在这里看到与摩耶的相似之处，这种相似是真实的。
“你们应当知道，今世的生活，只是游戏、娱乐、装饰，矜夸，以财产和子孙的富庶相争胜；譬如时雨，使田苗滋长，农夫见了非常高兴，嗣后，田苗枯槁，你看它变成黄色的，继而零落。在后世，有严厉的刑罚，也有从安拉发出的赦宥和喜悦；今世生活，只是骗人的享受。”
“人人都要尝死的滋味。在复活日，你们才得享受你们的完全的报酬。谁得远离火狱，而入乐园，谁已成功。今世的生活，只是虚幻的享受。”
“人们啊！安拉的应许，确是真实的，所以绝不能让今世的生活欺骗你们，绝不要让猾贼以安拉的优容欺骗你们。”
“我未曾以游戏的态度创造天地万物；”
关于今世的生活只是骗人的享受这句话，伊本·凯西尔说，它表明今世是多么微小：它短暂、稀少、有限，而后世更好、更持久（87:16-17）。他引用早期经注家格塔德的话：今世是一种很快就会从它的人们身边消逝的享受，所以如果你们能够，就从这种享受中取得对安拉的顺从。
使用它，而不要被它支配
伊斯兰教不要求任何人离开尘世。《古兰经》问：谁能禁止安拉(﷾)的服饰和他所赐的佳美之物（7:32）？它也记载了一个富人的族人给他的劝告：要借真主(﷾)赏赐你的而营谋后世，不要忘却你在今世的定分，要行善（28:77）。先知(ﷺ)告诉伊本·欧麦尔，要在今世像一个异乡人或一个过路人（布哈里圣训实录 6416）。过路人使用道路，吃饭、休息，但他不在那里定居，也不忘记自己要去哪里。所以伊斯兰教的良方既不是否认世界，也不是逃离世界，而是在回家的路上，按真主(﷾)所允许的去使用它。
“你说：“安拉为他的臣民而创造的服饰和佳美的食物，谁能禁止他们去享受呢？”你说：“那些物品为信道者在今世所共有，在复活日所独享的。”我为有知识的民众这样解释一切迹象。”
“你应当借安拉赏赐你的财富而营谋后世的住宅，你不要忘却你在今世的定分。你应当善待人，像安拉善待你一样。你不要在地方上摆弄是非，安拉确是不爱摆弄是非者。”
伊本·欧麦尔传述，先知(ﷺ)抓住他的肩膀说：你在今世要像一个异乡人或一个过路人。伊本·欧麦尔常加上他自己的劝告：到了傍晚，不要期待早晨；趁健康为疾病作准备，趁活着为死亡作准备。
| 道路 | 《古鲁·格兰特·萨希卜》 | 《古兰经》 |
|---|---|---|
| 离开尘世 | ||
| 让世界支配人心 | ||
| 生活在世间，心向真主(﷾) |
- 有此教导
- 没有此教导
为什么重要：真实的作为和真实的清算
如果世界归根结底是一场梦，我们的作为归根结底也就是梦中的作为。商羯罗的教导接受这一点。在最高的真理中，行为及其结果都不存在，梦只在睡梦者醒来之前被当作真实。《古兰经》把这幅图景翻转过来。在复活日，有人会被告知他曾经疏忽，现在他的蒙蔽已被揭开，他的眼光是锐利的（50:22）。他那时看到的，并不是他的作为什么都不是。他发现自己所做的一切都摆在面前，记在一本不论大小都毫不遗漏的功过簿里（18:49）。每一个小蚂蚁重的善和恶都将被看见（99:7-8）。《古兰经》问人们是否以为自己是被徒然创造的，不会被召回去受清算（23:115）。所以，一个真实的世界意味着善良有分量，不义也有分量，每一个选择都值得好好去做。
“经文（例如：‘当唯有自我就是这一切时，他怎么会看见另一个呢？’《大森林奥义书》II, 4, 13）也宣告，对于看见万物都以梵为自我的人来说，整个现象世界连同其行为、行为者和行为的结果都是不存在的。也不能说（经典）宣告的这种现象世界的不存在只限于某些状态；因为‘你就是那’这句话表明，梵是万物之自我这一普遍事实不受任何特定状态的限制。此外，经典以窃贼为例（《歌者奥义书》VI, 16），表明心存虚妄者被束缚，而心存真实者得解脱，由此宣告：唯一是唯一真实的存在，而多样性是从错误的知识中衍生出来的。”
“此外，如果命令和禁令的有效性所依赖的区别并不真实存在，那么一切包含命令和禁令的经文都将失去意义。再者，如果有关最终解脱的全部教义所依赖的师生之别不是真实的，这套教义就会整个崩溃。如果解脱的教义不真实，我们又怎能坚持自我的绝对统一这一真理呢？而它正是那套教义的一部分。我们回答说，这些反对意见并不损害我们的立场，因为只要梵是万物之自我的知识尚未生起，整个现象存在就被当作真实的；正如梦中的幻影在睡梦者醒来之前被当作真实的。因为只要一个人还没有获得关于自我统一的真知，他心里就不会想到，结果的世界连同其正确知识的手段和对象及其行为的结果是不真实的；反而由于无明，他把单纯的结果（如身体、子孙、财富等）看作他自我的一部分、属于他自我的东西，忘记了梵实际上是万物的自我。因此，只要真知尚未出现，世俗和宗教活动的寻常进程就没有理由不照常不受干扰地进行下去。”
“你确疏忽此事，现在我已揭开你的蒙蔽，所以你今日的眼光是锐利的。”
“功过薄将展现出来，所以，你将会看到罪人们畏惧其中的记录。他们说：“啊呀！这个功过薄怎么啦，不论大罪小罪，都毫不遗漏，一切都加以记录。”他们将发现自己所做的事都一一记录在本子上。你的主不亏枉任何人。”
“行一个小蚂蚁重的善事者，将见其报酬；作一个小蚂蚁重的恶事者，也将见其恶报。”
“难道你们以为我只是徒然地创造了你们，而你们不被召归我吗？”
世界是真实的
本真理、为公正的目的而造。
所以考验是真实的
要看我们谁的作为最优美。
所以每一件作为都是真实的
一个小蚂蚁重的善或恶都将被看见。
所以清算是真实的
功过簿不论大小都毫不遗漏。
邀请你衡量《古兰经》
古鲁们关于摩耶的警告与《古兰经》关于欺骗的警告在一点上相合：不要让世界把你的心从真主(﷾)那里偷走。《古兰经》进一步说明了世界为什么存在、该如何使用它，以及之后会怎样：只有一生，然后是唯一的清算之日。页面“锡克教徒相信一生还是多生？”把关于之后会怎样的两种说法并列在一起。《古兰经》并不要求人们凭信任接受它。它说，假若它不是来自真主(﷾)，人们必定会发现其中有许多差别（4:82）。它还说，穆罕默德(ﷺ)作为安拉(﷾)的使者被派到全人类（7:158）。请读一部你信任的《古兰经》译本，衡量它关于世界、关于你的作为、关于你的归宿所说的话。
“难道他们没有研究《古兰经》吗？假若它不是安拉所启示的，他们必定发现其中有许多差别。”
“你说：“众人啊！我确是安拉的使者，他派我来教化你们全体；天地的主权只是安拉的，除他之外，绝无应受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你们应当信仰安拉和他的使者，那个使者是信仰安拉及其言辞的，但不识字的先知——你们应当顺从他，以便你们遵循正道。””
不同观点
锡克教：摩耶，使人忘记造物主的吸引力
锡克教徒认为，摩耶是对世界的依恋，它使人心转离真主。世界是真主真实的作品。它被称为虚假，是因为它像梦一样过去，并欺骗那些依恋它的人。良方是凭古鲁的恩典爱真主，像水中的莲花一样生活在世间。
摩耶就是使人忘记真主的东西。凭古鲁的恩惠爱他的人，即使在摩耶之中也能找到他（第921页）。
反驳
伊斯兰教同意这种危险：今世的享受会骗人，所以不要让它欺骗你（57:20；35:5）。《古兰经》也明确说明了真主(﷾)在世间要求什么：享用他所赐的美好之物，用他所赐的去行善，并且要知道每一件作为都将被看见（7:32；28:77；99:7-8）。
《古鲁·格兰特·萨希卜》称整个世界为虚假的（第468页）。它说世界如同梦境或戏剧，其中除了神之外没有任何真实的东西（第1427页）。
反驳
同一首颂诗称真主(﷾)的众世界为真实的（第463页），而萨希卜·辛格教授的注释把‘虚假’理解为会消亡、会欺骗，而不是不存在。《古兰经》也说了这两件事：造化是本真理而造的（14:19），今世的生活是会枯槁的骗人的享受（57:20）。它还补充说，在这里所做的每一件事都将被看见（99:7-8）。
要像水中的莲花一样生活：身在世间，却不被它沾染（第938页）。
反驳
伊斯兰教同意这个目标。先知(ﷺ)告诉伊本·欧麦尔，要在今世像一个异乡人或一个过路人（布哈里圣训实录 6416）。《古兰经》补充说明了世界是为什么而存在：它是一场考验，看谁的作为最优美，它的光彩是有意放在那里的（67:2；18:7）。
《古鲁·格兰特·萨希卜》已经警告人们提防摩耶，并教导人们心向真主地生活在世间。伊斯兰教对此没有增添什么。
反驳
在警告上两者很接近，本页也这样说。它们的分歧在于世界之后会怎样。《古鲁·格兰特·萨希卜》讲的是多次出生（第433页）。《古兰经》教导只有一生，然后是一个日子，每个人都会发现自己所做的一切（18:49）。一个共同的警告不能决定哪一种说法是真主(﷾)的话。《古兰经》要求人们检验它（4:82）。
不二论吠檀多：在最高意义上是不真实的
商羯罗的学派讲两个层次的真理。在日常经验中，世界、它的义务和其结果都成立。在最高的真理中，只有梵是真实的，世界只在知识到来之前被当作真实，就像梦在人醒来之前显得真实一样。
对于看见万物都以梵为自我的人来说，整个世界连同其行为、行为者和行为的结果都是不存在的。
反驳
这是商羯罗的解读，其他印度教导师根据同样的经典拒绝它。罗摩奴阇对它进行了长篇的反驳。13世纪的摩陀婆把“世界是虚假的”这句话放在骄傲者的口中。《古兰经》说真主(﷾)本真理创造天地（14:19），任何物都不似像他（42:11）。所以造化是真实的，而它不是它的创造者。
不二论并不否认日常的世界。在知识到来之前，它连同它的义务都是成立的，正如梦在睡梦者醒来之前显得真实。
反驳
这一点可以承认，本页也这样说。但问题是归根结底什么是真实的。商羯罗自己提出了反对意见：如果区别不是真实的，命令和禁令就失去了意义。按照他的回答，它们只在人醒来之前成立。在《古兰经》中，醒来是在那一日，那时蒙蔽被揭开，每个人都会发现自己所做的一切（50:22；18:49）。醒来表明作为是真实的。
商羯罗说，主的活动可能只是游戏，并不涉及任何目的（《梵经》2.1.33）。
反驳
伊斯兰教同意真主(﷾)无所需求（35:15）。但《古兰经》明明白白地说：“我未曾以游戏的态度创造天地万物”（21:16）。它说出了目的：考验你们谁的作为是最优美的（67:2）。
伊斯兰的观点
世界是真实的，是本真理、为公正的目的而造的。它是一场考验，看谁的作为最优美，它的享受欺骗那些把它当作目标的人。要按真主(﷾)所允许的去使用它，因为在其中所做的每一件事都将被看见。穆斯林请每一位读者衡量《古兰经》和最后的先知(ﷺ)。
安拉(﷾)本真理创造天地，不是出于游戏，而是为了公正的目的。
死生被创造，是为了考验我们谁的作为最优美；大地上的一切被造为装饰，是为了考验世人。
今世的生活只是骗人的享受，所以不要让它欺骗你。
要借真主(﷾)所赐的营谋后世，同时不要忘却你在今世的定分。他所赐的美好之物并没有被禁止。
每一个小蚂蚁重的善和恶都将被看见，功过簿不论大小都毫不遗漏。
《古兰经》要求人们检验它，穆罕默德(ﷺ)作为安拉(﷾)的使者被派到全人类。