简短回答
不够。斯多葛主义给人好的习惯,但它说不出为什么要信任所发生的事,也说不出要信任谁。它教人关心自己能掌控的,接受自己不能掌控的。伊斯兰也教导这些习惯。但早期的斯多葛派并不把世界当作盲目的偶然来接受。他们信任一种把万物安排妥当的神圣理性。今天许多读者保留了这些练习,却抛弃了这种信任。于是接受就没有了根基。连马可·奥勒留自己也说不清,主宰一切的是天意还是偶然。他也不知道义人死后是否还会活着。伊斯兰给出斯多葛主义所缺少的:一位已经说过话、会倾听、会帮助、也将审判的主。《古兰经》说:“与艰难相伴的,确是容易”(94:5)。它允许人心哭泣,也给人心一位可以投靠的主。
| 问题 | 斯多葛主义 | 伊斯兰 |
|---|---|---|
| 为什么要接受所发生的事? | 一种智慧的秩序治理世界,或者也许是偶然 | 真主(﷾)前定了它,他是智慧而仁慈的 |
| 谁听你说话? | 你向宇宙说话,但它不回答 | 真主(﷾)听每一个祈求他的人 |
| 你可以哭吗? | 练习不受困扰 | 眼泪是怜悯;绝望是不允许的 |
| 死后有什么? | 我们不知道 | 审判,完全公正 |
完整解释
斯多葛主义教导什么
斯多葛主义约在公元前300年由季蒂昂的芝诺创立于雅典。它最著名的著作出自罗马时代。爱比克泰德是一个被释放的奴隶,以教授哲学为业。塞涅卡是一位政治家,马可·奥勒留则做了罗马皇帝。爱比克泰德的《手册》以一句话开头:“事物之中,有些在我们的掌控之内,有些不在我们的掌控之内。”我们的看法、欲望和行为在我们的掌控之内。我们的身体、财产和名声则不在。所以他劝人不要再希望事情照自己的意愿发展。他说,要愿意它们就像它们发生的那样,“你的生活就会平静顺畅”。他还说,使人不安的不是事情本身,而是人对事情的看法。今天许多人把这些书当作过平静生活的指南来读,不带任何宗教。
“事物之中,有些在我们的掌控之内,有些不在我们的掌控之内。”
“不要要求发生的事按你的意愿发生;而要愿意发生的事就像它们发生的那样,你的生活就会平静顺畅。”
“使人不安的,不是发生的事,而是人对事的看法;例如,死亡并不可怕,否则苏格拉底也会觉得它可怕;可怕的是认为死亡可怕的那种看法。”
共同点:伊斯兰也教导的习惯
喜爱这些习惯的读者,会在伊斯兰中找到它们。先知(ﷺ)说,一切行为都凭举意,而举意由我们自己选择。他说:要努力做对你有益的事,向真主(﷾)求助,不要气馁。如果有什么事临到你,不要说‘要是我当初那样做就好了’。要说这是真主(﷾)的前定,他做了他所意欲的。他说,强者不是摔倒别人的人。而是在发怒时能控制自己的人。他对一位年轻的圣门弟子说,在今世要像一个异乡人或过路人。他说,忍耐是在打击刚来的时候。《古兰经》说,每一种灾难在发生之前都已记录在册。它说出了原因:“以免你们为自己所丧失的而悲伤,为他所赏赐你们的而狂喜”。这一点很重要,因为伊斯兰并不要求斯多葛主义者放弃斯多葛主义中好的东西。它问的是,这些好的东西建立在什么之上。
欧麦尔·本·赫塔布听先知(ﷺ)说,行为凭举意来判断,每个人得到他所举意的。为今世利益或为娶一个女人而迁徙的人,只得到他为之迁徙的东西。
艾布·胡莱勒传述,先知(ﷺ)说,坚强的信士比软弱的信士更好,更受真主喜爱,虽然两者都有善。要努力追求对你有益的事,求真主的帮助,不要放弃。如果有什么事临到你,不要说“假如我做了这件事就好了”,而要说这是真主的前定,他做了他所意欲的,因为“假如”会给撒旦打开门。
艾布·胡莱勒传述,先知(ﷺ)说,强者不是以力气制服别人的人。强者是发怒时能控制自己的人。
伊本·欧麦尔传述,先知(ﷺ)抓住他的肩膀说:你在今世要像一个异乡人或一个过路人。伊本·欧麦尔常加上他自己的劝告:到了傍晚,不要期待早晨;趁健康为疾病作准备,趁活着为死亡作准备。
艾奈斯传述,先知(ﷺ)经过一个在坟旁哭泣的妇女,叫她敬畏安拉并忍耐。她不认识他,就说他没有遭受像她那样的不幸。后来她知道了他是谁,就去见他。他说:忍耐在于最初的打击。
“大地所有的灾难,和你们自己所遭的祸患,在我创造那些祸患之前,无不记录在天经中;这事对于安拉确是容易的,以免你们为自己所丧失的而悲伤,为他所赏赐你们的而狂喜。安拉是不喜爱一切傲慢者、矜夸者的。”
早期斯多葛派信任一种神圣的秩序
斯多葛派接受所发生的事,不只是因为他们改变不了它。他们接受,是因为他们相信有一种智慧的理性在治理世界。爱比克泰德称之为“最要紧的”。要相信众神存在,并且“以良善和公正治理万有”。要在一切发生的事上顺服,“视之为最智慧的理智所成就的”。马可·奥勒留写道:“凡出自众神的,都充满了天意。”爱比克泰德以斯多葛派克里安提斯的一篇祷文结束他的《手册》:“宙斯啊,命运啊”。塞涅卡写道,没有神圣的帮助,没有人能成为好人。所以斯多葛派的平静从来不只是一种技巧。它是一种信任。这一点很重要,因为没有神的斯多葛主义保留了结论,却丢掉了理由。如果事情背后没有任何智慧的存在,就没有根据说它们是好的。
“至于对众神的虔敬,要知道最要紧的是这一点:对他们持正确的看法,认为他们存在,并且以良善和公正治理万有;你要把自己确立在这个原则(这个本分)上:服从他们,在一切发生的事上顺服他们,并甘心跟随,视之为最智慧的理智所成就的。”
“凡出自众神的,都充满了天意。”
“宙斯啊,命运啊,引领我走你们为我定下的道路吧:我已准备好跟随。若我不愿意,我就使自己悲惨,而我仍须跟随。”
塞涅卡告诉他的朋友,不必向天举手,也不必恳求神庙的看守让我们靠近他神像的耳朵。他说,神明就在每个人身边,与他同在,在他里面:一个神圣的灵住在我们里面,察看我们的善行和恶行,并守护我们。他还说,没有这种帮助,没有人能成为好人;没有人能超越命运,除非有帮助使他上升。
马可·奥勒留并不确定
马可·奥勒留写《沉思录》,是作为写给自己的笔记。他在书中坦白承认自己不知道的事。他列出了三种可能:“要么有一种命定的必然和不可抗拒的秩序,要么有一种仁慈的天意,要么是一片没有目的、没有主宰的混乱”。他为每一种情况都给出建议,却从不断定哪一种是真的。关于死亡,他也不确定。他问,众神怎么会让非常好的人一旦死去就“永不再存在”。他唯一的回答是:“倘若本该是别的样子,众神早就那样做了”。所以这位皇帝只有他自己的推理。这一点很重要,因为在坟墓边上,这些才是最沉重的问题。一种保持平静的方法回答不了它们。
“要么有一种命定的必然和不可抗拒的秩序,要么有一种仁慈的天意,要么是一片没有目的、没有主宰的混乱”
“众神既以良善和对人的爱安排了一切,怎么会唯独忽略了这一点:有些人,而且是非常好的人,可以说与神明有最多交往的人,借着虔敬的行为和宗教的仪式与神明最为亲近的人,一旦死去就永不再存在,而是完全熄灭了?但如果事情确是如此,你要确信,倘若本该是别的样子,众神早就那样做了。”
马可·奥勒留列出的三种可能
- 一种无可抗拒的既定必然
- 一种仁慈的天意
- 一片没有目的、没有主宰的混乱
你无法与宇宙对话
斯多葛派常常把神明和自然说成一回事。马可向世界本身祷告:“宇宙啊”,“自然啊,你的季节所带来的一切,对我都是果实:万物出于你,万物在于你,万物归于你”。但宇宙听不见祷告。它不说话,不饶恕,也不审判。所以斯多葛主义者可以接受,却不能祈求。伊斯兰教导说,造物主不是他的被造物:“任何物都不似像他”。他听祈求他的人。而且他已经借着使者说过话。这样,人就能知道真主(﷾)要什么,而不只是猜测。《古兰经》里有与马可相近的话:“我们确是安拉所有的,我们必定只归依他”。区别在于人所归依的是谁。那是一位认识每一个人的主,而不是万物的总和。
“宇宙啊,凡与你和谐的,也与我和谐。凡对你来说适时的,对我来说都不太早也不太晚。自然啊,你的季节所带来的一切,对我都是果实:万物出于你,万物在于你,万物归于你。”
“他是天地的创造者,他以你们的同类为你们的妻子;使你们的牲畜同类相配;他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的,确是全明的。”
“如果我的仆人询问我的情状,你就告诉他们:我确是临近的,确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候,教他们答应我,信仰我,以便他们遵循正道。”
“任何人也不配与安拉对话,除非启示,或从帷幕的后面,或派一个使者,奉他的命令而启示他所欲启示的。他确是至高无上的,确是至睿的。”
“他们遭难的时候,说:“我们确是安拉所有的,我们必定只归依他。””
接受,并且有一位可以信任的主
伊斯兰也教导接受,并给接受一个根基。没有任何事发生在真主(﷾)的知识和意志之外。《古兰经》说:“凡灾难的发生,无一不是依安拉的判决的”。它接着说,真主(﷾)会引导信他之人的心。它说,你们也许厌恶某件事,而那件事对你们有益。你们也许喜爱某件事,而那件事对你们有害。“安拉知道,你们确不知道”。所以穆斯林接受自己无法改变的事,是因为他信任那位前定它的主。托靠是在努力之后。《古兰经》告诉先知(ﷺ)先下决心,然后托靠真主(﷾)。它说:“谁托靠安拉,他将使谁满足”。先知(ﷺ)说,信士的一切事都是好的。顺境中他感恩,逆境中他忍耐,两者对他都是好的。《古兰经》说:“惟有坚忍的人,得享受完全的、无量的报酬”。这一点很重要,因为在伊斯兰中,忍耐从不白费。它被看见,也会得到报酬。
“凡灾难的发生,无一不是依安拉的判决的。谁信安拉,他将引导谁的心,安拉是全知万物的。”
“战争已成为你们的定制,而战争是你们所厌恶的。也许你们厌恶某件事,而那件事对于你们是有益的;或许你们喜爱某件事,而那件事对于你们是有害的。安拉知道,你们确不知道。”
“只因为从安拉发出的慈恩,你温和地对待他们;假若你是粗暴的,是残酷的,那么,他们必定离你而分散;故你当恕饶他们,当为他们向主求饶,当与他们商议公事;你既决计行事,就当托靠安拉。安拉的确喜爱托靠他的人。”
“而且从他料想不到的地方供给他。谁托靠安拉,他将使谁满足。安拉确是能达到自己的目的的,安拉确已使万物各有定数。”
苏海卜传述,先知(ﷺ)说,信士的事情真奇妙,因为其中的一切对他都是好的,这只属于信士,不属于任何别人:如果有令人高兴的事发生,他就感谢,这对他是好的;如果遭遇艰难,他就忍耐,这对他也是好的。
“你说:“我的信道的众仆啊!你们当敬畏你们的主。在今世行善者,得享美报。安拉的地面是宽广的;惟有坚忍的人,得享受完全的、无量的报酬。””
真主(﷾)的前定
没有一件事不是依他的许可而发生的
你的努力
先下决心,先去做
你的托靠
然后把结果交给真主(﷾)
你的忍耐
顺境感恩,逆境忍耐
伊斯兰允许人心哭泣
爱比克泰德劝一个亲吻孩子或妻子的人,对自己说他亲吻的是一个人。他说出了原因:“当妻子或孩子死去时,你就不会心烦意乱”。伊斯兰并不要求任何人少爱一些,好少痛苦一些。先知(ﷺ)年幼的儿子易卜拉欣临终时,先知的眼中满含泪水。一位圣门弟子对此感到惊讶。先知(ﷺ)说,这是怜悯。他说,眼睛流泪,心里悲伤,但我们只说使我们的主喜悦的话。《古兰经》讲到叶尔孤白为他的儿子优素福哭泣,直到双目失明。然而叶尔孤白说:“我只向安拉诉说我的忧伤”。所以伊斯兰禁止绝望,禁止对真主(﷾)说怨恨的话。它不禁止流泪。先知(ﷺ)自己也常求真主(﷾)保佑他免于忧愁和悲伤。对信道的人来说,离别也不是终点。《古兰经》应许,要使信士与在信仰上追随他们的家人团聚。这一点很重要,因为这是一个普通人也能走的路。不必是一位智者也能走。
“如果你亲吻你的孩子或妻子,就对自己说,你亲吻的是一个人;这样,当妻子或孩子死去时,你就不会心烦意乱。”
艾奈斯传述,先知(ﷺ)的幼子易卜拉欣奄奄一息,先知眼里满是泪水。阿卜杜·拉赫曼·本·奥夫惊讶地问,难道连他也哭吗?他回答说,这是慈悯。随后他哭得更厉害,说:眼睛流泪,心里悲伤,但我们只说让我们的主喜悦的话;易卜拉欣的离去使他们悲伤。
“他不理睬他们,他说:“哀哉优素福!”他因悲伤而两眼发白,他是压住性子的。”
“他说:“我只向安拉诉说我的忧伤,我从安拉那里知道你们所不知道的。””
艾奈斯传述,先知(ﷺ)常说:主啊,我求你护佑我,免于忧虑和悲伤,免于无能和懒惰,免于怯懦和吝啬,免于沉重的债务,免于被人压制。
“自己信道,子孙也跟着信道者,我将使他们的子孙与他们同级,我不减少他们的善功一丝毫。每人应对自己的行为负责。”
| 导师 | 他的教导 |
|---|---|
| 爱比克泰德 | 记住你的孩子是一个人,这样他的死就不会使你不安 |
| 先知穆罕默德(ﷺ) | 他为年幼的儿子哭泣,称眼泪为怜悯,只说使他的主喜悦的话 |
来自自身以外的帮助
斯多葛主义教人凭自己的力量站立。塞涅卡甚至写道,智者比神还有一个优势。神是凭本性免于恐惧,而智者是自己使自己免于恐惧。然而力量会耗尽。塞涅卡自己也写过,没有神圣的帮助,没有人能成为好人。伊斯兰正是从这个真理出发的。《古兰经》说:“人是被造成懦弱的”。它说,真主(﷾)只依各人的能力而责成各人。它告诉信士要“借坚忍和拜功而求佑助”。穆斯林每天在礼拜中至少十七次说:“我们只崇拜你,我们只求你祐助。”《古兰经》说,人心借着记念真主(﷾)而得安宁。这一点很重要,因为失败的斯多葛主义者只能责怪自己。失败的穆斯林却有一位可以祈求的主。
塞涅卡写道,智者的一生对他来说,就像整个永恒对一位神那样长。他说,在一点上智者占有优势:神是凭着本性的恩赐而免于恐惧,智者却是凭着他给自己的恩赐。他认为,兼有人的软弱和神的安宁,是一件了不起的事。
塞涅卡告诉他的朋友,不必向天举手,也不必恳求神庙的看守让我们靠近他神像的耳朵。他说,神明就在每个人身边,与他同在,在他里面:一个神圣的灵住在我们里面,察看我们的善行和恶行,并守护我们。他还说,没有这种帮助,没有人能成为好人;没有人能超越命运,除非有帮助使他上升。
“安拉欲减轻你们的负担;人是被造成懦弱的。”
“安拉只依各人的能力而加以责成。各人要享受自己所行善功的奖赏,要遭遇自己所作罪恶的惩罚。“我们的主啊!求你不要惩罚我们,如果我们遗忘或错误。求你不要使我们荷负重担,犹如你使古人荷负它一样。我们的主啊!求你不要使我们担负我们所不能胜任的。求你恕饶我们,求你赦宥我们,求你怜悯我们。你是我们的保佑者。求你援助我们,以对抗不信道的民众。””
“信道的人们啊!你们当借坚忍和拜功而求佑助。安拉确是与坚忍者同在的。”
“我们只崇拜你,我们只求你祐助。”
“他们信道,他们的心境因铭记安拉而安静,真的,一切心境因铭记安拉而安静。”
当生活变得太沉重时
两条路在这里分得最为明显。斯多葛派教导说,当生活变得无法忍受时,人可以自由地离开它。爱比克泰德说门是开着的。马可·奥勒留写道,人离开一间烟雾弥漫的房子。伊斯兰教导的正相反。生命是真主(﷾)所托付的,任何考验都不能夺去它的价值。《古兰经》说:“你们不要自杀,安拉确是怜悯你们的”。先知(ﷺ)说,不要因为临到自己的灾难而盼望死亡。他教了一段祈祷词来代替:主啊,只要活着对我更好,就让我活着。叶尔孤白对他的儿子们说:“你们不要绝望于安拉的慈恩”。如果你现在觉得生活太沉重,今天就找人谈一谈。页面“伊斯兰教允许自杀吗?”列有免费的求助热线。
爱比克泰德告诉他的学生,要像孩子看一个吓人的面具那样看待死亡和痛苦:把它翻过来,它就不会咬人。接着他说,如果这还不能使某人满意,门是开着的;如果能使他满意,他就当忍受这些事。他说,门在任何时候都应当开着,这样就没有不安。斯多葛派所说的敞开的门,是指凭自己的决定离开人世。
马可写道,人可以在这里像他打算以后那样生活。如果别人不允许,他可以离开人世,像一个并未受到伤害的人那样:房子里烟雾弥漫,他就离开。只要没有这样的事把他赶走,他就留下,而且是自由的。
“信道的人们啊!你们不要借诈术侵吞别人的财产,惟借双方同意的交易而获得的除外。你们不要自杀,安拉确是怜悯你们的。”
艾奈斯传述,先知(ﷺ)说,你们中谁也不要因为遭受了某种伤害而盼望死亡。如果他一定要盼望,就让他说:“主啊,只要活着对我更好,就让我活着;当死亡对我更好时,就让我死去。”
“他说:“我的孩子们!你们去打听优素福和他弟弟的消息吧。你们不要绝望于安拉的慈恩,只有不信道的人们才绝望于安拉的慈恩。””
“与艰难相伴的,确是容易,与艰难相伴的,确是容易,”
死后的公正
斯多葛主义说,美德本身就是报酬。它对死后的审判没有给出确定的话。马可·奥勒留不知道,连最好的人死后是否还存在。于是残暴者和他的受害者结局相同,而斯多葛主义者也必须接受这一点。伊斯兰说,清算还在后头。“人人都要尝死的滋味。在复活日,你们才得享受你们的完全的报酬”。真主(﷾)将设置公道的天秤,“任何人都不受一点儿冤枉”。谁做了微尘重的善事,必见其善报,恶事也是一样。这一点很重要,因为当冤屈终将得到纠正时,接受才更容易,也更诚实。
“众神既以良善和对人的爱安排了一切,怎么会唯独忽略了这一点:有些人,而且是非常好的人,可以说与神明有最多交往的人,借着虔敬的行为和宗教的仪式与神明最为亲近的人,一旦死去就永不再存在,而是完全熄灭了?但如果事情确是如此,你要确信,倘若本该是别的样子,众神早就那样做了。”
“人人都要尝死的滋味。在复活日,你们才得享受你们的完全的报酬。谁得远离火狱,而入乐园,谁已成功。今世的生活,只是虚幻的享受。”
“在复活日,我将设置公道的天秤,任何人都不受一点儿冤枉;他的行为虽微如芥子,我也要报酬他;我足为清算者。”
“行一个小蚂蚁重的善事者,将见其报酬;作一个小蚂蚁重的恶事者,也将见其恶报。”
伊斯兰的回答
所以斯多葛主义是一个好的开始,但它不够。保留它的习惯吧:关心你自己的行为,接受你无法改变的事,记住人生短暂。伊斯兰补上这些习惯所需要的。它补上一位前定所发生之事、既智慧又仁慈的主。它补上他的话语,告诉我们他对我们的要求。它补上礼拜,每天五次,向那位倾听的主。它还补上一个日子,在那天每一桩冤屈都要被衡量。《古兰经》说,人不是被徒然创造的,人被造是为了崇拜真主(﷾)。斯多葛派在世界背后摸索一种智慧的理性。伊斯兰说,他已经说话了。《古兰经》要求人去检验它:一部不是从真主(﷾)那里来的书,会有许多差别。请读一个你信得过的译本。页面“真主存在吗?”和“真主为什么允许苦难存在?”探讨接下来的问题。
“难道你们以为我只是徒然地创造了你们,而你们不被召归我吗?”
“我创造精灵和人类,只为要他们崇拜我。”
“任何人也不配与安拉对话,除非启示,或从帷幕的后面,或派一个使者,奉他的命令而启示他所欲启示的。他确是至高无上的,确是至睿的。”
“难道他们没有研究《古兰经》吗?假若它不是安拉所启示的,他们必定发现其中有许多差别。”
“如果你们怀疑我所降示给我的仆人的经典,那么,你们试拟作一章,并舍安拉而祈祷你们的见证者们,如果你们是诚实的。”
| 你所需要的 | 斯多葛主义 | 伊斯兰 |
|---|---|---|
| 关心你能掌控的事 | ||
| 接受你无法改变的事 | ||
| 一位听你说话的主 | ||
| 来自真主(﷾)的话语 | ||
| 可以哭泣的空间 | ||
| 死后确定的公正 |
- 给出
- 没有给出
不同观点
斯多葛派:理性和美德就足够了
平静来自只愿望在我们掌控之内的事,并接受其余的事。美德是唯一的善,它本身就是报酬。智者不需要自身以外的任何东西。
爱比克泰德、塞涅卡和马可·奥勒留
平静来自愿意事情就像它们发生的那样(《手册》8)。这不需要任何关于上帝的信仰。
反驳
爱比克泰德本人并不这样认为。他称对众神的正确信念为“最要紧的”,并把发生的事当作“最智慧的理智”所成就的而顺服(《手册》31)。没有这种信念,就没有理由称所发生的事为好。
无论主宰一切的是天意还是偶然,同样的平静都是合宜的(《沉思录》12.14)。
反驳
在任何情况下都平静,不等于在任何情况下都正确。如果是真主(﷾)在主宰,我们就欠他崇拜,并要向他交账。马可说不出哪一种是真的。《古兰经》说真主(﷾)已经说过话,并要求人去检验它(4:82)。
死亡并不可怕。只有认为它可怕的看法使我们不安(《手册》5)。
反驳
只有死后什么都没有,这话才成立,而马可·奥勒留并不知道这一点(《沉思录》12.5)。《古兰经》说,人人都要尝死的滋味,在复活日才得享受完全的报酬(3:185)。
悲伤来自错误的判断。记住你所爱的人是会死的,他们的死就不会使你不安(《手册》3)。
反驳
先知(ﷺ)在他年幼的儿子临终时哭了,并称他的眼泪为怜悯(布哈里 1303)。伊斯兰禁止绝望和对真主(﷾)的怨言。它并不要求任何人少爱一些。
智者不需要外来的帮助。他的平静是他自己的成就(塞涅卡,书信53)。
反驳
塞涅卡也写过,没有神圣的帮助,没有人能成为好人(书信41)。《古兰经》说人是被造成懦弱的(4:28),并教人祈求:“我们只求你祐助”(1:5)。
今天的斯多葛主义:保留练习,放下众神
无论你信什么,斯多葛派的练习都能使心平静。关于宙斯和天意的说法可以放在一边。
一种常见的现代读法
使我们不安的不是事情,而是我们对事情的看法(《手册》5)。这无论有没有上帝都管用。
反驳
一种练习也许能使心平静。但它不能告诉人什么是真的,人欠什么,死后有什么。斯多葛派自己给出的接受的理由,正是事情背后有一种智慧的秩序(《手册》31)。去掉这一点,剩下的就只有技巧。
伊斯兰的观点
伊斯兰教导斯多葛主义者所珍视的习惯:努力、接受、自制和记念死亡。它把这些习惯建立在托靠真主(﷾)之上,真主(﷾)前定所发生的事,并倾听祈求他的人。它允许悲伤,禁止绝望,并将以完全的公正审判。
先知(ﷺ)教人努力做有益的事,向真主(﷾)求助,并对发生的事说这是真主(﷾)的前定。
每一种灾难在发生之前都已记录在册,以免人为失去的而绝望,为得到的而狂喜。
真主(﷾)不是他的被造物。他听祈求他的人,并已借着使者说过话。
信士在顺境中感恩,在逆境中忍耐,两者对他都是好的。坚忍的人被应许无量的报酬。
悲伤是允许的,绝望是不允许的。先知(ﷺ)为他的儿子哭泣,只说使他的主喜悦的话。
生命是一种托付。《古兰经》禁止自杀,先知(ﷺ)为觉得自己撑不下去的人教了一段祈祷词。
每个人在复活日都将得到完全的报酬,任何人都不受一点儿冤枉。