简短回答
部分是。你的寿命和给养都在真主(﷾)的手中，伊斯兰清楚地这样说。孔子一派也这样说天。“死生有命，富贵在天。”这就是命，天的命令。伊斯兰称之为前定（格德尔），真主(﷾)的定然。但有两点不同。第一，天不说话，所以它的命令来得没有任何理由。孔子最好的学生死去时，他喊道：“天丧予”在伊斯兰中，那位前定的主已经说过话。他是智慧而仁慈的，他说困难是一种考验。第二，你可以向他祈求。真主(﷾)说：“你们要祈祷我，我就应答你们”（40:60）。你的选择是真实的，你要为它们负责。所以要尽你的本分，向他祈求，并托靠他。
| 问题 | 《论语》中的命 | 伊斯兰中的前定 |
|---|---|---|
| 谁安排生与死？ | 天 | 真主(﷾) |
| 前定者说话吗？ | 天什么也不说 | 真主(﷾)借着使者说话 |
| 困难有没有理由？ | 没有给出理由 | 是考验，坚忍会得到报酬 |
| 死后会怎样？ | 孔子没有说 | 每个人都得到完全的报酬 |
完整解释
‘命’是什么意思
命的意思是命令，或者已被安排的事。在日常说话中，它指一个人一生的命运。《论语》记载孔子及其弟子的言论。在《论语》中，命是天的命令。这里所依据的英译本是理雅各的译本，他译作‘Heaven’的就是汉字“天”。一位弟子用一句话安慰另一位：“死生有命，富贵在天。”孔子说到他自己：“五十而知天命。”他说，不知命就不能成为君子，也就是品格高尚的人。有一次，有人诽谤他的弟子。孔子回答说，他的道若将实行，“命也”；若将废弃，“命也”。所以命并不是悲伤。它是一个人知道有些事不由自己决定时的那份平静。
“死生有命，富贵在天。”
“五十而知天命。”
“不知命，无以为君子也。”
“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。”
孟子：不要站在危墙之下
孟子在孔子之后一百多年施教。他讲明命不是疏忽大意的借口。他说，真正知命的人，“不立乎岩墙之下”。一个人若在尽自己的道时死去，那可以正当地称为天命。一个人若因犯罪死在桎梏之中，就不是。所以人要做正当的事，并采取合理的防范。之后发生的才是命。这一点很重要，因为它显示了儒家教导中最好的部分。命是你尽了本分之后剩下的东西。
“是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
共同点：寿命和给养都在真主(﷾)手中
伊斯兰的教导与此十分相近，儒家读者马上就能认出来。《古兰经》说：“不得安拉的许可，任何人都不会死亡；安拉已注定各人的寿限了”。它说，每一种灾难在发生之前都已记录在天经中。信前定，信它的好和坏，是信仰的一部分。伊斯兰也像孟子一样，把前定与努力联系在一起。哈里发欧麦尔前往沙姆时，得知那里发生了瘟疫。他听取了意见，然后返回。一位圣门弟子问他：你是在逃避真主(﷾)的前定吗？欧麦尔回答说，他是从真主(﷾)的前定逃往真主(﷾)的前定。先知(ﷺ)早已教导过同样的谨慎：不要进入发生瘟疫的地方。《古兰经》说，真主(﷾)必定不变更任何民众的情况，“直到他们变更自己的情况”。这一点很重要，因为伊斯兰并不要求儒家读者放弃他所知道的。它告诉他是谁在前定，以及为什么。
“不得安拉的许可，任何人都不会死亡；安拉已注定各人的寿限了。谁想获得今世的报酬，我给谁今世的报酬；谁想获得后世的报酬，我给谁后世的报酬。我将报酬感谢的人。”
“大地所有的灾难，和你们自己所遭的祸患，在我创造那些祸患之前，无不记录在天经中；这事对于安拉确是容易的，以免你们为自己所丧失的而悲伤，为他所赏赐你们的而狂喜。安拉是不喜爱一切傲慢者、矜夸者的。”
欧麦尔·本·赫塔布传述，一个穿着雪白衣服的陌生人坐在先知(ﷺ)面前，问他关于伊斯兰。先知说，伊斯兰就是你作证除安拉外别无神灵，穆罕默德是安拉的使者；你要立拜功、完纳天课、封斋莱麦丹月，并在有能力时朝觐天房。被问到信仰时，他说，信仰就是信安拉、他的众天使、他的众经典、他的众使者和末日，并信前定，其好与坏。事后先知告诉欧麦尔，那陌生人是加百列（吉卜利勒），他来教他们的宗教。
伊本·阿拔斯传述，欧麦尔·本·赫塔布动身前往沙姆。到了萨尔格，他得知那里发生了瘟疫。他先后与最早的迁士、辅士和古莱什族的长老商议，决定返回。艾布·欧拜德问他：你是在逃避真主的前定吗？欧麦尔回答说：是的，我们从真主的前定逃往真主的前定。假如你把骆驼赶到一个山谷里放牧，山谷一边青绿、一边荒芜，你在哪一边放牧，都只是依照真主的前定。这时阿卜杜·拉赫曼·本·奥夫来了，说他听真主的使者(ﷺ)说过：你们若听说某地有瘟疫，就不要进去；若瘟疫在你们所在之地发生，就不要为逃避它而离开。欧麦尔赞颂了真主，然后返回。
“每个人的前面和后面，都有许多接踵而来的天使，他们奉安拉的命令来监护他。安拉必定不变更任何民众的情况，直到他们变更自己的情况。当安拉欲降灾害于任何民众的时候，那灾害是不可抗拒的。除安拉外，他们绝无保护者。”
在去沙姆的路上得知瘟疫
向同伴们征求意见
掉头返回
说他是从真主(﷾)的前定逃往真主(﷾)的前定
天的命令无言而来
孔子有一次问：“天何言哉”他说，四季运行，百物生长，但天什么也不说。所以，命只有在来临时才被知道。它不带来任何理由。这在好人受苦时最为明显。孔子去看望生病的弟子伯牛，从窗口握着他的手。他说：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也”他最好的学生颜渊年纪轻轻就死了，他喊道：“噫！天丧予”他能说出这是命。他却说不出为什么一个好人会被击倒，也说不出他将会怎样。有人问到死亡，他回答说：“未知生，焉知死”这一点很重要，因为正是在这样的时刻，人最需要一个答案。
“子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？””
“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
“颜渊死。子曰：“噫！天丧予！天丧予！””
“季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？””
那位前定的主已经说过话
伊斯兰说，前定不是来自一个沉默的天。它来自认识每一个人、并借着他的使者说过话的真主(﷾)。所以前定带着理由而来。《古兰经》说，真主(﷾)创造了死生，“以便他考验你们谁的作为是最优美的”。它说：“也许你们厌恶某件事，而那件事对于你们是有益的”，因为真主(﷾)知道，而人不知道。它说，人们将受到恐惧、饥饿和损失的考验。然后它向坚忍的人报喜。他们将蒙受从主降下的祝福和慈恩。它说：“惟有坚忍的人，得享受完全的、无量的报酬”。死亡也不是事情的结束。人人都要尝死的滋味，每个人在复活日都将得到完全的报酬。所以当一个好人英年早逝时，伊斯兰不会停在一声“噫”上。它说，他的坚忍和他的行为，都保存在一位从不亏待人的主那里。
“任何人也不配与安拉对话，除非启示，或从帷幕的后面，或派一个使者，奉他的命令而启示他所欲启示的。他确是至高无上的，确是至睿的。”
“他曾创造了死生，以便他考验你们谁的作为是最优美的。他是万能的，是至赦的。”
“战争已成为你们的定制，而战争是你们所厌恶的。也许你们厌恶某件事，而那件事对于你们是有益的；或许你们喜爱某件事，而那件事对于你们是有害的。安拉知道，你们确不知道。”
“我必以些微的恐怖和饥馑，以及资产、生命、收获等的损失，试验你们，你当向坚忍的人报喜。他们遭难的时候，说：“我们确是安拉所有的，我们必定只归依他。”这等人，是蒙安拉的祜祐和赐恩的；这等人，确是遵循正道的。”
“你说：“我的信道的众仆啊！你们当敬畏你们的主。在今世行善者，得享美报。安拉的地面是宽广的；惟有坚忍的人，得享受完全的、无量的报酬。””
“人人都要尝死的滋味。在复活日，你们才得享受你们的完全的报酬。谁得远离火狱，而入乐园，谁已成功。今世的生活，只是虚幻的享受。”
你可以向他祈求
孔子说：“获罪于天，无所祷也”。伊斯兰打开了这句话所关上的门。真主(﷾)说：“你们要祈祷我，我就应答你们”。他说他是临近的，他应答每一个祈求他的人。他饶恕曾经得罪他、又归向他的人。祈求并不违背前定。它是前定的一部分。先知(ﷺ)说，谁希望自己的给养宽裕、寿命延长，就让他接续骨肉之情。所以，一件善行可能正是真主(﷾)赐下更多的途径。这一点很重要，因为在伊斯兰中，命运不是一本人只能阅读的合上的书。它在一位倾听者的手中。
“子曰：“不然，获罪于天，无所祷也。””
“你们的主说：“你们要祈祷我，我就应答你们；不肯崇拜我的骄傲自大者们，他们将卑贱地入火狱。””
“如果我的仆人询问我的情状，你就告诉他们：我确是临近的，确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候，教他们答应我，信仰我，以便他们遵循正道。”
“你说：我的过分的自害的众仆啊！你们对安拉的恩惠不要绝望，安拉必定赦宥一切罪过，他确是至赦的，确是至慈的。”
艾奈斯·本·马立克传述，真主的使者(ﷺ)说：谁希望自己的给养宽裕、寿命延长，就让他接续骨肉之情。
| 出处 | 它说什么 |
|---|---|
| 《论语》3.13 | 得罪了天，就没有可以祷告的对象 |
| 《古兰经》40:60 | 真主(﷾)叫人向他祈祷，并应许应答 |
命不是借口
在每个时代，人们都把恶事推给命运来为自己开脱。《古兰经》记载，以物配主的人就是这样说的。他们说，假如真主(﷾)意欲，我们就不会这样做了。《古兰经》称这是一个虚假的论证，是毫无知识的妄言。真主(﷾)前定所发生的一切事，但他只命令善事。“安拉不命令人做丑事”。他给每个人指明了道路，“他或是感谢，或是辜负”。孟子也划过同类的界线。他说，死在桎梏之中，不是正命。伊斯兰为每一件事都划出这条界线。一切都在真主(﷾)的前定之内。你无法阻止的事，你要坚忍地承受。你所选择的事，你要为它负责。页面“伊斯兰教是说我们的选择无关紧要吗？穆斯林有自由意志吗？”对此有完整的阐述。
“以物配主的人将说：“假若安拉意欲，那么，我们和我们的祖先，都不以物配主，我们也不以任何物为禁物。”他们之前的人，曾这样否认（他们族中的使者）直到他们尝试了我的刑罚。你说：“你们有真知灼见，可以拿出来给我们看看吗？你们只凭猜测，尽说谎话。””
“当他们作了丑事的时候，他们说：“我们发现我们的祖先是这样做的。安拉也是命令我们这样做的。”你说：“安拉不命令人做丑事。难道你们假借安拉的名义而妄言你们自己所不知道的事情吗？””
“我确已指引他正道，他或是感谢，或是辜负。”
“是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
“一个负罪者，不负别人的罪。各人只得享受自己的劳绩；”
为了在无法阻止的损失中找到坚忍
为了替自己选择去做的恶事开脱
命运能预先算出来吗？
许多人比孔子走得更远。他们认为，一个人的命运由他出生的时辰决定，高明的算命者能把它说出来。伊斯兰说，谁也做不到。《古兰经》说：“任何人都不知道自己明日将做什么事”。它还说，任何人都不知道自己将死在什么地方。完全的知识只在真主(﷾)那里。所以穆斯林不花钱请人算命。他做计划，向真主(﷾)求引导，然后去做。页面“风水、吉利数字和生肖灵验吗？”对此有更仔细的探讨。
“在安拉那里，的确有关于复活时的知识，他常降及时雨，他知道胎儿的（性别）；而任何人都不知道自己明日将做什么事，任何人都不知道自己将死在什么地方。安拉确是全知的，确是彻知的。”
伊斯兰的回答
所以你的人生在真主(﷾)手中，而你的选择属于你自己。伊斯兰保留了命观中健全的部分：接受你无法改变的事，尽你的本分。它补上命观所缺少的。那位前定的主有名字，而且已经说过话。他告诉你困难为什么会来。你祈求他时，他听你。死后他会迎接你，并报酬每一份坚忍。先知(ﷺ)说：要努力做对你有益的事，向真主(﷾)求助，不要气馁。如果有什么事临到你，要说这是真主(﷾)的前定，他做了他所意欲的。《古兰经》要求人去检验它：一部不是从真主(﷾)那里来的书，会有许多差别。请读一个你信得过的译本。页面“我遵循孔子的教导：为什么要考虑伊斯兰教？”探讨整个问题。
艾布·胡莱勒传述，先知(ﷺ)说，坚强的信士比软弱的信士更好，更受真主喜爱，虽然两者都有善。要努力追求对你有益的事，求真主的帮助，不要放弃。如果有什么事临到你，不要说“假如我做了这件事就好了”，而要说这是真主的前定，他做了他所意欲的，因为“假如”会给撒旦打开门。
“凡灾难的发生，无一不是依安拉的判决的。谁信安拉，他将引导谁的心，安拉是全知万物的。”
“你们的主说：“你们要祈祷我，我就应答你们；不肯崇拜我的骄傲自大者们，他们将卑贱地入火狱。””
“难道他们没有研究《古兰经》吗？假若它不是安拉所启示的，他们必定发现其中有许多差别。”
“如果你们怀疑我所降示给我的仆人的经典，那么，你们试拟作一章，并舍安拉而祈祷你们的见证者们，如果你们是诚实的。”
不同观点
儒家：知命，尽本分
生与死、富与贵，都由天安排。品格高尚的人知道这一点，做正当的事，采取合理的防范，并接受所来临的。
《论语》与《孟子》
“死生有命，富贵在天。”（《论语》12.5）。这就是人需要知道的全部。
反驳
伊斯兰同意寿命和给养是注定的（3:145）。但这句话没有说是谁注定，也没有说为什么。《古兰经》说，真主(﷾)创造了死生，是为了考验谁的作为最优美（67:2）。
品格高尚的人不需要理由。他知天命，修养自己（《论语》20.3）。
反驳
颜渊死时，孔子自己也喊道：“天丧予”（11.8）。接受需要一位可以信任的主。《古兰经》说，你也许厌恶对你有益的事，而真主(﷾)知道（2:216）。它应许坚忍的人无量的报酬（39:10）。
天不需要说话。四时运行，这就是足够的教导（《论语》17.19）。
反驳
四季显示出秩序。但它们说不出为什么好人会早死，也说不出死后会怎样，而孔子说他不知道死亡（11.11）。《古兰经》说，真主(﷾)借着使者对人说话（42:51）。
已注定的事不能靠祈求改变。孔子病重时，不接受弟子为他祈祷（《论语》7.34）。
反驳
在伊斯兰中，祈求是前定的一部分。真主(﷾)说：“你们要祈祷我，我就应答你们”（40:60）。先知(ﷺ)把长寿和宽裕的给养与接续骨肉之情联系在一起（布哈里 5986）。
伊斯兰的观点
没有任何事发生在真主(﷾)的知识和意志之外，信他的前定是信仰的一部分。那位前定的主已经说过话：困难是考验，坚忍会得到报酬，他应答祈求他的人。每个人的选择都是真实的，前定绝不是作恶的借口。
不得真主(﷾)的许可，任何人都不会死亡，寿限已经注定，每一种灾难在发生之前都已记录。
信前定，信它的好和坏，是信仰的一部分。
努力是信任前定的一部分。欧麦尔遇瘟疫而返回，从真主(﷾)的前定逃往真主(﷾)的前定。
真主(﷾)说出了困难的理由：人生是考验，坚忍的人将蒙受祝福、慈恩和无量的报酬。
真主(﷾)应答祈求他的人，善行，如接续骨肉之情，是获得宽裕给养和长寿的途径。
前定不是犯罪的借口。真主(﷾)不命令人做丑事，每个人都被指明了道路，并要为自己的选择负责。
任何人都不知道自己明日将做什么事，也不知道自己将死在什么地方。这种知识只在真主(﷾)那里。