解脱（莫克夏）比乐园更好吗？

“按照神圣的规矩，在为古鲁履行义务之余的闲暇里，从一个师承之家学习了吠陀的人；领受了许可之后，在自己家中安顿下来，在某个圣洁之处经常诵习，以保持对所学的记忆的人；生养了有德的儿子，把一切感官都专注于自我，除了在提尔塔（祭祀等）之外从不伤害任何生灵的人；一生都这样行事的人，就到达梵的世界，不再返回，是的，他不再返回。”

“那些达到最高圆满的心灵高尚的人，到达我之后，就不再回到那短暂的、充满苦难的生命中。阿周那啊！直到梵的世界，一切世界都（注定）要返回。但是，贡蒂之子啊！到达我之后，就不再有出生。”

“所有这些经文都确立了这个事实：所谓的解脱不同于一切行为的果报，是一种永恒的、本质上无身体的状态。在永恒的事物中，确实有些可能是‘虽变而常’（parinâminitya），也就是那些虽然经历变化、其同一性的观念却不被毁坏的事物；例如，在主张世界永恒的人看来，地和其他元素就是这样，在数论派看来，三德也是这样。但这（解脱）是真正意义上的永恒，即不经历任何变化的永恒（kûtasthanitya），如以太一样遍在，远离一切变异，绝对自足，不由部分组成，本性自明。”

“正如奔流的江河消失在大海里，失去它们的名称和形态，智者也是这样，脱离了名称和形态，走向那比伟大者更伟大的神圣之人。认识那至高之梵的人，就成为梵本身。在他的族中，没有一个人生来不知梵。他胜过忧伤，他胜过罪恶；脱离了心的束缚，他成为不朽。”

“于是弥勒伊说：‘先生，你说离去之后就不再有知觉，在这里你使我迷惑了。’但耶若伏吉耶回答说：‘弥勒伊啊，我没有说任何使人迷惑的话。亲爱的，这对于智慧已经足够了。因为当似乎有二元的时候，一个就看见另一个，一个就闻到另一个，一个就听见另一个，一个就向另一个致意，一个就感知另一个，一个就知道另一个；但当自我就是这一切的时候，他怎能闻到另一个，怎能看见另一个，怎能听见另一个，怎能向另一个致意，怎能感知另一个，怎能知道另一个？他怎能知道那使他知道这一切的他？亲爱的，他怎能知道（他自己），那知者？’”

“他领悟到喜乐就是梵，因为这些众生从喜乐而生；生了以后，靠喜乐而活；死的时候，进入喜乐。”

“我们同样确定地从经典中知道：这位至高之主，当他的信徒们忠实的崇拜使他喜悦的时候——这种崇拜就是每天反复地冥想他，并辅以履行为各种姓和各行期所规定的一切修行——就使他们脱离无明的影响，这无明就是在无限的时间进程中积累起来的业，因此难以克服；使他们得以达到那在于直接证悟他自己真实本性的至高喜乐；此后不再使他们回到轮回的苦难中。”

“婆薮提婆找到了他的信徒，就赐给他他自己的住所，那住所充满喜乐，永不朽坏，从那里不再有返回。”

“按照商羯罗的说法，从轮回中解脱意味着个体灵魂绝对地融入梵，这是由于抛弃了灵魂与梵有别的错误观念；按照罗摩奴阇的说法，它仅仅意味着灵魂从尘世生活的苦恼进入一种天堂或乐园，在那里永远停留在不受干扰的个人福乐之中。”

“灵魂认识了具备一切美德的毗湿奴，免于轮回，就永远在他面前欢喜，享受没有痛苦的福乐。毗湿奴是解脱的灵魂的庇护所，是他们的至高主宰。他们永远顺服他；他是主。”

“按照《那罗延那奥义书》的经文，没有毗湿奴的恩典，就得不到解脱：借着他的恩典才有至高的境界，借着他的本质人才脱离轮回，而取悦众神灵的下等人却得不到解脱；对于渴望从这业的罗网中解脱的人，他是辨识的至高对象。”

“解脱者（在天上）之间虽然不平等，却不会因此在他们中间产生不和（嫉妒等）；因为他们都已获得对梵的直接认识，都没有缺陷或不足，在这一点上他们全都平等；而且有在上者的恩典，较低等级的灵魂都蒙受这恩典。”

“他们将因自己的行为而各有若干等级，以便安拉对他们的行为给予完全的报酬，他们不受亏枉。”

“我清除他们胸中的怨恨，他们将成为弟兄，在高榻上相对而坐。”

“反过来说，如果他意识到这种努力的结果将是失去个人的存在，那么只要有人开始向他讲‘解脱’，他就必定会转身离去。其结果将是：由于缺少愿意而合格的学生，经典关于最终解脱的全部教导都会失去它的权威。——你也不可以反驳说，即使在解脱的状态中，纯粹的意识仍然存在；因为这丝毫不能改善你的立场。没有一个明白事理的人，会在这样的想法下努力：在他自己消亡之后，还会剩下某种被称为‘纯光’的东西！”

“‘当一个人睡着了，安息着，处于完全的安宁之中，不做梦的时候，那就是自我，这是不死的，无畏的，这就是梵。’于是因陀罗心满意足地离去了。但他还没有回到诸天那里，就看出了这个难处。实在说，这样他就不知道他自己（他的自我）是‘我’，也不知道任何存在的事物。他已经去到彻底的毁灭。我看这没有什么好处。他手持柴薪，又作为学生回到生主那里。生主对他说：‘摩伽梵啊，你既然心满意足地离去了，为什么又回来呢？’他说：‘先生，这样他就不知道他自己（他的自我）是‘我’，也不知道任何存在的事物。他已经去到彻底的毁灭。我看这没有什么好处。’生主回答说：‘摩伽梵啊，确实是这样；但我要向你进一步解释他（真正的自我），此外不再多讲。你再在这里住五年。’”

主以圣者迦毗罗的身份说，他的信徒即使被赐予五种解脱中的任何一种，若不能事奉他，也不接受。这五种是：住在他的世界，分享他的权能，与他亲近，具有与他相似的形体，以及与他合一。

“那些通晓三（部）知识、饮苏摩汁、罪孽已被洗净的人，献上祭祀，向我祈求通往天界的道路；他们到达众神之主的圣洁世界，在天界享受众神的天界之乐。在享受了那广大的天界之后，当（他们的）功德耗尽时，他们就进入必死者的世界。这样，那些渴求欲望之物、依从三（吠陀）规定的人，（作为果报）得到的是来来去去。对于那些崇拜我、只冥想我而不冥想任何别人、并且始终专心致志的人，我赐予新的恩赐，并保全他们所获得的。”

“‘但那些住在村中、行祭祀、做公益之事和布施（这种生活）的人，他们去往烟，从烟去往夜，从夜去往月亮的黑半月，从月亮的黑半月去往太阳南行的六个月。但他们达不到年。‘他们从这些月份去往祖先的世界，从祖先的世界去往以太，从以太去往月亮。那就是苏摩，即国王。在那里他们为诸天所爱（所食），是的，诸天爱（食）他们。‘他们在那里住到他们的（善）业耗尽，就沿着来时的路再次返回，到以太，从以太到空气。然后，祭祀者成为空气后，成为烟；成为烟后，他成为雾；‘成为雾后，他成为云；成为云后，他降下为雨。然后他生为稻和谷、草和树、芝麻和豆子。从那里脱身是极其困难的。因为无论吃这食物并生育后代的人是谁，他此后就变得像他们一样。”

“这些愚人把祭祀和善行看作最好的，不知道更高的善；他们在凭善行得到的天界高处享受了（他们的果报）之后，又进入这个世界或更低的世界。”

“那些达到最高圆满的心灵高尚的人，到达我之后，就不再回到那短暂的、充满苦难的生命中。阿周那啊！直到梵的世界，一切世界都（注定）要返回。但是，贡蒂之子啊！到达我之后，就不再有出生。”

“婆罗门审察了所有这些凭行为得到的世界之后，应当获得摆脱一切欲望的自由。凡是永恒的（非造作的），都不能凭非永恒的（造作的）获得。为了明白这一点，他应当手持柴薪，去见一位博学并完全安住于梵的古鲁。”

“因陀罗等的福乐境界确实是有限的，而且只持续一段时间。敬拜者所得到的，只是与因陀罗等相当的福乐境界；而当因陀罗和其他神灵的福乐境界到了尽头，他们就会堕落；他们的敬拜者也必然随他们一同堕落。”

艾布·胡莱勒传述，先知(ﷺ)说，任何人的善行都不能拯救他。有人问这是否也包括他，他说：连我也不能，除非安拉以他的慈悯覆盖我。然后他吩咐他们要好好地、真诚地、适度地行善。

艾布·胡莱勒传述，先知(ﷺ)说，你们中没有一个人会因自己的行为而得救。有人问：安拉的使者啊，连你也不能吗？他说：连我也不能，除非安拉以出自他的慈悯覆庇我；但你们要坚守正道。穆斯林的第二条传述系统作“以出自他的慈悯和恩惠”，没有最后那句话。由后来的编者所加的章题是：没有人凭自己的行为进入乐园，而是凭安拉的慈悯。

“他们在良好的情况下，天使们使他们死亡。天使们对他们说：“祝你们平安，你们可以因为自己的善功而进入乐园。””

对于“没有人凭自己的善功进入乐园”这段圣训，脑威把它与吩咐信士们因自己所行的而进入乐园的经文（16:32；43:72）放在一起。他说二者并不矛盾。经文的意思是：进入乐园是因为善功。但是，能够行善、在善功中被引导到真诚、善功被接受，都出于真主的慈悯和恩惠。所以，说没有人单凭善功进入乐园是对的，这正是这些圣训的意思。说人凭善功进入，也就是因善功而进入，同样是对的，而善功本身就是慈悯的一部分。

“行一件善事的人，将得十倍的报酬；作一件恶事的人，只受同样的惩罚；他们都不受亏枉。”

“至于幸福的人，将进入乐园，而永居其中，天长地久，除非你的主所意欲的。那是不断的赏赐。”

“他们在乐园中，除初次死亡外不再尝死的滋味。安拉将使他们得免于火狱的刑罚。”

“他们在那里不感觉疲乏，他们绝不被逐出。”

“信道而且行善者，得以乐园为招待所，并永居其中，不愿迁出。”

“那些达到最高圆满的心灵高尚的人，到达我之后，就不再回到那短暂的、充满苦难的生命中。阿周那啊！直到梵的世界，一切世界都（注定）要返回。但是，贡蒂之子啊！到达我之后，就不再有出生。”

“但是另有一种存在，它不被感知，是永恒的，不同于这个不被感知的（本原），当一切存在都毁灭的时候，它不毁灭。它被称为不被感知者、不灭者；人们称它为最高的目标。到达它，就没有人返回。那就是我的至高居所。”

“凭着（那）虔诚，他真正认识我是谁，我有多伟大。然后，真正认识了我，他立刻进入我的（本质）。即使履行一切行为，始终依靠我，他凭着我的恩惠，获得那不朽而永恒的居所。”

“（他们）不再返回，依据经典；不再返回，依据经典。”

“灵魂的崇高品质——脱离邪恶和罪孽等等——在解脱状态中显现出来，无疑属于灵魂的本质；但灵魂具有这样的本性，根本上取决于至高之人，那些品质的持久也取决于他；它们之所以持久，是因为它们所依赖的主本身是持久的。”

他解释“除非你的主所意欲的”：乐园的居民永远住在那里，但他们在福乐中的停留并不是其本身必然如此的。这取决于真主的意欲，所以恩惠永远是他的。关于“不断的赏赐”，他说这赏赐不被截断，正如伊本·阿拔斯、穆贾希德等人所说。这句话放在提到真主的意欲之后，是为了让人不会设想有中断，并以永续无终结束这节经文。他还举出端哈克和哈桑·巴士里的看法：这个例外指的是曾在火狱中又被救出的犯罪的信士。

“敬畏的人们，必定在乐园里，在各种河岸边，在全能的主那里，得居一个如意的地位。”

“我们同样确定地从经典中知道：这位至高之主，当他的信徒们忠实的崇拜使他喜悦的时候——这种崇拜就是每天反复地冥想他，并辅以履行为各种姓和各行期所规定的一切修行——就使他们脱离无明的影响，这无明就是在无限的时间进程中积累起来的业，因此难以克服；使他们得以达到那在于直接证悟他自己真实本性的至高喜乐；此后不再使他们回到轮回的苦难中。”

“我们确实也不必担心，至高之主一旦把他深爱的信徒接到自己那里，还会使他回到轮回中。”

“灵魂认识了具备一切美德的毗湿奴，免于轮回，就永远在他面前欢喜，享受没有痛苦的福乐。毗湿奴是解脱的灵魂的庇护所，是他们的至高主宰。他们永远顺服他；他是主。”

“所有这些经文都确立了这个事实：所谓的解脱不同于一切行为的果报，是一种永恒的、本质上无身体的状态。在永恒的事物中，确实有些可能是‘虽变而常’（parinâminitya），也就是那些虽然经历变化、其同一性的观念却不被毁坏的事物；例如，在主张世界永恒的人看来，地和其他元素就是这样，在数论派看来，三德也是这样。但这（解脱）是真正意义上的永恒，即不经历任何变化的永恒（kûtasthanitya），如以太一样遍在，远离一切变异，绝对自足，不由部分组成，本性自明。”

“普利塔之子啊！那由对恒常静观的坚定理解构成的心境，不属于这样的人：他们强烈地执着于（世俗的）享乐和权力，他们的心被那华丽的言辞吸引，这言辞充满为获得（那些）享乐和（那）权力而做的特定行为（的规定），并许诺以出生作为行为的果报——（那华丽的言辞）是那些不智的人所说的，他们迷恋吠陀的词句，说除此之外别无他物，他们充满欲望，以天界为目标。”

“婆罗门审察了所有这些凭行为得到的世界之后，应当获得摆脱一切欲望的自由。凡是永恒的（非造作的），都不能凭非永恒的（造作的）获得。为了明白这一点，他应当手持柴薪，去见一位博学并完全安住于梵的古鲁。”

“那时他应当说：‘身体衰老，那（以太，或其中的梵）却不衰老；身体死亡，那（以太，或其中的梵）却不被杀死。那（梵）才是真正的梵城（不是身体）。一切欲望都包含在其中。它就是自我，没有罪孽，没有衰老，没有死亡和忧伤，没有饥渴，它所欲求的无非是它应当欲求的，它所设想的无非是它应当设想的。正如在这世上，人们照着所受的命令而行，依赖于他们所执着的对象，无论是一个国家还是一块土地，‘又正如在这世上，凡凭劳苦获得的都要消亡，同样，凡在世上凭祭祀和其他善行为来世获得的，也都要消亡。那些没有发现自我和那些真实的欲望就离开这里的人，在一切世界中都没有自由。但那些发现了自我和那些真实的欲望之后才离开这里的人，在一切世界中都有自由。”

“那欲求饮食世界的人，只凭他的意愿，饮食就来到他那里；得到了饮食的世界，他就快乐。”

“他所执着的任何对象，他所欲求的任何对象，只凭他的意愿，它就来到他那里；得到了它，他就快乐。”

“这样，那安详的存在者从这身体中升起，一接近最高的光（对自我的认识），就以自己的形态显现。他（在那种状态中）是最高的人（uttama purusha）。他在那里走动，欢笑（或饮食）、嬉戏、（在心中）欢喜，无论是与妇女、车乘还是亲属在一起，都不顾念他所生于其中的那个身体。”

“关于解脱的灵魂，经典说：‘他在那里走动，欢笑、嬉戏、欢喜，无论是与妇女、车乘还是亲属在一起’（《歌者奥义书》8.12.3）。”

“而是只凭意愿（解脱者就实现他们的目的）；因为经典这样说。”

“这是确定的事：那些凭完全的知识驱散了一切心智黑暗、专注于永远圆满的涅槃的人，不再返回。而那些依靠有属性之梵的知识的人，最终也归向那（涅槃），所以他们也不再返回。”

“使我在那热望和强烈欲求的国度里不朽，那是光辉月亮的境域，那里有食物和充足的欢乐。流吧，因杜，为因陀罗流吧。使我在那国度里不朽，那里幸福和狂喜相会，喜悦和福乐相合，渴慕的愿望都得以实现。流吧，因杜，为因陀罗流吧。”

“这是你们所被应许的，这是赏赐每个归依的守礼者的。秘密敬畏至仁主，且带归依的心而来者，”

“他们在乐园里，将有他们意欲的；而且我在那里还有加赐。”

“他们在乐园里，听不到恶言和谎话，但听到说：祝你们平安！祝你们平安！”

“安拉应许信道的男女们将进入下临诸河的乐园，并永居其中，他们在常住的乐园里，将有优美的住宅，得到安拉的更大的喜悦。这就是伟大的成功。”

“安拉应许信道的男女们将进入下临诸河的乐园，并永居其中，他们在常住的乐园里，将有优美的住宅，得到安拉的更大的喜悦。这就是伟大的成功。”

“在那日，许多面目是光华的，是仰视着他们的主的。”

哲里尔传述，一天夜里，先知(ﷺ)望着满月说：你们将看见你们的主，就像看见这个月亮一样，看他毫无困难；所以，如果你们能够，就不要让任何事使你们错过日出前的礼拜和日落前的礼拜。布哈里把它放在关于仰视着他们的主的面容的经文（75:22-23）那一章中。

苏海卜传述，先知(ﷺ)说，乐园的居民进入乐园之后，安拉问他们是否希望他再赐给他们什么。他们回答说，他已经使他们的脸发光，让他们进了乐园，并救他们脱离了火狱。然后他揭开帷幕，他们所得到的一切，没有比瞻仰他们的主更使他们喜爱的。穆斯林把它放在确认信士们在后世将看见他们的主的章节中。

艾布·胡莱勒传述，先知(ﷺ)说，真主宣告：我为我的清廉的仆人准备了眼睛没有见过、耳朵没有听过、人心没有想到过的东西。这段传述随后请听者诵读《古兰经》32:17：任何人都不知道为他们隐藏着什么样的快乐。

“他们在乐园中的祈祷词是：“我们的主啊！我们赞美你。”他们在乐园中的祝辞是：“平安。”他们最后的祈祷是：“一切赞颂全归安拉——众世界的主。””

“凡在天地间的，将来没有一个不像奴仆一样归依至仁主的。”

“除了创造世界等等之外，其他一切主宰的能力，例如使自己变得像原子那样小，必定属于解脱者。另一方面，治理世界的事只能属于永远圆满的主。”

“对于不断修习专注、心意不（转）向任何别的事物、永远并时时冥想我的虔信者，普利塔之子啊！我是容易接近的。”

“在千千万万的人中，只有一些人为圆满而努力；即使在那些已达到圆满、勤勉不懈的人中，也只有一些人真正认识我。”

“经过许多世之后，具有知识的人来到我这里，（相信）婆薮提婆就是一切。这样心灵高尚的人是很难找到的。”

“如果我的仆人询问我的情状，你就告诉他们：我确是临近的，确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候，教他们答应我，信仰我，以便他们遵循正道。”

“你说：我的过分的自害的众仆啊！你们对安拉的恩惠不要绝望，安拉必定赦宥一切罪过，他确是至赦的，确是至慈的。”

“在刑罚来临你们，而你们不获援助以前，你们当归依你们的主。你们当顺从他。”

“安定的灵魂啊！你应当喜悦地，被喜悦地归于你的主。你应当入在我的众仆里；你应当入在我的乐园里。”

“难道他们没有研究《古兰经》吗？假若它不是安拉所启示的，他们必定发现其中有许多差别。”

“你说：“众人啊！我确是安拉的使者，他派我来教化你们全体；天地的主权只是安拉的，除他之外，绝无应受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你们应当信仰安拉和他的使者，那个使者是信仰安拉及其言辞的，但不识字的先知——你们应当顺从他，以便你们遵循正道。””