简短回答
两者都是。正如印度教徒所说，印度教确实塑造整个生活。但它也有宗教所具有的东西：经典、崇拜、仪式、法典，以及关于神和死后之事的教导。哲学家拉达克里希南称它“与其说是一种思想形式，不如说是一种生活方式”。但他也说“印度教不仅是吠陀的宗教”，吠陀是它最古老的经典，它也是史诗和往世书的宗教。所以这个标签并不能结束这个问题。如果一种生活方式说出神是谁、死后会发生什么，这些说法就要么真、要么假。伊斯兰教也是一种完整的生活方式，它对此的用词是‘迪恩’（din）。真正的问题是：哪一条道路建立在真理之上？伊斯兰教的回答是：一位神、一次人生、一次审判，并有一部任何人都可以检验的经典。
| 宗教的标志 | 印度教传统 | 伊斯兰教 |
|---|---|---|
| 一部有最终权威的经典 | ||
| 崇拜 | ||
| 神圣的仪式 | ||
| 一部圣法 | ||
| 关于神的教导 | ||
| 关于死后之事的教导 | ||
| 贯穿整个生活 |
- 具有
完整解释
印度教的观点：是达磨，不是信条
许多印度教徒说他们的传统是一种生活方式，而且他们给出了真实的理由。它没有单一的创立者：一位历史学家写道，“印度教不是被造出来的，而是长出来的”。它没有统一的信条。哲学家萨尔维帕利·拉达克里希南1926年在牛津的讲座中，为这个观点给出了一种广为人知的说法。他称印度教“与其说是一种思想形式，不如说是一种生活方式”。他说，它让思想自由，却要求“一套严格的实践规范”。他说，信神者、无神论者、怀疑论者和不可知论者，只要接受印度教的文化与生活体系，都可以是印度教徒。他还指出，‘印度教徒’这个词最初是按人们居住的地方（信度河畔）来称呼他们，而不是按他们的信仰。许多印度教徒更喜欢用‘达磨’（dharma）一词，它来自一个意为‘持守’的词根。它指正确的行为，也指使一个事物保持存在的东西。许多人还说‘萨那塔那达磨’（Sanatana Dharma），即永恒的法，而《摩奴法论》正用了这两个词。按照这种看法，达磨涉及饮食、家庭、工作和职责，所以‘宗教’一词容不下它。
拉达克里希南在讲解业报之后，转到他所说的印度教的实践方面，写道印度教“与其说是一种思想形式，不如说是一种生活方式”。他说，它在思想领域给予绝对的自由，却规定“一套严格的实践规范”。他说，有神论者和无神论者、怀疑论者和不可知论者，只要接受印度教的文化与生活体系，都可以是印度教徒。他又说，在一种非常真实的意义上，实践先于理论。
他说印度教难以定义：它对湿婆派是一回事，对毗湿奴派是另一回事，对性力派又是第三回事（第11-12页）。住在信度河（印度河）印度一侧的人，被波斯人和后来从西方来的人称为印度人，这个名称起初是地域上的，不是信仰上的（第13页）。他的结论是，印度教“不是一种明确的教条式信条”（第21页）。
他说，达磨（法）就是正确的行为。这个词来自词根dhr，意为“持守”，指的是持守一个事物并使之保持存在的东西。每一种生命形式、每一群人都有自己的达磨，即其存在的法则。
他写道，“印度教不是被造出来的，而是长出来的”。他又写道，印度教虽然“没有统一的信条”，却至少有两条教义几乎为所有自称印度教徒的人所持守。其中之一是轮回：一生并不始于出生，也不终于死亡，而是无穷生命系列中的一环，每一生都由前生的行为塑造。
“他应说真实的话，应说悦耳的话，不应说令人不快的真话，也不应说令人愉快的假话；这是永恒的法。”
那句名言真正说的是什么
这句话说的是‘与其说……不如说’，不是‘取而代之’。它是在比较实践和思想。它并没有说印度教不是宗教。在同一系列讲座中，拉达克里希南写道：“印度教不仅是吠陀的宗教，也是史诗和往世书的宗教”。他称吠陀为“印度教徒最主要的神圣经典”。他讲到“印度教信仰”和“印度教宗教”。他那句话，正是在他解释完业报、转而谈实践方面的时候说的。斯瓦米·维韦卡南达1893年也是这样说的。他对芝加哥的世界宗教议会说：“印度教徒通过他们的启示——吠陀——领受了他们的宗教。”所以，两位知名的近代印度教导师在向世界讲话时，都称它为宗教。‘不是宗教’这个说法比他们走得更远。这个口号不能依靠他们，它必须接受检验。
第一讲的题目是“宗教经验：其本质与内容”。它谈到“印度教信仰”（第11页），并称吠陀为“印度教徒最主要的神圣经典”（第17页）。它说“印度教不仅是吠陀的宗教，也是史诗和往世书的宗教”（第20页）。它又说，奥义书、《梵经》和《薄伽梵歌》共同构成“印度教宗教”的绝对标准（第22-23页）。
拉达克里希南在讲解业报之后，转到他所说的印度教的实践方面，写道印度教“与其说是一种思想形式，不如说是一种生活方式”。他说，它在思想领域给予绝对的自由，却规定“一套严格的实践规范”。他说，有神论者和无神论者、怀疑论者和不可知论者，只要接受印度教的文化与生活体系，都可以是印度教徒。他又说，在一种非常真实的意义上，实践先于理论。
“印度教徒通过他们的启示——吠陀——领受了他们的宗教。他们认为吠陀无始无终。对在座的听众来说，一本书怎么能无始无终，听起来可能很可笑。但吠陀并不是指书。它们指的是不同的人在不同的时代所发现的属灵法则的累积宝库。正如万有引力定律在被发现之前就已存在，即使全人类都忘记了它，它也仍会存在，支配属灵世界的法则也是如此。灵魂与灵魂之间、个体灵与万灵之父之间的道德、伦理和属灵关系，在被发现之前就已存在，即使我们忘记了它们，它们也仍会存在。这些法则的发现者被称为仙人（Rishis），我们尊他们为完美的存在者；我很高兴告诉在座的听众，其中一些最杰出的是女性。”
检验1：一部有最终权威的经典
宗教有一部有最终权威的经典。《摩奴法论》属于圣传（smriti），即记忆中的传承。它说：“整部吠陀是圣法的（第一）源头”。它说，吠陀和法典“在任何事情上都不可被质疑”。下一颂讲到再生者，即三个较高种姓的男子。轻蔑这些书的人“就必须被有德之人逐出，作为无神论者和吠陀的蔑视者”。后面一颂说，不以吠陀为根据的体系“死后都不会带来任何果报”。《薄伽梵歌》对阿周那说：“你的权威（必须是）经典”。所以这些书确实划了一条信仰的界线，而且是围绕一部经典划的。划这样一条线并没有错：伊斯兰教也在作证词那里划了自己的线。但围绕一部圣书划出的信仰界线，正是宗教的一个标志。
“整部吠陀是圣法的（第一）源头；其次是传承，以及（进一步）通晓吠陀之人的有德行为，还有圣人的习俗，（最后）是自我的满足。”
“所谓天启（Sruti，启示）是指吠陀，所谓圣传（Smriti，传承）是指圣法的法典：这二者在任何事情上都不可被质疑，因为圣法是从这二者中照耀出来的。”
“每一个再生者，若依仗论辩之学而轻蔑那两个（法的）源头，就必须被有德之人逐出，作为无神论者和吠陀的蔑视者。”
“所有那些不以吠陀为根据的传承（圣传）和所有那些可鄙的哲学体系，死后都不会带来任何果报；因为据称它们是建立在黑暗之上的。”
“抛弃经典的规定、凭欲望的冲动行事的人，得不到圆满，得不到快乐，也达不到至高的目标。所以在辨别什么该做、什么不该做时，你的权威（必须是）经典。知道了经典规定所宣示的，你就应当在这世上行动。”
伊本·欧麦尔传述，先知(ﷺ)说，伊斯兰建立在五件事上：作证除安拉外别无神灵、穆罕默德是安拉的使者，谨守拜功，交纳天课，朝觐，以及斋月封斋。
检验2：献给某一位的崇拜
宗教献上崇拜。在《薄伽梵歌》中，克里希纳说他接受以虔诚献上的“一片叶、一朵花、一个果子、一点水”。他对阿周那说：“向我献祭，崇敬我”。印度教徒每天在家里和庙里献上这样的供品。供品不只是一种习俗，因为它要有一位接受者。它表明有一位主在那里，并且他接受它。所以崇拜是用双手表达的、关于神的一种说法。
“无论谁以虔诚向我献上一片叶、一朵花、一个果子、一点水，这以虔诚献上的，我都从心灵纯洁的人那里接受。”
“把你的心意（放）在我身上，成为我的信徒，向我献祭，崇敬我，你必定会来到我这里。我真实地告诉你，你是我所爱的。”
检验3：延伸到死后的仪式
宗教用神圣的仪式标记人生。摩奴列出“以吠陀所规定的神圣仪式”，从受胎时就开始。他说这些圣礼“使身体圣洁，并在今（生）和死后洁净（罪）”。《梨俱吠陀》中的一首葬礼颂诗属于天启（shruti，启示的经文），它求火把死者送到“祖先那里”。所以这些经文并不把仪式当作家庭习惯。它们说，仪式会改变一个人死后的遭遇，而单纯的习俗不会有这样的主张。
“受胎礼和其他圣礼，必须以吠陀所规定的神圣仪式为再生者举行，这些圣礼使身体圣洁，并在今（生）和死后洁净（罪）。”
“阿耆尼啊，再把他送到祖先那里，他在你里面被献上，随着我们的祭品而去。愿他穿上新的生命，增添他的后代：知一切者啊，愿他重新与身体结合。”
检验4：附带应许的圣法
宗教给出一部圣法。法典规定饮食、婚姻、工作、罪行和赎罪的规则，《薄伽梵歌》则讲明各个种姓的职责。这正是印度教徒可以指出的那种“一套严格的实践规范”。但这套规范附带一个应许。摩奴说，遵守此法的人“在这（世）上得到名声，死后得到无可超越的福乐”。关于死后生命的应许不只是文化，因为它要么兑现，要么落空。关于种姓的页面考察了这部法按出身对人有什么要求。
“因为遵守天启经文和神圣传承所规定之法的人，在这（世）上得到名声，死后得到无可超越的福乐。”
“令敌人畏惧的人啊！婆罗门、刹帝利、吠舍以及首陀罗的职责，是按照由本性而生的品性来区分的。平静、克制感官、苦行、纯洁、宽恕、正直，还有知识、经验和（对来世的）信仰，这是婆罗门的本分。勇武、荣耀、勇气、灵巧、临阵不逃、布施、行使主宰的权力，这是刹帝利的本分。农耕、放牧、贸易，（这）是吠舍的本分。首陀罗的本分则在于服侍。”
拉达克里希南在讲解业报之后，转到他所说的印度教的实践方面，写道印度教“与其说是一种思想形式，不如说是一种生活方式”。他说，它在思想领域给予绝对的自由，却规定“一套严格的实践规范”。他说，有神论者和无神论者、怀疑论者和不可知论者，只要接受印度教的文化与生活体系，都可以是印度教徒。他又说，在一种非常真实的意义上，实践先于理论。
检验5：关于神的教导
宗教说出神是谁。在《薄伽梵歌》中，克里希纳说：“我是整个宇宙的创造者和毁灭者”。《白骡奥义书》是一部天启经文，它论到它的主说：“他是原因”。这些话不是行为规则。它们是关于谁造了宇宙、谁统治宇宙的说法。印度教各派对它们的解读各不相同，但每一种解读都是关于神的教导。而关于神的教导，要么对，要么错。
“要知道万物都以这些为（其）根源。我是整个宇宙的创造者和毁灭者。檀南阇耶啊！没有别的比我更高；这一切都串在我身上，就像许多珍珠串在一根线上。”
“世上没有他的主人，没有他的统治者，甚至没有他的标记。他是原因，是诸根之主的主，他既无父母，也无主宰。”
检验6：关于死后之事的教导
宗教说出死后会怎样。《薄伽梵歌》说，有身体的自我脱下旧身体，“进入别的新身体”。《歌者奥义书》说，善行引向好的出生，恶行引向坏的出生。《薄伽梵歌》还应许一条出路：真正认识的人“就不再出生”。维韦卡南达对芝加哥的听众说，“死亡只是意味着中心从一个身体转移到另一个身体”。历史学家查尔斯·埃利奥特写道，印度教“没有统一的信条”。但他发现至少有两条教义几乎为所有印度教徒所持守，而轮回就是其中之一。所以，即使一个没有统一信条的传统，在它的核心附近也有一个信仰。
“正如一个人脱下旧衣服，穿上别的新衣服，有身体的（自我）也这样脱下旧身体，进入别的新身体。”
“那些行为良善的人，将很快得到某种良好的出生，生为婆罗门，或刹帝利，或吠舍。但那些行为邪恶的人，将很快得到一种邪恶的出生，生为狗，或猪，或旃陀罗。”
“凡是如此真正认识我神圣的降生和作为的人，舍弃（这）身体后就不再出生。他来到我这里，阿周那啊！”
“那么好，人的灵魂是永恒不朽的，完美而无限的，死亡只是意味着中心从一个身体转移到另一个身体。现在由我们过去的行为决定，未来将由现在决定；它将继续向上进化或向后退化，从一生到一生，从一死到一死。”
他写道，“印度教不是被造出来的，而是长出来的”。他又写道，印度教虽然“没有统一的信条”，却至少有两条教义几乎为所有自称印度教徒的人所持守。其中之一是轮回：一生并不始于出生，也不终于死亡，而是无穷生命系列中的一环，每一生都由前生的行为塑造。
| 检验 | 经文 |
|---|---|
| 经典 | “在任何事情上都不可被质疑” |
| 崇拜 | “向我献祭，崇敬我” |
| 仪式 | “在今（生）和死后洁净（罪）” |
| 律法 | “死后得到无可超越的福乐” |
| 神 | “我是整个宇宙的创造者和毁灭者” |
| 死后 | “进入别的新身体” |
实践建立在教导之上
拉达克里希南写道，实践先于理论。在一个人的生活中或许如此，因为孩子在能解释之前就会点灯。但每一个行为背后仍有一个理由。献花，是因为据说有一位主接受它。举行葬礼，是因为据说死者会继续前往。守法，是因为应许了福乐。拿走这个理由，剩下的就只是习惯。所以生活方式并不能取代信仰。它就是一天天活出来的信仰。
拉达克里希南在讲解业报之后，转到他所说的印度教的实践方面，写道印度教“与其说是一种思想形式，不如说是一种生活方式”。他说，它在思想领域给予绝对的自由，却规定“一套严格的实践规范”。他说，有神论者和无神论者、怀疑论者和不可知论者，只要接受印度教的文化与生活体系，都可以是印度教徒。他又说，在一种非常真实的意义上，实践先于理论。
“无论谁以虔诚向我献上一片叶、一朵花、一个果子、一点水，这以虔诚献上的，我都从心灵纯洁的人那里接受。”
“阿耆尼啊，再把他送到祖先那里，他在你里面被献上，随着我们的祭品而去。愿他穿上新的生命，增添他的后代：知一切者啊，愿他重新与身体结合。”
“因为遵守天启经文和神圣传承所规定之法的人，在这（世）上得到名声，死后得到无可超越的福乐。”
教导
关于神和死后之事。
献上一朵花
因为据说有一位主接受它。
举行葬礼
因为据说死者会继续前往。
守法
因为应许了福乐。
无论贴什么标签，都有真假
这正是那个口号忽略的一点。想想一张在一个家族里代代相传的地图。这家人可以称它为传家宝，而不称它为向导。但它仍然画着一条通到一座桥的路，而这条路要么通到，要么通不到。把地图叫作传家宝，并不能造出一座桥。同样，《薄伽梵歌》说自我会进入新的身体。《古兰经》说，死者求让他返回，得到的回答是：“绝不然”。两者不可能都对。所以，如果印度教对神和死亡有所言说，这些说法就要么真、要么假。无论我们称它为宗教、达磨、文化还是生活方式，都是如此。这很重要，因为每个人都会死，而死后的事并不取决于一个标签。标签可以结束一场谈话，却不能了结这个问题。
“正如一个人脱下旧衣服，穿上别的新衣服，有身体的（自我）也这样脱下旧身体，进入别的新身体。”
“等到死亡降临他们中，一旦有人临危时，他才说：“我的主啊！求你让我返回人间，也许我能借我所遗留的财产而行善。”绝不然，这是他一定要说的一句话，在他们的面前，有一个屏障，直到他们复活的日子。”
‘印度教是一种生活方式，不是宗教。’
它是否说出神是谁，或死后会怎样？
是的。《薄伽梵歌》和奥义书两样都说了。
这些说法可能是真的或假的吗？
是的。要么自我进入新的身体，要么死者不会被送回。两者不可能都对。
标签能改变哪一个是真的吗？
不能。称它为宗教、达磨、文化还是生活方式，都是一样。
所以标签不能结束这个问题。这些主张必须接受检验。
敞开的门让问题依然敞开
敞开的门常被当作最有力的一点。信神者和无神论者都可以是印度教徒。但一条关于谁可以归属的规则，并不是关于神的回答。神要么存在，要么不存在，两者不可能都对。如果一个印度教徒两样都可以持守，那么做印度教徒并不能告诉任何人哪一样是真的。所以这种宽广把最大的问题交回给每一位读者。况且古代的书也并不都赞同这扇敞开的门，因为摩奴把蔑视吠陀的人逐出。《古兰经》要求的不只是一个归属之处：“你不要随从你所不知道的言行”。页面“难道所有宗教不都是通向同一位神的道路吗？”对此有更深入的讨论。
拉达克里希南在讲解业报之后，转到他所说的印度教的实践方面，写道印度教“与其说是一种思想形式，不如说是一种生活方式”。他说，它在思想领域给予绝对的自由，却规定“一套严格的实践规范”。他说，有神论者和无神论者、怀疑论者和不可知论者，只要接受印度教的文化与生活体系，都可以是印度教徒。他又说，在一种非常真实的意义上，实践先于理论。
“每一个再生者，若依仗论辩之学而轻蔑那两个（法的）源头，就必须被有德之人逐出，作为无神论者和吠陀的蔑视者。”
“你不要随从你所不知道的言行，耳目和心灵都是要被审问的。”
伊斯兰教也是一种完整的生活方式
在这一点上，穆斯林同意印度教徒的看法：信仰应当贯穿整个生活。《古兰经》的用词是‘迪恩’（din），意思是完整意义上的宗教，一种完整的生活方式。有一节经文说，真主(﷾)“我已为你们成全了你们的宗教”，而同一节经文还规定了饮食的规则。伊斯兰教建立在五项基础之上（布哈里8），但整个生活都算数。先知(ﷺ)说，一个人为寻求安拉(﷾)的喜悦而花费的一切都会得到回报。他说，这包括一个男人放进妻子口中的一口食物（布哈里56）。所以，只要是为真主(﷾)而做，就连养家也成了崇拜。《古兰经》也用‘迪恩’一词称呼拒绝其信息的人的道路：“你们有你们的宗教，我有我的宗教”。这并不是认可他们的崇拜，同一章经文就拒绝了那种崇拜。但它表明，《古兰经》把一个民族的生活方式和他们的宗教看作同一回事。伊斯兰教也具备全部六个标志：《古兰经》、每日的礼拜，以及殡礼等仪式。它有沙里亚，即它的圣法，还有关于真主(﷾)和后世的清楚教导。所以伊斯兰教两者都是，而穆斯林并不说这样就可以免于检验。一个说‘我们是一种生活方式’的印度教徒，并没有走出这个问题。伊斯兰教对自己也这样说，但它仍要为自己的教导负责。
“安拉所喜悦的宗教，确是伊斯兰教。曾受天经的人，只有在知识降临他们之后，由于互相嫉妒，才发生了分歧。谁不信安拉的迹象，〔安拉不久就要惩治谁〕，因为安拉确是清算神速的主。”
“禁止你们吃自死物、血液、猪肉，以及诵非安拉之名而宰杀的、勒死的、捶死的、跌死的、觝死的、野兽吃剩的动物，但宰后才死的，仍然可吃；禁止你们吃在神石上宰杀的；禁止你们求签，那是罪恶。今天，不信道的人，对于（消灭）你们的宗教已经绝望了，故你们不要畏惧他们，你们当敬畏我。今天，我已为你们成全了你们的宗教，我已完成我所赐你们的恩典，我已选择伊斯兰做你们的宗教。凡因饥荒所迫，而无意犯罪的，（虽吃禁物，毫无罪过），因为安拉确是至赦的，确是至慈的。”
伊本·欧麦尔传述，先知(ﷺ)说，伊斯兰建立在五件事上：作证除安拉外别无神灵、穆罕默德是安拉的使者，谨守拜功，交纳天课，朝觐，以及斋月封斋。
赛尔德·本·艾比·宛葛斯传述，先知(ﷺ)说，一个人为寻求安拉的喜悦而花费的一切都会得到回报，甚至他放进妻子嘴里的一口食物也是如此。
“你说：“不信道的人们啊！”我不崇拜你们所崇拜的。你们也不崇拜我所崇拜的；我不会崇拜你们所崇拜的，你们也不会崇拜我所崇拜的；你们有你们的宗教，我有我的宗教。”
整个生活，献给谁？
《薄伽梵歌》和《古兰经》都要求整个生活，而不只是其中一部分。在《薄伽梵歌》中，克里希纳说，你所做、所吃、所施舍的一切，都应当“当作献给我的来做”。《古兰经》命令先知(ﷺ)说，他的礼拜、牺牲、生活和死亡都是为了安拉(﷾)。并且说：“他绝无伙伴”。所以真正的区别不在宗教和生活方式之间。区别在于谁接受这份献礼。在《薄伽梵歌》中是克里希纳，书中把他表述为主。在《古兰经》中，是那位“他未生育，也未被生育”的主。页面“神曾化身为罗摩或克里希纳成为人吗？”检验了这个区别。
“贡蒂之子啊！无论你做什么，无论你吃什么，无论你献什么祭，无论你施舍什么，无论你修什么苦行，都要把它当作献给我的来做。”
“你说：“我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，的确都是为了安拉——众世界的主。他绝无伙伴，我只奉到这个命令，我是首先顺服的人。””
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
| 问题 | 《薄伽梵歌》 | 《古兰经》 |
|---|---|---|
| 生活的多少？ | 你所做、所吃、所施舍的一切。 | 礼拜、牺牲、生活和死亡。 |
| 献给谁？ | 献给克里希纳，《薄伽梵歌》的主。 | 只献给安拉(﷾)，他绝无伙伴。 |
| 死后呢？ | 自我进入新的身体，直到不再出生。 | 不能返回。然后是一场毫无遗漏的审判。 |
如果只是文化，文化可以保留
有些印度教徒的意思更简单。他们保留节日和家族习俗，却没有坚定的信仰。对他们来说，印度教是一种文化。那么，这种文化中没有任何东西能决定关于神的真相是什么，所以问题依然敞开。了解伊斯兰教也不必让他们失去自己的文化。一个新穆斯林保留自己的语言、家族姓氏和对父母的责任。《古兰经》说，真主(﷾)使人们“成为许多民族和部落”，以便互相认识。它吩咐信士以善待之道陪伴不与他同信的父母。改变的是崇拜，崇拜只归于真主(﷾)，还有伊斯兰教禁止的少数几件事。页面“如果我成为穆斯林，我家里的习俗会怎样？”给出了详情。所以两种回答通向同一个地方。如果它是宗教，它的主张就可以检验。如果它只是文化，它就不会挡路。
“众人啊！我确已从一男一女创造你们，我使你们成为许多民族和部落，以便你们互相认识。在安拉看来，你们中最尊贵者，是你们中最敬畏者。安拉确是全知的，确是彻知的。”
“如果他俩勒令你以你所不知道的东西配我，那么，你不要服从他俩，在今世，你应当依礼义而奉事他俩，你应当遵守归依我者的道路；惟我是你们的归宿，我要把你们的行为告诉你们。”
伊斯兰教拿出来接受检验的东西
伊斯兰教并不要求人因为家里一直信奉它就接受它。《古兰经》责备那些说要遵守“我们祖先的遗教”的人。对那些宣称乐园只属于自己的人，它说：“如果你们是诚实的，那么，你们拿出证据来吧”。然后它提出自己的主张。真主(﷾)是独一的，“没有任何物可以做他的匹敌”。一个人只有一次人生，即使“一个小蚂蚁重的”善或恶也将被看见。《古兰经》对怀疑的人说：“你们试拟作一章”，并说真主(﷾)会保护这部经典。任何人都不可被强迫信仰：“对于宗教，绝无强迫”。任何归向真主(﷾)的人都不会因自己的过去被拒之门外。《古兰经》说：“你们对安拉的恩惠不要绝望”。下一节经文指出了道路：“你们当归依你们的主”。所以诚实的问题不是哪个标签合适，而是哪一种生活方式建立在真实之上。伊斯兰教的回答是：只崇拜独一的真主(﷾)，并带着他所赐的这唯一的一生去见他。
“有人劝他们说：“你们应当遵守安拉所降示的经典。”他们就说：“不然，我们要遵守我们祖先的遗教。”即使他们的祖先无知无识，不循正道（他们仍要遵守他们的遗教吗？）”
“他们说：“除犹太教徒和基督教徒外，别的人绝不得入乐园。”这是他们的妄想。你说：“如果你们是诚实的，那么，你们拿出证据来吧！””
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“等到死亡降临他们中，一旦有人临危时，他才说：“我的主啊！求你让我返回人间，也许我能借我所遗留的财产而行善。”绝不然，这是他一定要说的一句话，在他们的面前，有一个屏障，直到他们复活的日子。”
“行一个小蚂蚁重的善事者，将见其报酬；作一个小蚂蚁重的恶事者，也将见其恶报。”
“如果你们怀疑我所降示给我的仆人的经典，那么，你们试拟作一章，并舍安拉而祈祷你们的见证者们，如果你们是诚实的。”
“我确已降示教诲，我确是教诲的保护者。”
“对于宗教，绝无强迫；因为正邪确已分明了。谁不信塔吾特而信安拉，谁确已把握住坚实的、绝不断折的把柄。安拉是全聪的，是全知的。”
“你说：我的过分的自害的众仆啊！你们对安拉的恩惠不要绝望，安拉必定赦宥一切罪过，他确是至赦的，确是至慈的。”
“在刑罚来临你们，而你们不获援助以前，你们当归依你们的主。你们当顺从他。”
对各种回应的答复
拉达克里希南，《印度教的人生观》，第77-78页
他说，达磨（法）就是正确的行为。这个词来自词根dhr，意为“持守”，指的是持守一个事物并使之保持存在的东西。每一种生命形式、每一群人都有自己的达磨，即其存在的法则。
引用目的
‘宗教’是一个西方词语。你们把达磨塞进一个为基督教和伊斯兰教做的盒子里，然后说它装得下。
回应
这个论证不需要这个词。把‘宗教’一词从这个页面拿掉，什么也不会改变。《薄伽梵歌》仍然说出谁造了宇宙。摩奴仍然应许死后的福乐。奥义书仍然教导轮回。这些是印度教经书中的印度教说法，没有哪位西方访客把它们放进去。这份标志清单不过是那些书所谈论的内容。拉达克里希南自己就选用了‘宗教’一词来称呼印度教。‘迪恩’与中文的‘宗教’也并不完全对等，而伊斯兰教的主张照样可以检验。
结论 — 你愿意的话，就称它为达磨吧。关于神和死亡的说法依然不变，检验它们的必要也依然不变。
《摩奴法论》2.11——第2章第11颂
“每一个再生者，若依仗论辩之学而轻蔑那两个（法的）源头，就必须被有德之人逐出，作为无神论者和吠陀的蔑视者。”
引用目的
摩奴只是圣传。许多印度教徒从没读过它，也没有哪一本书能代表所有印度教徒。你们不能用一部法典来定义印度教。
回应
这很公平。拉达克里希南说，印度教对湿婆的信徒是一回事，对毗湿奴的信徒又是另一回事。但这个论证并不建立在摩奴上。把他放在一边，《薄伽梵歌》仍然说经典是权威，仍然吩咐读者崇拜。奥义书属于天启，它们仍然教导关于主和轮回的事。每一个印度教传统都有自己的经书、崇拜和关于神的教导。一种宗教有许多形态，加起来并不等于没有宗教。而且摩奴不是次要的声音：一部较晚的法典把他列在首位。
结论 — 细节因印度教传统而异。宗教的标志在每一个传统中都有。
拉达克里希南，《印度教的人生观》，第17页
他说，吠陀记录了完美灵魂的灵性经验，“与其说是教条性的断言，不如说是生活的实录”。它们有权威，是因为它们表达了宗教方面行家的经验，而它们的真理可以被再次体验。他又说，这些经验“性质多种多样”，所以它们的记录是多方面的。
引用目的
吠陀是经验的记录，不是教条。印度教的真理是活出来的，任何人都可以重新体验。这里没有什么必须相信的。
回应
对实在的经验，仍然是关于实在的一种说法。拉达克里希南自己就说，这些经验“性质多种多样”。印度教导师在最根本的问题上得出了相反的结果。商羯罗教导说“唯一是唯一真实的存在”，所以一个人真正的自我就是梵。摩陀婆一派的主张正好相反。一部综述印度教各派的书记载了这一派对那些渴望与至高之主合一的人的判决：他们必定进入“盲暗地狱”。两者不可能都对。所以经验不能是最后的检验，因为它本身就需要检验。页面“灵魂（阿特曼）与神是同一的吗？”讲述了这场争论。
结论 — 当经验彼此不合时，它们不可能都真。说‘它是活出来的’并不能免去哪一个对的问题。
《梨俱吠陀》1.164.46 — 第1卷，第164首颂诗，第46颂
“他们称他为因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼，他又是天上羽翼高贵的迦楼特曼。对那唯一者，圣贤们给予许多名号：他们称之为阿耆尼、阎摩、摩多利首。”
引用目的
“对那唯一者，圣贤们给予许多名号”。真理是一，所以这些教义上的分歧并不重要。
回应
这节颂诗讲的是名号。它提到因陀罗、密多罗、伐楼那和阿耆尼，说这些是那唯一者的名号。伊斯兰教同意，独一的神可以有许多名字。但名号不是教义。同一个灵魂不可能既会再生，又永不再生。神不可能既存在又不存在。对同一个实在有许多名字，与对它有相反的说法，是两回事。
结论 — 许多名字可以同时为真。相反的说法却不能。
《摩奴法论》4.138——第4章，第138颂
“他应说真实的话，应说悦耳的话，不应说令人不快的真话，也不应说令人愉快的假话；这是永恒的法。”
引用目的
我们的道路是萨那塔那达磨，永恒的法。它没有创立者，也没有开端。宗教是某个人在某个已知日期开创的，所以这是另一回事。
回应
古老，或者没有已知的创立者，并不能使一种教导为真或为假。《古兰经》责备那些仅仅因为祖先走过就走某条路的人。而且‘永恒’本身就是一个事实主张，所以它必须像任何其他主张一样接受检验。伊斯兰教也提出同样性质的主张。它并不把自己说成一个从穆罕默德(ﷺ)开始的宗教。《古兰经》说：“他已为你们制定正教，就是他所命令努哈的”。这节经文接着提到易卜拉欣、穆萨和尔撒。另一节经文把这宗教称为“安拉所赋予人的本性”。所以双方都说自己的道路是永恒的，而在彼此不同的地方，双方不可能都对。页面“真主向印度派遣过先知吗？”把这两种主张并列在一起。
结论 — ‘永恒’是一个需要检验的主张。它不是跳过检验的理由。
古兰经 2:256 — 第2章（黄牛），第256节
“对于宗教，绝无强迫；因为正邪确已分明了。谁不信塔吾特而信安拉，谁确已把握住坚实的、绝不断折的把柄。安拉是全聪的，是全知的。”
引用目的
印度教让每个人随其自便。伊斯兰教有信条，还说别人错了。一种让人自由的生活方式，胜过一种要求信仰的宗教。
回应
怎样对待人，和一个说法是否为真，是两件不同的事。《古兰经》说：“对于宗教，绝无强迫”。它允许善待并公平对待那些不与信士作战的人。穆斯林可以认为某个说法是错的，同时仍然是持这个说法的人的好朋友。说某些观点是错的，并不是伊斯兰教独有的。在《薄伽梵歌》中，克里希纳说那些崇拜别的神的人并不真正认识他，“所以他们堕落”。每一种严肃的教导都说某件事是真的，这就意味着它的反面不是真的。
结论 — 善待是人应得的。但它并不使每一个说法都成为真的，所以这些说法仍需检验。
不同观点
是一种生活方式，不是宗教
印度教是达磨，是一种生活之道。它没有单一的创立者，也没有统一的信条。它要求正确的行为，而不要求在教义上取得一致，而且它宽广得‘宗教’一词容纳不下。
近代印度教导师；萨·拉达克里希南，《印度教的人生观》（1927年）
拉达克里希南说，印度教与其说是一种思想形式，不如说是一种生活方式，并且它让思想自由。
反驳
他说的是‘与其说……不如说’，不是‘取而代之’。在同一系列讲座中，他说“印度教不仅是吠陀的宗教，也是史诗和往世书的宗教”。所以他的话并不支持‘不是宗教’的说法。
有神论者和无神论者都可以是印度教徒，所以做印度教徒根本不需要任何信仰。
反驳
《摩奴法论》把蔑视吠陀的人逐出，所以古代的书确实划了一条信仰的界线。而谁可以归属，并不说明什么是真的。神要么存在，要么不存在，读者仍需去弄清楚。
达磨比‘宗教’一词更宽广。它涵盖饮食、家庭、工作和职责。
反驳
更宽广的意思是它包含宗教，而不是宗教不在其中。摩奴把吠陀称为达磨的第一源头。‘迪恩’也同样宽广，而伊斯兰教仍然是宗教。
印度教没有单一的创立者，也没有统一的信条。它是随着时间长成的。
反驳
创立者或信条并不是使一个说法为真或为假的东西。说印度教没有统一信条的那位历史学家也说，几乎所有印度教徒都相信轮回。这是关于死后之事的说法，是可以检验的。
一种通过启示领受的宗教
印度教是一种宗教。印度教徒通过无始无终的吠陀领受了它。灵魂是永恒的，它按照自己的行为从一个身体转到另一个身体。
斯瓦米·维韦卡南达，世界宗教议会，芝加哥，1893年
印度教徒通过他们的启示——吠陀——领受了他们的宗教。
反驳
这就放弃了那个口号，而且提出了一个可以检验的主张。颂诗本身说是它们的诗人造了它们。关于谁写了吠陀的页面梳理了这些证据。
死亡只是从一个身体转到另一个身体，而现在由过去的行为决定。
反驳
这是关于每一个人的事实陈述，所以它可能是错的。《古兰经》的教导正好相反：不能返回这个世界，然后是一场毫无遗漏的审判。
因文化而是印度教徒，不是因信仰
许多人因为家庭、节日和饮食而自称印度教徒。他们对诸神或轮回没有坚定的看法。对他们来说，印度教是他们是谁，而不是他们信什么。
一个人可以通过印度教的文化与生活体系而归属，无论他信什么。
反驳
那么印度教就没有给这个人任何关于神或死亡的回答，这些问题依然存在。文化不必成为障碍，因为对一个穆斯林来说，语言、家庭和孝敬父母都会保留。
伊斯兰的观点
在《古兰经》里，宗教和生活方式是一回事，不是两回事。伊斯兰教两者都是。重要的是一种生活方式是否真实。伊斯兰教教导一位真主、一次人生和一次审判，并把它的经典拿出来接受检验。
印度教的经文具备宗教所具有的东西：经典、崇拜、仪式、律法，以及关于神和死亡的教导。
印度教导师自己也称印度教为宗教。
《古兰经》中的‘迪恩’一词涵盖崇拜、饮食和整个生活，并称之为宗教。
每个人只有一次人生，然后是一场毫无遗漏的审判。
《古兰经》要求证据，提出它自己的挑战，并且不强迫任何人。