我是印度教徒，为什么要考虑伊斯兰教？

“他们称他为因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼，他又是天上羽翼高贵的迦楼特曼。对那唯一者，圣贤们给予许多名号：他们称之为阿耆尼、阎摩、摩多利首。”

“人们以什么方式接近我，我就以那种方式回应他们。普利塔之子啊！人们以各种方式都走在我的道路上。”

“弟兄们，我要给你们引用一首赞歌中的几行；我记得我从童年最早的时候就反复诵读它，千百万人每天都在诵读它：“正如发源于不同地方的不同溪流都把它们的水汇入大海，主啊，人们因不同的倾向而走的不同道路，看起来虽然各式各样，有曲有直，却都通向你。””

在汇集甘地论其他信仰之言论的一章中，编者收集了三段相关的话，都出自访谈。在1937年3月6日《哈里真》报道的与美国牧师克兰博士的访谈中，他说耶稣与克里希纳、罗摩、穆罕默德(ﷺ)或琐罗亚斯德同样神圣，他并不认为《圣经》、吠陀或《古兰经》的每一个字都是受启示的。在1946年11月17日《哈里真》刊登的与美国记者安德鲁·弗里曼的访谈中，他说穆罕默德(ﷺ)如果今天来到印度，会不认他的许多所谓追随者，而承认甘地本人是一个真正的穆斯林。在1929年3月21日《青年印度》刊登的与约翰·莫特博士的访谈中，他说伊斯兰教对印度文化的独特贡献是它对真主独一的纯正信仰。他补充说，实践中的印度教与它的哲学不同，在这一点上不像伊斯兰教那样毫不妥协。

“我确已使你本真理而为报喜者和警告者。没有一个民族则已，只要有一个民族，其中就有警告者曾经逝去了。”

“你们不要辱骂他们舍安拉而祈祷的（偶像），以免他们因过分和无知而辱骂安拉。我这样以每个民族的行为迷惑他们，然后，他们只归于他们的主，而他要把他们生前的行为告诉他们。”

“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道，你应当以最优美的态度与人辩论，你的主的确知道谁是违背他的正道的，他的确知道谁是遵循他的正道的。”

“对于宗教，绝无强迫；因为正邪确已分明了。谁不信塔吾特而信安拉，谁确已把握住坚实的、绝不断折的把柄。安拉是全聪的，是全知的。”

“言语不能照亮它，它却照亮言语：要知道唯有它是梵（至高存在），而不是人们在这里所敬拜的这个。心意不能思考它，但人们说，心意借着它才能思考：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。眼睛看不见它，但眼睛借着它才能看见：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。耳朵听不见它，但耳朵借着它才能听见：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。无人用气息呼吸它，但气息借着它才被吸入：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。”

“不知他有果，也不知他有因，不见有谁与他相似或比他更好；他至高的能力显为多种多样，是内在的，作为力量与知识而运作。”

“无人能在上方、在横向或在中间把握他。名为‘大荣耀’的他，没有形像。他的形体不可见，无人能用眼睛看到他。那些凭心与意知道他如此住在心中的人，便得不朽。”

“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”

“众目不能见他，他却能见众目，他是精明的，是彻知的。”

“撇开这些，要知道阿特曼本身就是无条件的梵。这就是其意思。梵不是人们在这里所敬拜的东西，例如自在天（伊湿伐罗），它不是阿特曼，是有条件的，被称为‘这个’。”

“因为天启经、传承经、史诗和往世书同样教导：只有一个至高的原因，即梵——他是众主之主，全知、全能，瞬间实现他的一切意图，毫无瑕疵，不受地点或时间的限制，享有至高无上的福乐。也不能主张在主之上还有一个‘纯粹的存在’，而主只是它的一部分。”

“那梵被称为达德瓦纳姆（敬慕的对象）。应当以达德瓦纳姆之名敬拜他。如此知道梵的人，为一切众生所爱。”

“那些被各种欲望夺去知识的人，接近别的神，遵守各种规条，受自己本性的支配。任何崇拜者想以信心崇拜（神的）哪一种形式，我就使他对那种形式的信心坚定。他怀着那种信心，设法取悦那（形式中的神），并从它那里得到他所渴望的好处，（这些好处）其实是我所赐的。但是这些缺乏判断力的人所（得到的）果报是会消亡的。崇拜诸神的人去到诸神那里，我的崇拜者也来到我这里。”

“贡蒂之子啊！即使那些作为别的神的信徒而以信心崇拜的人，也只是在崇拜我，（但）不合规范。因为我是一切祭祀的享受者，也是一切祭祀的主宰。但他们不真正认识我，所以他们堕落。向诸神发愿的人去到诸神那里；向祖灵发愿的人去到祖灵那里；崇拜部多的人去到部多那里；同样，崇拜我的人来到我这里。”

“在这些人中，具有知识、始终虔诚、只敬拜唯一（存在）的人被视为最高。因为对有知识的人来说，我比一切都可爱，他对我也是可爱的。”

“然而，普利塔之子啊！那些把一切行为献给我、（以）我为至高（目标）、敬拜我、以不及于我之外任何人的虔诚冥想我、心意专注于我的人，我会毫不迟延地前来，作他们的拯救者，使他们脱离这死亡世界的大海。”

“如果我的仆人询问我的情状，你就告诉他们：我确是临近的，确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候，教他们答应我，信仰我，以便他们遵循正道。”

“如果他故意听（诵读）《吠陀》，就要用（熔化的）锡或紫胶灌满他的耳朵。如果他诵读（吠陀经文），就要割掉他的舌头。如果他记住了它们，就要把他的身体劈成两半。”

“也由于在传承经中，禁止（首陀罗）听闻和研习（吠陀），以及（了解和履行）（吠陀的）事务。”

“禁止听《吠陀》见于以下经文：‘听《吠陀》的人，要用（熔化的）铅和紫胶灌满他的耳朵’，以及‘因为首陀罗（如同）坟场，所以不可在首陀罗附近诵读（《吠陀》）’。从后一段经文直接得出禁止研习《吠陀》；因为在他附近连诵读都不可以，他又怎能研习经典呢？此外，还有一条明确的禁令（禁止首陀罗研习《吠陀》）：‘如果他念诵它，就要割裂他的舌头；如果他保存它，就要把他的身体劈开。’”

“然而，对于那些像维杜罗和‘那位虔诚的猎人’一样，由于前世行为的余果而获得知识的首陀罗，他们知识的果报不能被扣留，因为知识在任何情况下都会带来它的果报。此外，传承经宣布，四个种姓都有资格获得史诗和往世书的知识；参见这段话：‘他要教导四个种姓’（《摩诃婆罗多》）。——然而，他们在吠陀方面不具有任何这样的资格，这仍然是已定之论。”

“首陀罗被特别禁止听和研习《吠陀》，以及履行其中所吩咐的事。‘因为首陀罗如同坟场，所以不可在首陀罗附近诵读《吠陀》’；‘所以首陀罗如同牲畜，不配献祭。’不听人诵读《吠陀》的人，就无法学习它，从而理解并履行《吠陀》所吩咐的事。因此，禁止听就意味着禁止理解以及一切依赖于理解的事。”

“以物配主者当中如果有人求你保护，你应当保护他，直到他听到安拉的言语，然后把他送到安全的地方。这是因为他们是无知的民众。”

“我确已使《古兰经》易于记读，有接受劝告的人吗？”

“因此，由于（前世）罪行（之罪）的残余，生出白痴、哑巴、瞎子、聋子和畸形的人，他们（全都）为有德之人所鄙视。”

“他曾皱眉，而且转身离去，因为那个盲人来到他的面前。你怎能知道呢？他也许能受熏陶，或听忠告，而蒙教益。至于自满者，你都逢迎他，他不受熏陶，于你何干？至于殷勤地来请教你，而且心怀敬畏者，你却怠慢他。”

“与人同席，对于盲人是无罪过的，对于瘸子是无罪过的，对于病人也是无罪过的。无论在你自己的家里，或在你们父亲的家里，或在你们母亲的家里，或在你们弟兄的家里，或在你们姐妹的家里，或在你们叔伯的家里，或在你们姑母的家里，或在你们舅父的家里，或在你们姨母的家里，或在由你们管理钥匙者的家里，或在你们朋友的家里，你们饮食，对于你们是无罪过的。你们聚餐或分食，对于你们都是无罪的。你们进家的时候，你们当对自己祝安，——安拉所制定的、吉祥而优美的祝词。安拉这样为你们阐明一切迹象，以便你们了解。”

艾奈斯·本·马立克听见先知(ﷺ)说，安拉说：当我用我的仆人所珍爱的两样东西，即他的双眼，来考验他，而他忍耐时，我就以乐园来代替它们赐给他。布哈里把这段圣训放在“失明者的优越”这一章名之下。

“（业的）果报来自他（即主）；因为（只有这样）才是可能的。”

“如果有人反驳说，由于（在最初的创造之前功德和罪业）没有区别，它（即主顾及功德和罪业）是不可能的；我们以（世界）无始为理由驳斥这一反驳。”

“我使每个人的行为附着在他的脖子上。在复活日，我要为每个人取出一个展开的本子，（说）：“你读你的本子吧！今天，你已足为自己的清算人。””

“你说：“安拉是万物的主，我能舍他而另求一个主吗？”各人犯罪，自己负责。一个负罪的人，不负别人的罪，然后，你们将来要归于你们的主，而他将把你们所争论的是非告诉你们。”

“你说：我的过分的自害的众仆啊！你们对安拉的恩惠不要绝望，安拉必定赦宥一切罪过，他确是至赦的，确是至慈的。”

“在刑罚来临你们，而你们不获援助以前，你们当归依你们的主。你们当顺从他。”

阿慕尔·本·阿斯临终时说，在伊斯兰教之前，没有人比先知(ﷺ)更让他憎恨，他曾想杀死他。他讲述了自己如何来到先知面前接受伊斯兰教。他请先知伸出右手，好让他宣誓效忠，随后却把自己的手缩了回来。被问及原因时，他说他想提一个条件：他要得到饶恕。先知问他，难道他不知道伊斯兰教会抹去之前的一切吗？

艾布·胡莱勒传述，先知(ﷺ)说，每个孩子生来都具有天性（菲特拉），即真正的信仰，是他的父母使他成为犹太教徒、基督徒或拜火教徒，正如牲畜生下完整的幼崽：你们看到过哪一只生下来就是残缺的吗？

贾米森和维策尔写道，《梨俱吠陀》基本上只通过一个保存得极好的学派流传下来，即夏迦利耶派，该派对经文的逐字分析（《字读本》）也流传了下来；巴湿迦罗本和曼杜盖耶本已经失传。他们的吠陀文献表列出了现存的各个本集：《梨俱吠陀》一部，《娑摩吠陀》三部，《夜柔吠陀》六部（其中一部不完整），《阿闼婆吠陀》两部，他们说后者彼此差别相当大。该表把其他文献标为已失传，例如毕钵罗陀派的《梵书》，没有任何文本留存。

维策尔判断，波颠阇利的学派清单（《梨俱吠陀》21个，《夜柔吠陀》101个，《娑摩吠陀》1,000个，《阿闼婆吠陀》9个）有一部分显然不切实际（第259页，注10）。他指出，其他现已失传的《梨俱吠陀》版本，例如巴湿迦罗派的版本，有更多的颂诗，并以另一首颂诗结尾；只有夏迦罗派的《梨俱吠陀》以它今天的这首颂诗结尾（第265页，注32）。他在那里把它们与《梨俱吠陀》的伪经颂诗（《补遗集》）相比，他在第284-285页描述说，这些颂诗只在克什米尔作为一个单独的集子流传。他还描述了只从残篇中得知的早期《夜柔吠陀》文献，其中包括现已失传的《遮罗迦本集》（第298页）。

在他对波你尼语法的大注释的导言中，波颠阇利解释了词语的使用范围有多广。在词语使用的领域中，他列出了四部《吠陀》，连同它们的辅助学科和秘密教义，“以多种方式划分”：行祭者祭司（《夜柔吠陀》）的101个分支，“有一千条路径”的《娑摩吠陀》，“分为21种”的《梨俱吠陀》，以及“分为9种”的《阿闼婆吠陀》。

罗摩告诉哈奴曼，《梨俱吠陀》有21个分支，《夜柔吠陀》有109个，《娑摩吠陀》有1,000个，《阿闼婆吠陀》有50个，每个分支中有一部奥义书（按这种算法共1,180部）。然后他告诉哈奴曼，为了解脱只要研读《蛙氏奥义书》，或者研读10部、32部或108部奥义书，并列出了它们的名字。

“我确已降示教诲，我确是教诲的保护者。”

艾布·胡莱勒传述，加百列每年与先知(ﷺ)温习一遍《古兰经》，在先知去世的那一年温习了两遍。

“你说：“众人啊！我确是安拉的使者，他派我来教化你们全体；天地的主权只是安拉的，除他之外，绝无应受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你们应当信仰安拉和他的使者，那个使者是信仰安拉及其言辞的，但不识字的先知——你们应当顺从他，以便你们遵循正道。””

“我只派遣你为全人类的报喜者和警告者，但世人大半不知道。”

贾比尔·本·阿卜杜拉传述，先知(ﷺ)列举了赐给他而在他之前没有赐给任何先知的五件事。最后一件是：以前的每位先知都只被派往自己的民族，而他被派往全人类。

对2009年全世界穆斯林人数的逐国估计：约15.7亿。约五分之一生活在中东和北非（这一地区包括土耳其和伊朗），十分之六以上生活在亚洲。穆斯林人口最多的四个国家是印度尼西亚、巴基斯坦、印度和孟加拉国。

记载在受命为使者之前，穆罕默德(ﷺ)在古莱什人中被称为‘艾敏’，即可信者。重建克尔白时，各氏族为由谁把黑石放回原处而争执，他们同意接受第一个进来的人的裁决，而那人正是他。麦加人把贵重物品交他保管，迁徙时他让阿里留下，把这些东西归还给原主。

“如果你们怀疑我所降示给我的仆人的经典，那么，你们试拟作一章，并舍安拉而祈祷你们的见证者们，如果你们是诚实的。”

“罗马人已败北于最近的地方。他们即败之后，将获胜利，于数年之间。以前和以后，凡事归安拉主持。在那日，信道的人将要欢喜。”

“当吠陀所教导的修行和法典几乎停止，迦利时代的终结临近之时，那位以梵天之身依其自身灵性本质而存在、是开始和终结、包罗万物的神圣存在者的一部分，将降临大地：他将生在商婆罗村一位杰出的婆罗门毗湿奴耶舍的家中，作为迦尔吉，具有八种超人的能力。”

这一章依次列举主的各次降世。在它列出的二十二次中，有把大地从水中托起的野猪，在洪水中拯救摩奴的鱼，背负曼陀罗山的龟，摩希尼（迷惑阿修罗的女性形象），人狮那罗僧诃和侏儒。它还列出了一些圣贤和国王，其中有一位驯服大海的神王（达特译作“Naradeva”），注释家们认为他就是罗摩；然后是生于苾湿尼族的大力罗摩和克里希纳。它预言了佛陀，最后是迦尔吉。

“穆罕默德不是你们中任何男人的父亲，而是安拉的使者，和众先知的封印。安拉是全知万物的。”

欧麦尔传述，他听先知(ﷺ)说：不要过分地赞颂我，像基督徒过分赞颂玛利亚之子那样；我只是一个仆人，所以你们要称我为安拉的仆人和他的使者。

“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””

“难道他们没有研究《古兰经》吗？假若它不是安拉所启示的，他们必定发现其中有许多差别。”

“你说：“众人啊！我确是安拉的使者，他派我来教化你们全体；天地的主权只是安拉的，除他之外，绝无应受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你们应当信仰安拉和他的使者，那个使者是信仰安拉及其言辞的，但不识字的先知——你们应当顺从他，以便你们遵循正道。””

“你说：“信奉天经的人啊！你们来吧，让我们共同遵守一种双方认为公平的信条：我们大家只崇拜安拉，不以任何物配他，除安拉外，不以同类为主宰。”如果他们背弃这种信条，那么，你们说：请你们作证我们是归顺的人”

“穆罕默德不是你们中任何男人的父亲，而是安拉的使者，和众先知的封印。安拉是全知万物的。”