简短回答
派遣过。《古兰经》说，没有一个民族不曾有过警告者，所以印度的各民族也有过警告者。每位警告者都说他自己民族的语言，他们所有人都带来同一个信息：只崇拜真主(﷾)。但《古兰经》没有提到任何被派往印度的先知。它没有把克里希纳、罗摩或佛陀说成先知，也没有人能说出印度的警告者是谁。《古兰经》给出的是一个检验标准。印度经典中凡与那唯一的信息一致的，都是真的，可能是某位使者教导的回声。凡与它相违背的，都不是出自使者。许多印度教徒称自己的信仰为永恒法（Sanatana Dharma），即永恒的宗教。《古兰经》也讲到一个宗教，它对每位先知都相同，并且植根于人的天性。它还说，最后的使者穆罕默德(ﷺ)被派往所有的人，包括印度。
完整解释
每个民族都有一位警告者
《古兰经》的回答没有遗漏任何民族。它说，没有一个民族不曾有过警告者。真主(﷾)在每个民族中都派遣了一位使者，带着同一个命令：崇拜真主(﷾)，远离塔吾特。塔吾特是指在他以外被崇拜的任何东西（优素福·阿里把这个词译作 “Evil”，即邪恶）。每个民族都有一个引导者，当每个民族的使者来临时，他们之间的事就要被秉公判决。14世纪的穆斯林《古兰经》注释家伊本·凯西尔这样解释35:24：阿丹子孙中没有一个民族过去了，而真主(﷾)没有向它派遣警告者的，所以没有一个民族留下借口。他把13:7和16:36与之并列。《古兰经》没有提到印度，正如它既没有提到中国，也没有提到美洲。但拥有众多民族和语言的印度，也在这些经文所涵盖的民族之中。另有经文说，在先知(ﷺ)之前，没有警告者来到他自己的族人那里。早期学者解释说，这些经文讲的是他自己的部落古莱什，或是耶稣与他之间那段间断期的人。下面的回应有更多说明。
“我确已使你本真理而为报喜者和警告者。没有一个民族则已，只要有一个民族，其中就有警告者曾经逝去了。”
“我在每个民族中，确已派遣一个使者，说：“你们当崇拜安拉，当远离塔吾特。”但他们中有安拉所引导的，有应当迷误的。故你们当在大地上旅行，应当观察否认的人们的结局是怎样的。”
“不信道者说：“为什么没有一种迹象，从他的主降临他呢？”你只是一个警告者，每个民族都有一个引导者。”
“每个民族各有一个使者。当他们族中的使者来临的时候，他们要被秉公判决，不受冤枉。”
解释这节经文：阿丹子孙中没有一个民族过去了，而真主没有向它派遣警告者、消除一切借口的。他把13:7（每个民族都有一个引导者）和16:36（我在每个民族中，确已派遣一个使者）与之并列。他说关于这一点的经文有很多。
解释这节经文：真主向每一代人、每一群人都派遣了使者。他们都号召人崇拜真主，禁止崇拜他以外的任何东西。阿丹子孙中对其他事物的崇拜，最早出现在挪亚的族人中。从那以后，真主不断派遣使者带来这一号召。挪亚是真主派给大地上的人的第一位使者，真主以穆罕默德(ﷺ)封印了众使者。他的号召传到了人类和精灵，传遍东方和西方。他把21:25与之一起引用。
“以便你警告一族人，他们的祖先未被警告过，所以他们是疏忽大意的。”
记载格塔达的话：这里所指的民众是古莱什人，一个不识字的民族，在穆罕默德(ﷺ)之前没有警告者来到他们那里。他还记载了伊本·阿拔斯和穆卡提勒的话：他们是耶稣与穆罕默德之间间断期（fatra）的人。第三种看法是：真主的证据借着先前众使者的警告已对他们成立，虽然他们没有见过使者。
同一个信息，用每个民族的语言
每位使者都用他自己民族的语言施教，好让他们明白这个信息。被派往印度某个民族的警告者，说的会是那个民族的语言，而不是阿拉伯语。信息本身没有改变。每位使者都被告知：除安拉(﷾)外，绝无应受崇拜的，所以你们应当崇拜他。伊本·凯西尔解释说，他们所有人都号召人只崇拜真主(﷾)。他补充说，从挪亚的族人中开始崇拜其他事物的时候起，真主(﷾)就不断派遣使者带来这一号召。真主(﷾)以穆罕默德(ﷺ)封印了他们。先知(ﷺ)说，众先知是同父异母的兄弟，他们的宗教是一个。
“我不派遣一个使者则已，但派遣的时候，总是以他的宗族的语言（降示经典），以便他为他们阐明正道。而安拉使他所意欲者误入迷途，使他所意欲者遵循正道。他确是强大的，确是至睿的。”
“在你之前，我所派遣的使者，都奉到我的启示：除我之外绝无应受崇拜的。所以你们应当崇拜我。”
解释这节经文：真主向每一代人、每一群人都派遣了使者。他们都号召人崇拜真主，禁止崇拜他以外的任何东西。阿丹子孙中对其他事物的崇拜，最早出现在挪亚的族人中。从那以后，真主不断派遣使者带来这一号召。挪亚是真主派给大地上的人的第一位使者，真主以穆罕默德(ﷺ)封印了众使者。他的号召传到了人类和精灵，传遍东方和西方。他把21:25与之一起引用。
艾布·胡莱勒传述，先知(ﷺ)说，在今世和后世，他是所有人中与玛利亚之子耶稣最亲近的；众先知是同父异母的兄弟，他们的宗教是一个。
提到名字的和没有提到名字的
《古兰经》提到了大约二十五位先知的名字。它明确说这个名单并不完整：真主(﷾)把一些使者的故事告诉了先知(ﷺ)，另一些则没有告诉他。它没有提到任何被派往印度的警告者。所以它对印度的警告者是谁、何时到来不作任何断言。说出任何一个名字，包括克里希纳、罗摩或佛陀，都只能是猜测。《古兰经》确实说了的，是他们每一位所教导的：只崇拜真主(﷾)。关于《古兰经》中提到了哪些先知的页面，列出了它提到名字的先知。
“在你之前，我确已派遣许多使者，他们中有我已告诉你的，有我未告诉你的。任何使者，不应昭示迹象，除非获得安拉的许可。当安拉的命令来临的时候，众生将依真理而被判决；那时，反对真理的人将遭亏折。”
“我确已派遣许多使者，他们中有我在以前已告诉你的，有我未告诉你的。安拉曾与穆萨对话。”
“在你之前，我所派遣的使者，都奉到我的启示：除我之外绝无应受崇拜的。所以你们应当崇拜我。”
《古兰经》是以前经典的裁判者
《古兰经》称自己为它之前的经典的监护者（muhaymin）。伊本·凯西尔把这个词解释为以前每一部经典的受托者、见证者和裁判者。他记载早期学者伊本·朱莱季的话：那些经典中凡与《古兰经》一致的就是真的，凡与它不同的就是假的。同一节经文说，真主(﷾)为每个民族制定了它自己的教律和法程。教律各不相同；关于真主(﷾)的信息却没有不同。穆斯林正是这样阅读《圣经》中的《妥拉》和《新约》的福音书的。《古兰经》称《妥拉》（赐给摩西的经典）和《引支勒》（耶稣所传的福音）是降示的。关于穆斯林应当如何阅读《圣经》的页面解释了这一点。印度教徒可能会问：是谁让《古兰经》当裁判者的？这个检验标准的可靠程度，取决于《古兰经》来自真主(﷾)这一主张。所以《古兰经》要求先检验它自己。它向任何怀疑的人挑战：拟作一章像它那样的经文，或者拿出一部来自真主(﷾)、更能引导人的经典。
“我降示你这部包含真理的经典，以证实以前的一切天经，而监护之。故你当依安拉所降示的经典而为他们判决，你不要舍弃降临你的真理而顺从他们的私欲。我已为你们中每一个民族制定一种教律和法程。如果安拉意欲，他必使你们变成一个民族。但他把你们分成许多民族，以便他考验你们能不能遵守他所赐予你们的教律和法程。故你们当争先为善。你们全体都要归于安拉，他要把你们所争论的是非告诉你们。”
根据早期权威解释muhaymin（“监护之”）。在伊本·阿拔斯的一种传述中，《古兰经》对之前的每一部经典都是可信的。在另一种传述中，它是它们的见证者，在第三种传述中，它是它们的裁判者。他记载伊本·朱莱季的话：早先经典中凡与《古兰经》一致的就是真的，凡与它不同的就是假的。伊本·凯西尔说，这个词包含所有这些意思。他还说，真主使作为最后一部经典的《古兰经》成为对所有经典的受托者、见证者和裁判者。真主亲自承担保护它（15:9）。
“如果你们怀疑我所降示给我的仆人的经典，那么，你们试拟作一章，并舍安拉而祈祷你们的见证者们，如果你们是诚实的。”
“你说：“如果你们是诚实的人，那么，你们拿一部经典来，只要是安拉所启示的，并且是比这两部经典更能引导人类的，我就遵守它。””
用这个标准检验印度的经典
《古兰经》没有提到印度的任何经典，所以它不认定其中任何一部是降示的。但它的检验标准可以用于任何一本书。印度经典中凡与那唯一的信息一致的，都是真的，可能是某位使者曾经教导的回声。凡与它相违背的，都不是出自使者。《由谁奥义书》属于天启经，是印度教经典中最高的一层。关于眼睛看不见的那唯一者，它说：“要知道唯有它是梵（至高存在），而不是人们在这里所敬拜的这个。”这接近那唯一的信息：人们在这里所敬拜的并不是那唯一者。在《薄伽梵歌》中，克里希纳以主的身份说话，并说他一代又一代地降生。他说他是不生的，却借着自己的幻力（maya）降生，那是一种制造幻象的力量。19世纪翻译《薄伽梵歌》的印度教法官特朗解释说，主降生在由物质构成的身体里。特朗补充说，这种力量之所以被称为幻力，是因为他实际上仍是不生的。但无论真实还是只是看起来如此，降生都是《薄伽梵歌》自己的教导。克里希纳说他经历了许多次出生，阿周那也一样。《古兰经》说，真主(﷾)未生育，也未被生育，没有任何物可以做他的匹敌。所以按这个标准，主会降生的教导不是出自独一真主(﷾)的使者。
“言语不能照亮它，它却照亮言语：要知道唯有它是梵（至高存在），而不是人们在这里所敬拜的这个。心意不能思考它，但人们说，心意借着它才能思考：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。眼睛看不见它，但眼睛借着它才能看见：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。耳朵听不见它，但耳朵借着它才能听见：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。无人用气息呼吸它，但气息借着它才被吸入：要知道唯有它是梵，而不是人们在这里所敬拜的这个。”
“婆罗多的后裔啊！每当虔诚衰微、不虔诚占上风时，我就创造我自己。我一代又一代地降生，为了保护善人，为了消灭作恶者，为了确立虔诚。”
“虽然我本质上不生不灭，虽然我是一切众生之主，我仍掌控我自己的本性，借着我的幻力而降生。”
“本性是构成他降生时所取的物质形体的东西；‘能力’包括知识、全能等等。它是虚幻的，因为他实际上仍是‘不生的’。”
“阿周那啊！我已经历了许多次出生，你也一样。我全都知道，但你，敌人的克星啊！却不知道。”
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
印度教的观点：一个永恒的教导，由主来恢复
印度教徒用他们自己的说法回答这个问题。印度教僧人斯瓦米·辨喜在1893年芝加哥世界宗教议会上阐述了印度教的观点。他说，印度教徒通过启示，即吠陀（最古老的印度教经典），领受了他们的宗教。但他说，吠陀指的不是书。它们是属灵的法则，在任何人发现它们之前就是真的，正如万有引力定律一样。发现它们的仙人（rishi，先知）被尊为完美的存在者。《薄伽梵歌》是史诗《摩诃婆罗多》的一部分，它讲述了这样一种教导怎样被传下来、失传又被恢复。克里希纳说，他曾把这永恒的教导宣示给太阳，太阳传给摩奴。它一步步传到王仙们那里，又由于年代久远而在世上失传。现在他把它再次宣示给阿周那。他说，每当虔诚衰微，他就一代又一代地降生。许多印度教徒称他们的信仰为永恒法，即永恒的宗教，并说它没有创始人，也没有开端。
“印度教徒通过他们的启示——吠陀——领受了他们的宗教。他们认为吠陀无始无终。对在座的听众来说，一本书怎么能无始无终，听起来可能很可笑。但吠陀并不是指书。它们指的是不同的人在不同的时代所发现的属灵法则的累积宝库。正如万有引力定律在被发现之前就已存在，即使全人类都忘记了它，它也仍会存在，支配属灵世界的法则也是如此。灵魂与灵魂之间、个体灵与万灵之父之间的道德、伦理和属灵关系，在被发现之前就已存在，即使我们忘记了它们，它们也仍会存在。这些法则的发现者被称为仙人（Rishis），我们尊他们为完美的存在者；我很高兴告诉在座的听众，其中一些最杰出的是女性。”
“这永恒的虔诚（之道），我曾宣示给太阳，太阳宣示给摩奴，摩奴传给甘蔗王。这样一步步传下来，王仙们知道了它。但是，敌人的克星啊！由于年代久远，这虔诚之道在世上失传了。我今天把这同样古老的虔诚之道宣示给你，因为你是我的信徒和朋友，这是最高的奥秘。”
“婆罗多的后裔啊！每当虔诚衰微、不虔诚占上风时，我就创造我自己。我一代又一代地降生，为了保护善人，为了消灭作恶者，为了确立虔诚。”
永恒的宗教
永恒法（Sanatana Dharma）的意思是永恒的达摩：一种永远有效的法、职责或宗教。这个说法很古老。古代印度教法典、属于传承经（被记忆的传统）的《摩奴法论》就用过它。一条关于说真话和说善言的规定结尾说：“这是永恒的法”（esha dharmah sanatanah）。《古兰经》也讲到一个宗教，一种完整的生活方式（deen），它不会改变。真主(﷾)为信士们制定的宗教，就是他命令挪亚、亚伯拉罕、摩西和耶稣的同一个宗教。亚伯拉罕既不是犹太教徒，也不是基督教徒，而是一个归顺真主(﷾)的人（阿拉伯语作muslim），不以任何神灵配真主(﷾)。那个宗教就是真主(﷾)创造人类所依的本性，每一个灵魂都已作证真主(﷾)是它的主。先知(ﷺ)说，每个孩子生来都具有这种天性（菲特拉）。一个宗教只有对每个民族、在每个时代都相同，才是永恒的。这正是《古兰经》对众先知的宗教的主张。
“他应说真实的话，应说悦耳的话，不应说令人不快的真话，也不应说令人愉快的假话；这是永恒的法。”
“他已为你们制定正教，就是他所命令努哈的，他所启示你的、他命令易卜拉欣、穆萨和尔撒的宗教。你们应当谨守正教，不要为正教而分门别户。以物配主的人们，以为你所教导他们的事是难堪的。安拉将他所意欲者招致于正教，将归依他者引导于真理。”
“易卜拉欣既不是犹太教徒，也不是基督教徒。他是一个崇信正教，归顺安拉的人，他不是以物配主的人。”
“你应当趋向正教，（并谨守）安拉所赋予人的本性。安拉所创造的，是不容变更的；这才是正教，但人们大半不知道。”
“当时，你的主从阿丹的子孙的背脊中取出他们的后裔，并使他们招认。主说：“难道我不是你们的主吗？”他们说：“怎么不是呢？我们已作证了。”（我之所以要使他们招认）是因为不愿你们在复活日说：“我们生前确实忽视了这件事。”或者说：“只有我们的祖先从前曾以物配主，我们不过是他们的后裔；难道你要因荒诞者的行为而毁灭我们吗？””
艾布·胡莱勒传述，先知(ﷺ)说，每个孩子生来都具有菲特拉（真主赋予人类的天性），是他的父母使他成为犹太教徒、基督教徒或拜火教徒，正如牲畜生下来是完整的一样。艾布·胡莱勒随后诵读了《古兰经》30:30。
失传了，又最后一次被赐下
《薄伽梵歌》说，一个永恒的教导由于年代久远而在世上失传了，必须再次宣示。这种失传比伊斯兰教古老得多。伊斯兰教的叙述对每个民族讲的都是同一类故事。伊本·凯西尔解释说，从开始崇拜其他事物的时候起，真主(﷾)就不断派遣使者。区别在于教导怎样恢复。在《薄伽梵歌》中，主降生；在《古兰经》中，真主(﷾)派遣一个人带来他的信息。以前的每位使者都被派往自己的民族，而先知(ﷺ)说他被派往全人类。《古兰经》叫他说：“众人啊！我确是安拉的使者，他派我来教化你们全体”。它称他为众先知的封印，即最后一位先知，并说真主(﷾)会保护他所降示的信息。所以，真主(﷾)像向每个民族一样，向印度的各民族派遣了警告者，而最后的使者也被派往印度。关于伊斯兰教是否只属于阿拉伯人、穆罕默德(ﷺ)是否是真主(﷾)的使者的页面，对此有进一步的论述。
“这永恒的虔诚（之道），我曾宣示给太阳，太阳宣示给摩奴，摩奴传给甘蔗王。这样一步步传下来，王仙们知道了它。但是，敌人的克星啊！由于年代久远，这虔诚之道在世上失传了。我今天把这同样古老的虔诚之道宣示给你，因为你是我的信徒和朋友，这是最高的奥秘。”
解释这节经文：真主向每一代人、每一群人都派遣了使者。他们都号召人崇拜真主，禁止崇拜他以外的任何东西。阿丹子孙中对其他事物的崇拜，最早出现在挪亚的族人中。从那以后，真主不断派遣使者带来这一号召。挪亚是真主派给大地上的人的第一位使者，真主以穆罕默德(ﷺ)封印了众使者。他的号召传到了人类和精灵，传遍东方和西方。他把21:25与之一起引用。
贾比尔·本·阿卜杜拉传述，先知(ﷺ)列举了赐给他而在他之前没有赐给任何先知的五件事。最后一件是：以前的每位先知都只被派往自己的民族，而他被派往全人类。
“你说：“众人啊！我确是安拉的使者，他派我来教化你们全体；天地的主权只是安拉的，除他之外，绝无应受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你们应当信仰安拉和他的使者，那个使者是信仰安拉及其言辞的，但不识字的先知——你们应当顺从他，以便你们遵循正道。””
“穆罕默德不是你们中任何男人的父亲，而是安拉的使者，和众先知的封印。安拉是全知万物的。”
“我确已降示教诲，我确是教诲的保护者。”
对各种回应的回答
《薄伽梵歌》4:7-8 — 第4章，第7-8颂
“婆罗多的后裔啊！每当虔诚衰微、不虔诚占上风时，我就创造我自己。我一代又一代地降生，为了保护善人，为了消灭作恶者，为了确立虔诚。”
引用目的
如果每个民族都有警告者，印度的警告者一定是它的某位伟大人物，比如克里希纳、罗摩或佛陀。但克里希纳就是主本身，一代又一代地降生。称他为先知，就是把神贬为一个普通的使者，印度教徒拒绝这种说法。
回应
《古兰经》没有提到任何被派往印度的警告者。它说真主(﷾)讲述了一些使者的故事，另一些则没有讲，所以没有人能说出印度的警告者是谁。说出克里希纳、罗摩或佛陀名字的穆斯林，只是在猜测。《薄伽梵歌》也指向同一个方向。克里希纳不是以带来神的话的使者身份说话。他以主的身份说话，一代又一代地降生。他叫阿周那向他献祭、崇敬他，并以他为唯一的庇护而来到他这里。《古兰经》说，蒙赐经典和预言的人，不致叫人崇拜他而不崇拜真主(﷾)。所以伊斯兰教不称克里希纳为先知，这个反驳与它无关。
结论 — 《古兰经》没有提到印度的任何先知。《薄伽梵歌》中要求人崇拜他的克里希纳，不是《古兰经》所说的使者。
古兰经 10:47 — 第10章（优努斯），第47节
“每个民族各有一个使者。当他们族中的使者来临的时候，他们要被秉公判决，不受冤枉。”
引用目的
《古兰经》从未提到印度。它的世界是阿拉伯及其邻邦：埃及、罗马、犹太人和基督徒。它说“每个民族”时，指的是它所知道的民族。
回应
《古兰经》没有提到印度，也没有提到中国或美洲的民族。但它明确说，它没有讲述每一位使者的故事。所以它的叙述超出了它提到名字的那些民族。它的话没有遗漏任何人：每个民族都被派遣了一位使者，没有一个民族不曾有过警告者。伊本·凯西尔解释说，阿丹子孙中没有一个民族过去了而没有警告者。无论提没提到印度，印度的各民族都是阿丹的子孙。而且《古兰经》把它自己的先知(ﷺ)派往全人类，派往它从未提到名字的民族，正如派往它提到名字的民族一样。
结论 — 《古兰经》的主张是关于每个民族的，所以不提名字也涵盖了印度。
古兰经 36:6 — 第36章（雅辛），第6节
“以便你警告一族人，他们的祖先未被警告过，所以他们是疏忽大意的。”
引用目的
《古兰经》自己说，先知(ﷺ)被派往一族人，他们的祖先未曾受过警告。在他之前没有警告者来到他们那里。所以35:24不可能是说每个民族都有警告者，印度也可能一个都没有。
回应
35:24讲的是整个过去：在某个时候，每个民族中都生活过一位警告者。关于阿拉伯人的经文讲的是先知(ﷺ)自己的族人。关于32:3，13世纪的《古兰经》注释家古尔图比记载早期学者格塔达的话：这里所指的民众是古莱什人，即先知(ﷺ)的部落。他还记载了先知(ﷺ)的圣门弟子伊本·阿拔斯和早期《古兰经》注释家穆卡提勒的话。他们说，这里所指的民众是耶稣与穆罕默德(ﷺ)之间那段间断期的人。泰伯里是9至10世纪的《古兰经》注释家。他引用的一位语法学家同样这样解释36:6：他们的祖先生活在众使者之间的间断期。在那段间断期之前很久，以实玛利和亚伯拉罕一起在麦加树起了天房，而《古兰经》称他为使者和先知。据传，伊本·阿拔斯、他的学生伊克里麦以及格塔达也把36:6理解为另一种意思：像警告他们的祖先那样警告他们。据传，麦加的早期学者伊本·朱莱季说35:24把阿拉伯人除外。即使按他的理解，这个例外也建立在关于先知(ﷺ)自己族人的经文上，而那些经文派他去警告他们。没有任何经文对印度说过类似的话。
结论 — 关于阿拉伯人的经文讲的是先知(ﷺ)自己的族人，而不是每个民族。它们都没有说印度没有警告者。
古兰经 25:51 — 第25章（准则），第51节
“假若我意欲，我必在每座城市中派遣一个警告者。”
引用目的
《古兰经》自相矛盾。这里它说，假若真主意欲，他本可以向每座城市派遣一个警告者，这意味着他没有这样做。然而35:24又说每个民族都有一位。
回应
这两节经文讲的是不同的事。35:24讲的是历史上的每个民族（umma）；25:51讲的是每座城市（qarya）。一位警告者可以服务整个民族及其所有城市。伊本·凯西尔这样解释这节经文：真主(﷾)本可以向每座城市派遣一个警告者。然而他却特选穆罕默德(ﷺ)，派他去见大地上所有的人，正如7:158所说。以前的警告者各自被派往自己的民族；最后一位被派往所有民族。
结论 — 每个民族都有过警告者；并不是每座城市都需要自己的警告者。这里没有矛盾。
古兰经 14:4 — 第14章（易卜拉欣），第4节
“我不派遣一个使者则已，但派遣的时候，总是以他的宗族的语言（降示经典），以便他为他们阐明正道。而安拉使他所意欲者误入迷途，使他所意欲者遵循正道。他确是强大的，确是至睿的。”
引用目的
按《古兰经》自己的规则，每位使者都用他们自己的语言来到他自己的民族。印度有用它自己的语言说话的警告者。一位带着阿拉伯语经典的阿拉伯先知是被派往阿拉伯人的，而不是派往印度的。
回应
以前的使者各自用他们自己的语言被派往自己的民族。先知(ﷺ)说，这在他这里改变了。在他之前的每位先知都只被派往自己的民族，而他被派往全人类。《古兰经》叫他说：“众人啊！我确是安拉的使者，他派我来教化你们全体”。它称他为众先知的封印，所以以后不会再有使者来到任何民族。《古兰经》起初用它降示时所在民族的语言，正如14:4所说。它从他们那里传到了每个民族。它的意思通过翻译和教导，用其他民族自己的语言传给他们。今天大多数穆斯林不是阿拉伯人，而印度是世界上穆斯林人口最多的国家之一。
结论 — 以前的每位警告者被派往一个民族。最后一位被派往所有民族，包括印度。
古兰经 5:48 — 第5章（筵席），第48节
“我降示你这部包含真理的经典，以证实以前的一切天经，而监护之。故你当依安拉所降示的经典而为他们判决，你不要舍弃降临你的真理而顺从他们的私欲。我已为你们中每一个民族制定一种教律和法程。如果安拉意欲，他必使你们变成一个民族。但他把你们分成许多民族，以便他考验你们能不能遵守他所赐予你们的教律和法程。故你们当争先为善。你们全体都要归于安拉，他要把你们所争论的是非告诉你们。”
引用目的
《古兰经》说它证实以前的经典。如果真主向印度派遣过警告者，那么吠陀就是他带来的，所以《古兰经》应当证实它们。要么仙人是先知，那么就应当遵循他们的吠陀；要么他们不是。如果不是，穆斯林就不能把关于独一神的那些语句归功于他们。而且是谁让《古兰经》当吠陀的裁判者的？这是把需要证明的事当作了前提。
回应
同一节经文称《古兰经》为以前经典的监护者。伊本·凯西尔把这解释为它们的受托者、见证者和裁判者。用伊本·朱莱季的话说，那些经典中凡与它一致的就是真的，凡与它不同的就是假的。这是一个检验标准，而不是双重标准。《古兰经》没有提到印度的任何经典，所以它没有说吠陀出自使者。《古兰经》称《妥拉》和《引支勒》是降示的。即便如此，穆斯林也用《古兰经》来评判《圣经》中的《妥拉》和《新约》的福音书。一句与那唯一的信息一致的话就是真的，无论最初是谁说的。它可能是某位使者教导的回声，也可能是放在每个人心中的对真主(﷾)的认识的回声。无论哪种情况，它都指向《古兰经》的教导，而不是背离它。印度教经典也并非都指向同一个方向：《由谁奥义书》说那唯一者“而不是人们在这里所敬拜的这个”。印度教徒也必须决定遵循哪些语句，而《古兰经》给出了决定的规则。这条规则的可靠程度，取决于《古兰经》来自真主(﷾)这一主张。所以《古兰经》要求先检验它自己。它向任何怀疑的人挑战，拟作一章像它那样的经文。它告诉拒绝它的人，拿一部来自真主(﷾)、更能引导人的经典来，并说先知(ﷺ)会遵守它。关于《古兰经》的挑战、穆罕默德(ﷺ)是否是真主(﷾)的使者的页面，列出了那些证据。
结论 — 与《古兰经》一致，表明一句话是真的；它并不使整本书成为降示的。《古兰经》评判以前的每一部经典，也要求人检验它自己。
《梨俱吠陀》1.164.46 — 第1卷，第164首颂诗，第46颂
“他们称他为因陀罗、密多罗、伐楼那、阿耆尼，他又是天上羽翼高贵的迦楼特曼。对那唯一者，圣贤们给予许多名号：他们称之为阿耆尼、阎摩、摩多利首。”
引用目的
《梨俱吠陀》较早的颂诗赞美众多神灵。唯一实在的观念出现得较晚，见于像这样的颂诗和《奥义书》。印度是从多神走向一神的。说有一个失传的一神教导，把这段历史颠倒了。
回应
《古兰经》没有为印度的警告者定下年代，也没有说任何现存的颂诗出自他们。早在最古老的颂诗写成之前很久，就有人生活在印度，而印度有许多民族，每个都在《古兰经》的话所涵盖的范围之内。伊本·凯西尔把对其他事物最早的崇拜放在挪亚的族人中。他说真主(﷾)从那时起不断派遣使者。这种叙述并不取决于某个民族的颂诗写成的先后顺序。这个主张也不是一种关于印度历史的理论。它是关于真主(﷾)公正的陈述：没有一个民族没有得到警告，在使者到来之前，没有一个民族受惩罚。而后来的经文转向那唯一者，正是《古兰经》会让人预料到的。人是按照认识他的本性被造的。
结论 — 这个主张是关于使者的，而不是关于颂诗的先后顺序，所以吠陀的任何年代测定都不能决定它。
斯瓦米·辨喜，关于印度教的论文，芝加哥世界宗教会议，1893年9月19日
“印度教徒通过他们的启示——吠陀——领受了他们的宗教。他们认为吠陀无始无终。对在座的听众来说，一本书怎么能无始无终，听起来可能很可笑。但吠陀并不是指书。它们指的是不同的人在不同的时代所发现的属灵法则的累积宝库。正如万有引力定律在被发现之前就已存在，即使全人类都忘记了它，它也仍会存在，支配属灵世界的法则也是如此。灵魂与灵魂之间、个体灵与万灵之父之间的道德、伦理和属灵关系，在被发现之前就已存在，即使我们忘记了它们，它们也仍会存在。这些法则的发现者被称为仙人（Rishis），我们尊他们为完美的存在者；我很高兴告诉在座的听众，其中一些最杰出的是女性。”
引用目的
印度教的达摩是永恒的（sanatana）：它的真理没有开端，它也没有创始人。伊斯兰教是穆罕默德(ﷺ)在7世纪创立的。永恒的宗教是印度教徒自己的。
回应
《古兰经》并没有把伊斯兰教说成一个新宗教。它说真主(﷾)制定的，就是他命令挪亚、亚伯拉罕、摩西和耶稣的同一个宗教。它说，亚伯拉罕归顺真主(﷾)，不以任何神灵配他。先知(ﷺ)是最后一位先知，而不是第一位。使一个宗教永恒的，不是它经典的年代，而是一个在每个时代、对每个民族都相同的信息。辨喜称那些属灵的法则为永恒的，因为它们在任何人发现之前就是真的。这些真理中的第一条，就是真主(﷾)是独一的，只有他应受崇拜。《古兰经》说，这条真理被教导给每个民族，并放在每一个灵魂里。《薄伽梵歌》也称它的教导为太古的，却说它在世上失传了，必须再次宣示。一个与人类一样古老的教导，仍然可能需要恢复。
结论 — 伊斯兰教自称是最古老的信息，最后一次被恢复，而不是一个新宗教。它的那唯一的宗教，在最要紧的意义上是永恒的：它从不改变。
古兰经 35:24 — 第35章（创造者），第24节
“我确已使你本真理而为报喜者和警告者。没有一个民族则已，只要有一个民族，其中就有警告者曾经逝去了。”
引用目的
穆斯林说印度曾有过一位警告者，他的教导后来失传了，或者与对其他神灵的崇拜混杂了。这是把印度教徒当作忘记了穆斯林所记得的东西的人。这是居高临下。而且穆斯林是到现在才这样说的，为的是争取印度教徒。
回应
在远离印度的地方降示的《古兰经》说，没有一个民族不曾有过警告者。这是说真主(﷾)关怀印度的各民族，正如关怀每个民族一样；它并没有说印度教徒低人一等。这也不是为印度编造的新观念。14世纪的伊本·凯西尔把这节经文解释为涵盖阿丹子孙中的每一个民族。伊斯兰教对先知(ﷺ)自己的族人讲的也是同一类故事。亚伯拉罕被指定了麦加天房的地址，并被告知在崇拜中不要以任何物配真主(﷾)。他和以实玛利一起树起了天房的基础，而《古兰经》称以实玛利为使者和先知。然而到了先知(ﷺ)的时代，天房周围立着360尊偶像，而《古兰经》称他的族人是“他们的祖先未被警告过”的一族人。《薄伽梵歌》对它自己的教导也讲了这类故事。它称这教导为永恒的，从太阳传给摩奴，再传到王仙们那里。后来它由于年代久远而在世上失传，又被再次宣示。说来自神的教导可以被赐下、失传、再被赐下，并不是对印度的侮辱。《薄伽梵歌》自己就这样说。
结论 — 《古兰经》以一位警告者尊荣印度，正如它尊荣每个民族，并对先知(ﷺ)自己的族人讲了同一类故事。《薄伽梵歌》自己说，一个永恒的教导曾经失传，又再被赐下。
《薄伽梵歌》4:1-3——第4章，第1-3颂
“这永恒的虔诚（之道），我曾宣示给太阳，太阳宣示给摩奴，摩奴传给甘蔗王。这样一步步传下来，王仙们知道了它。但是，敌人的克星啊！由于年代久远，这虔诚之道在世上失传了。我今天把这同样古老的虔诚之道宣示给你，因为你是我的信徒和朋友，这是最高的奥秘。”
引用目的
穆斯林说印度失传了一个教导。但拆毁印度神庙的正是穆斯林统治者。无论印度的警告者留下了什么，穆斯林征服者都是毁掉它最多的人。
回应
一些穆斯林统治者确实拆毁过神庙，本页面不为此辩护。但本页面所说的失传比伊斯兰教古老得多。比伊斯兰教早几百年写成的《薄伽梵歌》说，它的教导“由于年代久远，这虔诚之道在世上失传了”。然后克里希纳把它再次宣示给阿周那。印度的经典也没有在穆斯林统治下消亡：今天人们仍在读吠陀、《奥义书》和《薄伽梵歌》。16世纪的莫卧儿皇帝阿克巴甚至让人把《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》译成了波斯文。《古兰经》的主张是关于真主(﷾)所做的事：他向每个民族都派遣了一位警告者。它的成立与否并不取决于任何统治者做了什么。关于伊斯兰教是否靠刀剑传播的页面考察了这段历史，包括印度。
结论 — 统治者的行为要由《古兰经》来评判，而不是用统治者的行为来评判《古兰经》。《薄伽梵歌》自己说，它的教导早在伊斯兰教到来之前很久就失传了。
古兰经 7:172-173 — 第7章（高处），第172-173节
“当时，你的主从阿丹的子孙的背脊中取出他们的后裔，并使他们招认。主说：“难道我不是你们的主吗？”他们说：“怎么不是呢？我们已作证了。”（我之所以要使他们招认）是因为不愿你们在复活日说：“我们生前确实忽视了这件事。”或者说：“只有我们的祖先从前曾以物配主，我们不过是他们的后裔；难道你要因荒诞者的行为而毁灭我们吗？””
引用目的
伊斯兰教说每个灵魂在出生之前都与真主立过约，而没有人记得这件事。这并不比没有人记得的前世的业更好，而穆斯林拒绝业的说法。
回应
这节经文说明了立约的目的。立约是为了使任何人在审判日都不能说：“我们生前确实忽视了这件事”。也没有人能把他所追随的假神归咎于他的祖先。没有人仅仅因为它而受惩罚。《古兰经》说，真主(﷾)在派遣使者之前不惩罚任何人，一个负罪者，不负他人的罪。立约在每个人心中留下的，不是对一件事的记忆，而是对真主(﷾)的认识。它就是先知(ﷺ)所说的每个孩子生来都具有的天然本性。正因如此，每一片土地上的人，包括印度，都曾向着独一的真主(﷾)寻求。在伊斯兰教中，没有人要为他出生之前所做的任何事负责。
结论 — 这个约是放在每一个灵魂里的对真主(﷾)的认识，而不是一桩被遗忘的罪行。在使者到来之前，没有人会受惩罚。
不同观点
永恒的教导与主的降世
吠陀无始无终。它们不是书，而是属灵的法则，在任何人发现它们之前就是真的，正如万有引力定律一样。发现它们的仙人被尊为完美的存在者。这教导由一位老师传给另一位老师。当它在世上失传、虔诚衰微的时候，主亲自降生来恢复它，一代又一代。这就是永恒法，即永恒的宗教，没有创始人，也没有开端，它不需要来自外面的使者。
辨喜在1893年对世界宗教议会说，印度教徒认为吠陀无始无终。他说吠陀不是书，而是不同的人在不同的时代所发现的属灵法则的宝库。
反驳
就算最初的真理比任何书都古老。伊斯兰教说，真主(﷾)把它们降给每个民族中的一位使者（21:25，35:24），并把对他的认识放在每一个灵魂里（30:30）。所以一句话是真的，是因为它与那唯一的信息一致，而不是因为它古老。按这个标准，会降生的主不是出自使者（112:3）。
他说这些法则的发现者被称为仙人，印度教徒尊他们为完美的存在者。
反驳
伊斯兰教尊敬真主(﷾)的使者胜过其他所有人。但《古兰经》没有提到任何被派往印度的使者，所以它没有说任何一位仙人是不是使者。伊斯兰教按每位老师所教导的来评判他：是否只有真主(﷾)应受崇拜（21:25）。
在《薄伽梵歌》中，克里希纳说这永恒的教导一步步传下来，又由于年代久远而在世上失传。他把它再次宣示给阿周那。
反驳
就算《薄伽梵歌》自己说它的教导曾经失传。伊斯兰教对每个民族讲的都是同一类故事。区别在于它怎样恢复。在《薄伽梵歌》中，主降生。在《古兰经》中，真主(﷾)未生育，也未被生育。他派遣一个人带来他的信息。
克里希纳说，虽然他是不生的，每当虔诚衰微，他就借着自己的幻力（maya）降生，一代又一代。特朗解释说，他实际上仍是不生的。
反驳
就算接受特朗的注释，主实际上仍是不生的。无论真实还是看起来如此，《薄伽梵歌》仍让他像阿周那一样经历许多次出生（4.5）。《古兰经》说，真主(﷾)未被生育，任何物都不似像他（112:3，42:11）。像阿周那那样的出生，无论是真实的还是只是显现的，都是受造物的出生。
一个永恒的、由主亲自恢复的教导，不需要来自印度以外的使者。
反驳
伊斯兰教并没有说过去需要一位来自外面的使者。《古兰经》说每个民族中都生活过一位警告者（35:24），这包括印度的各民族。《薄伽梵歌》自己说这教导失传了。在《古兰经》中，真主(﷾)借着派遣一个人来恢复它，从不借着降生（112:3）。最后的使者穆罕默德(ﷺ)被派往全人类（7:158）。
伊斯兰的观点
真主(﷾)向每个民族都派遣了一位警告者，印度的民族也在其中。每位警告者都用他民族的语言说话，他们都有同一个信息：只崇拜真主(﷾)。《古兰经》没有提到印度任何一位警告者的名字，所以伊斯兰教也不说出任何名字。印度经典中凡与那个信息一致的，都是真的。凡与它相违背的，都不是出自使者。《古兰经》是裁判者。每位先知都只有一个宗教，就是真主(﷾)创造人类所依的本性。真主(﷾)借着派遣使者使它恢复，从不借着降生。他们中的最后一位，穆罕默德(ﷺ)，被派往每个民族。
《古兰经》说，没有一个民族不曾有过警告者。真主(﷾)向每个民族都派遣了一位使者。
伊本·凯西尔解释说，阿丹子孙中没有一个民族过去了而没有来自真主(﷾)的警告者。所以没有一个民族留下借口。
每位使者都用他自己民族的语言施教。每一位都被告知：除安拉(﷾)外，绝无应受崇拜的，所以你们应当崇拜他。
《古兰经》说它没有讲述每一位使者的故事，它也没有提到任何被派往印度的使者。
《古兰经》是以前经典的裁判者。与它一致的就是真的，与它不同的就是假的。
在《薄伽梵歌》中，克里希纳说他一代又一代地降生。《古兰经》说真主(﷾)未生育，也未被生育。
《古兰经》说，蒙赐经典和预言的人，不致叫人崇拜他而不崇拜真主(﷾)。在《薄伽梵歌》中，克里希纳叫阿周那向他献祭、崇敬他。
《古兰经》说，同一个宗教赐给了挪亚、亚伯拉罕、摩西和耶稣。先知(ﷺ)也说，众先知的宗教是一个。
那个宗教就是真主(﷾)创造人类所依的天然本性，每个孩子生来都具有它。
以前的每位先知都被派往他自己的民族。最后一位，穆罕默德(ﷺ)，被派往全人类，他是众先知的封印，即最后一位先知。